През 1977-1982г. учи във вечерния отдел на Филологическия факултет на Абхазкия държавен университет; работи като екскурзовод, учител по руски език и литература в гимназията.

През 1983-1985г. служи в редовете на Съветската армия. След демобилизация постъпва в Московската духовна семинария и е приет в братята на Троице-Сергиевата лавра. На 21 юли 1986 г. е постриган за монах, а на 7 юни 1988 г. е ръкоположен за йеромонах.

През 1988 г. завършва Московската духовна семинария и е изпратен да учи в Софийската духовна академия (през 1990 г. тя е върната в статута на богословски факултет на Софийския държавен университет). По време на обучението си в България служи като свещеник в руската църква "Св. Николай" в София.

През 1992 г., след като завършва обучението си, той се завръща в Троице-Сергиевата лавра и служи като помощник-иконом. На 15 декември 1992 г. е назначен за настоятел на московското подворие на Троице-Сергиевата лавра.

На 19 август 2003 г. в катедралата „Христос Спасител“ в Москва е хиротонисан за Саратовски и Волски епископ.

На 6 октомври 2011 г. с решение на Светия синод на Руската православна църква е назначен за глава на новообразуваната Саратовска митрополия.

Ректор е на Саратовската православна духовна семинария – висше духовно учебно заведение; Председател на редакционната колегия на сп. „Православие и съвременност“.

С решение на Светия Синод от 7 юни 2012 г. (дневник № 55) е утвърден за настоятел (йероархимандрит) на Спасо-Преображенския манастир в Саратов.

Има награди на Руската православна църква:

• медал на Св. Сергий Радонежски II степен, 1987 г.;
• медал на Св. Сергий Радонежски, 1-ва степен, 1988 г.;
• Орден на Св. Сергий Радонежски II степен, 2011 г.;
• медал на Саранската епархия на Руската православна църква „Милостиво сърце“ 1-ва степен, 2013 г.;
• Патриаршески знак „700-годишнината на св. Сергий Радонежски”, 2014 г.;
• мемориална патриаршеска панагия, 2015 г.;
• юбилеен медал „1000 години от смъртта на светия равноапостолен княз Владимир“, 2015 г.;
• медал на Синодалния отдел за затворническо служение на Света великомъченица Анастасия Образцовец 1-ва степен „За вяра, милосърдие и принос в развитието на затворническо служение на Руската православна църква“, 2015 г.;
• медал на Издателския съвет на Руската православна църква „Първопечатник дякон Йоан Федоров“, I степен, 2015 г.;
• Орден на Св. Инокентий Московски II степен, 2016 г

Има награди на Българската православна църква: орден „Свети Кирил и Методий“ I степен, 2015 г.; Почетен знак на Русенската митрополия „Свети Димитрий Басарбовски”, II степен, 2017 г.

През лятото на 2011 г. се навършиха няколко годишнини и паметни дати в живота на управляващия архиерей на Саратовска епархия: 25-годишнината от свещеническото служение, 50-годишнината от рождението му, годишнината от епископската хиротония, която се състоя на ден на празника Преображение Господне. Тъй като всички те бяха отпразнувани „в работен ред“, след като поздравихме Владика за празника, го помолихме да отговори на няколко въпроса за живота на епархията и да разкаже за опита от службата си.

Всяка страница от биографията на човек е определен житейски опит. Вашата биография, съвсем накратко, е приемането на монашеството и животът в Троице-Сергиевата лавра, обучението в Софийската духовна академия, възстановяването на Подворието и установяването на енорийски живот там, опитът на духовниците... Беше ли полезен за вас този опит когато поехте управлението на епархията, или тук Трябваше ли да решавате други проблеми?

Човек винаги извлича някои житейски уроци от житейски ситуации; това е естествено и необходимо. Най-яркото впечатление в началото на моя църковен живот беше: самият манастир, неговите братя и най-важното - невероятното богослужение.

Хората често ме питат: „Защо стана монах?“ И колкото и да се опитвам да отговоря на този въпрос, не мога, защото не знам как се случи това. През пролетта, когато още не беше приключила първата ми учебна година в семинарията, аз вече бях подал молба в Лаврата да ме запишат сред братята. Нямаше външни сътресения, „прозрения“ или духовни катаклизми. Само няколко месеца престой в лаврата напълно ме убедиха, че това е мястото за мен.

Основният урок, научен в лаврата, разбира се, е ежедневното богослужение. Като жител на манастира прекарах целия годишен кръг няколко пъти в манастира и в олтара - четене, пеене и клаксон. През това време опознах сервиза, мисля, че го разбрах и до края на живота си останах изумен не толкова от красотата му, колкото от величието на дизайна му.

В крайна сметка какво е поклонението? Това не е просто свидетелство за миналото или опит за адекватно и красиво отбелязване на определени важни събития, случили се в далечни времена. Годишният литургичен кръг е особен свят, особен живот с Бога и със светиите, който не е вчера и не е „някъде там“, а тук и сега и вие го живеете.

И в Лаврата завинаги се влюбих в богослужението, вече не като някакъв, по думите на свещеник Павел Флоренски, „синтез на изкуствата“, а като специален живот. Въпреки че от гледна точка на този „синтез“ нищо по-добро от Лаврата не може да се измисли. Древни молитвени катедрали, икони на Андрей Рубльов и други древни майстори, необичайно тържествено богослужение, да не говорим за великолепния хор, дирижиран от отец архимандрит Матей. И днес Лаврата е също толкова близо до сърцето ми и до последните си дни ще се смятам за неин жител.

След като завърших семинарията, постъпих в МДА и заедно с другите ми десет състуденти бях изпратен да уча в духовните училища на, както тогава се казваше, „братски социалистически страни“. Озовах се в България, приеха ме в първата година на Софийската духовна академия, която година по-късно стана Богословски факултет на Софийския университет, учих и служех като свещеник в руската църква на Свети Николай в София.

И най-важното, аз и моите съученици в чужбина започнахме да си ходим на гости, така че по време на следването си имах възможност да видя църковния живот в Румъния, Гърция, посетих няколко пъти Света гора. В днешно време малко хора могат да бъдат изненадани от това; днес хората, слава Богу, пътуват до други страни напълно свободно. Но тогава, в края на 80-те години, това беше доста „изключително“ преживяване, което по Божията милост имах възможността да придобия.

В чужбина, в други Поместни църкви, успях да видя много хубави неща и най-вече да срещна прекрасни духовници и монаси, да се докосна до дълбоката църковна традиция, която не е прекъсната там. Мисля, че този опит даде много за бъдещото ми служение, въпреки че, разбира се, епископската служба е специална. Тук се появиха нови отговорности и съвсем различни отговорности.

Думата "епископ" се превежда като "надзирател". Какво и кой отговаряте за надзора и как се случва това на практика?

Епископът трябва да следи... за всичко: за морала на клира, за извършването на богослуженията, за правилното устройство на църковния живот в поверената му епархия, като това включва не само богослужебния живот, но и управлението на църковните имоти. С всички наши духовни нужди не можем напълно да се дистанцираме от някои външни грижи.

Как става това на практика? Апостолът го е казал най-добре. Проповядвайте словото, бъдете постоянни в сезона и извън сезона, изобличавайте, изобличавайте, увещавайте с цялото дълготърпение и назидание.(2 Тим. 4:2).

-Посетихте ли всички енории на епархията?

Посетих повече от веднъж и освен това служих в почти всички енории.

Сега, когато има повече църкви и духовенство в епархията, възможно ли е да се обърне повече внимание на вътрешната структура на енорийския живот?

- Строго погледнато, основната цел за увеличаване на броя на енориите е да се обърне възможно най-голямо внимание на вътрешната структура на енорийския живот.

Дълбоко съм убеден, че тези процеси са взаимосвързани. Когато, да речем, градските енории, през които минават стотици, а понякога и хиляди хора, престанат да бъдат „фабрики за производство на богослужения“, когато там идват предимно хора, които живеят в близост до храма, тогава свещеникът наистина ще има възможност да познава всички свои енориаши и обръща достатъчно внимание на всеки.

В този смисъл ситуацията беше много добра в центъра на Москва. Въпреки че като цяло в столицата има много малко енорийски църкви, предвид нейния размер и население, доста от тях са запазени в историческата част на Москва и следователно в тези години там може да се формира сравнително правилна църковна среда. Около Лаврския комплекс, където бях настоятел, за половин час пеша можеха да се намерят още осем до десет църкви, така че беше възможно да се образува истинска енорийска общност около всяка църква.

Вие имате свой значителен опит в енорийското служение: повече от 10 години бяхте настоятел на Подворието на Свето-Троица-Сергиевата лавра в Москва. Кога можете да кажете, че пристигането се оформи? Има ли критерии?

- Струва ми се, че основният критерий е хората да се познават и да се обединяват истински. Случва се хората да ходят на църква с години, но дори да не поздравяват тези, които стоят до тях. Това е просто чудовищно и не трябва да бъде така. И има енории, където хората се познават и си помагат, общуват. Но всичко в църковния живот трябва да става естествено, включително и формирането на енорийски общности.

Ако си поставим чисто утилитарна задача, в която преди всичко да общуваме помежду си, тогава може би дори ще отчуждим някого, защото не всеки човек, идвайки в Църквата, може веднага да отвори сърцето си за всички. Поне не всеки е готов за това.

Дълбоко съм убеден, че една енория трябва да се гради около правилно, уставно и добре организирано богослужение. Може би това, което казвам, не е съвсем богословски точно, но думите на Христос са това Царството Божие е вътре във вас (добре 17:21), винаги съм се отнасял към богослужението, възприемайки го като опит за пресъздаване на Царството Божие не само в един човек, но и в тази общност от хора, която съставлява Църквата.

За мен правилно организираното богослужение в енорията е, когато енориашите стават не просто „зрители“ и „слушатели“, но и участници в службата. Не всеки може да пее в хора, но почти всеки може да чете. Ако научите това на хората, ако е възможно, включете ги в участие в богослужението, тогава те много скоро започват да го разбират и това става душевна потребност за енориашите.

И само около богослужението може да се изгради останалата част от енорийския живот – неделно училище, социална работа, младежка работа и т.н. Ако започнем да създаваме енория, като организираме сесии за общуване на чай след литургията, то скоро това общуване ще се превърне, казано по съвременен начин, в събиране.

- По въпроса за създаването на енория каква е ролята на свещеника и какво зависи от миряните?

- Свещеникът не напразно се нарича баща. Каква е ролята на бащата в семейството? Той е неговият глава. Грубо, но точно казано: какъвто свещеникът, такава и енорията. Колкото повече свещеникът отдава сърцето си на своето служение, толкова по-солидна става енорията.

Истинската енория е обединена около изповедник. В идеалния случай това – както за миряните, така и за клира, ако енорията е многоклирна – трябва да бъде предстоятелят на храма. Това е много трудно и колкото по-трудно е, толкова по-голяма става енорията с времето.

Днес изискванията към духовниците са много високи. Свещеникът трябва да бъде човек с достатъчно дълбока култура, да има богословско образование, за да може да даде отчет на всички за нашата надежда (виж: 1 Петрово 3:15) и да може да говори за вярата със съвсем различни хората.

Ако е настоятел на енория, той трябва да има умения в административно-организационната работа или поне да се научи на това. Ако се строи или реставрира църква в една енория, той трябва да следи работата на архитектите и строителите, така че резултатът да е построена църква, а не бог знае какво. Той също трябва да има представа какво е иконопис и да различава иконата от пародията на нея. Трябва да разбира свещена музика и църковно пеене, за да подготви хор в своята енория; поне да знае къде, какво и как може да научи. Всъщност няма кой друг освен игумена да направи всичко това.

Следователно истинският свещеник е всестранно развит човек, интересуващ се от много неща. Но, разбира се, основните изисквания към свещеника са от морален характер. Самият той трябва да живее живота, към който призовава своите енориаши: да бъде пример в семейния живот, да обича хората, да бъде готов, като лекар, във всеки един момент да остави всичко, включително семейството си, и да отиде където го повикат , ако има нужда от помощта му. Не всеки отговаря на тези изисквания, но това е друга, голяма и болна тема.

също е страхотно. Миряните са първите помощници на свещеника не само по чисто външни въпроси: чистене, боядисване, садене на цветя... Трябва да помним, че енориашите и свещеникът заедно съставляват Тялото Христово, Църквата, и трябва да бъдат свързани с молитва един за друг.

Това е може би най-важното. Свещеникът е човек, който живее същия живот като своето паство, който също се изкушава и се изкушава, и просто се уморява като човек, преживява периоди на сухота и дори изоставеност от Бога. Но ако види, че наблизо има хора, които благодарение на него са дошли в Църквата, които му вярват и са готови да му помогнат и да го подкрепят, дори да простят някои човешки немощи, тогава за него това е добра подкрепа, „патерици“, които помогнете му да ходи, когато той самият не може да ходи. Това дава възможност на свещеника да продължи живота си, да преодолее проблемите, включително и от духовно естество, да стане, да събере сили, да продължи напред и да поведе своите енориаши.

Ето как, помагайки си, подкрепяйки се, хората отиват в Царството Небесно.

Една от най-болезнените язви в нашия църковен живот е, че в умовете си сме разделили Църквата на духовенство и света. Това е грешно, ние сме една Църква. Но днес много хора идват на църква с това разделение на „ние“ и „те“, със следните идеи: „Духовенството в Църквата е „администрация“ или „търговци на благодат“, ние ще платим на касата - те трябва да ни предоставят определен набор от „услуги""...

Колко малко хора днес са в състояние да слушат всичко, което се разминава с техните вече установени вярвания! И Бог знае откъде са дошли тези вярвания... Да се ​​обяснява на човек, че неговите идеи нямат нищо общо с истинската църковност, най-често е безполезно, защото днес хората изобщо не искат да слушат никого. Това е много голям проблем, бих казал, един от най-трудните в живота ни днес.

-Приличат ли си добрите енории?

- Приличат си, защото сме една Църква, но има, разбира се, разлика. Има различни свещеници, с различни характери, различни хора се увличат по тях и това е нормално, така трябва да бъде.

В Църквата не можете да поставяте никакви строги граници: тук трябва да правите само така, а не иначе. Енорийският живот е един и същ - има своите различия, в зависимост от района, хората, традициите и историята на църквата.

Мога да кажа, че имаме много добри енории в нашата епархия: в Троицката катедрала в Саратов, Покровската църква в Петровск, в Хвалинск, Мокроус, Питерка, Озинки и в много други градски и селски църкви.

По-голямата част от духовенството на Саратовската епархия днес са млади духовници, ученици на Саратовската семинария. Какво ви радва и какво ви натъжава?

Радостта е преди всичко, че ги има. Бог да благослови! Когато пристигнах в Саратовската епархия, в курса на семинарията, например, от 15-20 ученици имаше трима-четирима от Саратовска епархия, а всички останали бяха от други региони. Днес, при същия брой ученици, основната част от тях са жители на нашата епархия. Това за мен е най-доброто доказателство, че трудът ни дава плодове.

Радвам се, че при нас идват много добри момчета, които после излизат добри овчари. Но, за съжаление, има изключения, има такива, с които трябва да се разделите, които не оправдават очакванията. Дълбоко съм убеден, че основната задача на нашия съвременен църковен живот е възпитанието на добри, просветени и ревностни духовници.

Владика, често ви се налага да отговаряте на въпроси на журналисти и миряни (на портала „Православие и съвременност“ от много години дори има раздел „Въпроси към епископа“, където всеки може да ви зададе въпрос). На какви въпроси отговаряте с радост? На кои е най-трудно да се отговори?

- Винаги с радост отговарям на въпроси, свързани с духовния живот, вярата и Църквата. Много е трудно и, бих казал, непоносимо болезнено да се отговаря на въпроси, които практически нямат отговор. По правило това са писма, които описват някакви сложни, заплетени лични и семейни отношения.

Всеки свещеник много често среща подобни въпроси в своето служение. Човек описва проблема си и пита: „Помощ!“ - и разбирате, че тук чисто човешки няма какво да се помогне, защото този човек преди да дойде и да поиска помощ, той постъпи така, че напълно си изкриви живота. Все пак има божии заповеди, има общоприети норми, в крайна сметка има обикновен здрав разум, но много често хората през целия си живот действат сякаш нарочно, противно на тях и бъркат житейската си ситуация с до такава степен, че просто няма лесен изход от нея.

В такива случаи няма какво да се каже, освен че човекът по собствена воля, нарушавайки всичко, което може да се наруши, е стигнал до своето нещастие - но разбирате, че това не може да се каже директно, защото това не е нищо друго освен раздразнение и негодувание .няма да го причини в човек. Максимумът, който може да се направи, е да съчувствате на човека, да му помогнете поне по някакъв начин да започне да разплита тази плетеница, убеждавайки го да действа според Евангелието. Това е може би най-трудното и трудно.

На 11 септември епархията ще чества за първи път Събор на Саратовските светии. Какво е значението на този празник лично за вас?

Много се радвам, че по време на моята служба в епархията бяха извършени няколко канонизации на новомъченици, беше утвърдено честването на Синаксиса на Саратовските светии - всичко това се случи пред очите ми и с мое участие. Епархийската комисия по канонизация днес работи много добре и ползотворно. В архивите на управлението на ФСБ за Саратовска област служители на комисията откриха и проучиха случаите на хиляди хора, пострадали заради вярата си, и тези изследвания продължават.

За съжаление, струва ми се, че нашият църковен народ все още няма подходяща почит към новомъчениците. Ние сме свикнали с правилните думи и сме се научили да ги казваме, но по някаква причина в действителност ставаме все по-студени и по-студени в отношенията си помежду си, а понякога и с Бога.

Ние не винаги осъзнаваме, че дължим сегашното си благополучие, свободата на нашия църковен живот на нашия; търпение, вяра, твърдост на пострадалите за Христовата вяра, независимо дали днес са прославени като светци или не са прославени...

За мен лично паметта на Саратовските новомъченици е важна и поради това, че моето архиерейско служение в епархията започна с прославянето на свети мъченик Козма Саратовски. Буквално няколко дни след като Светият Синод взе решение за назначаването ми в Саратов, в Подворието в Москва при мен дойде човек, който се оказа роднина на светия мъченик. Той каза, че е свършил много работа в архива, събрал е документи и ги е предал на комисията по канонизацията.

На следващото заседание на Синода беше взето решение за канонизиране на свети мъченик Козма и негов роднина започна да строи храм в името на този светец в родното си село Рибушка. Оказва се, че моето служение в Саратовска епархия всъщност започна с тази среща. А храмът на името на свети мъченик Козма е първият нов храм, построен при мен.

Не вярвам в случайностите и вярвам, че така се е проявил и Божият призив, и благословението от страна на тези, които останаха верни на Христа в най-тежкото време в историята на нашето Отечество. Затова ние ще продължим да правим всичко възможно, за да гарантираме прославянето на други нови мъченици и светии на Саратовската земя.

Владиката, читателите на „Православна вяра” и посетителите на портала „Православие и съвременност” ви поздравяват за юбилея, благодарят за труда ви в епархията и ви желаят сила и Божия помощ в трудното ви служение. Какво бихте пожелали на паството на Саратовска епархия?

На първо място – спасението на душата. Стремете се към Бога, обичайте Църквата и богослужението, живейте църковния живот и го преживявайте, молете се за всички хора, които ни заобикалят. Спрете да търсите виновни за това, което ни се случва.

За съжаление днес ние, заедно с всички хора, постепенно затъваме в блатото на всеобщото огорчение, а за християните това е напълно недопустимо. Когато нещо лошо се случи с нас или около нас, трябва да погледнем в какво сме виновни - и като видим вината си, да се поправим. За всеки от нас това е задача за цял живот. Колкото повече хората се замислят какво трябва да коригират в себе си и в отношенията си с външния свят, толкова по-близо до нас ще бъде Царството Небесно.

Вечерта на 1 декември 2017 г. се срещнахме със светеца-изповедник, мащабът на чийто подвиг го поставя наравно с великия Атанасий или свещеномъченик патриарх Ермоген: Банченският архиепископ Лонгин е йерархът, на когото единствено се крепи самият каноничност на Руската православна църква като такава в нейното сегашно състояние на отстъпничество.

С времето паметта все по-ярко ще запълва липсващите детайли и щрихи от събитията и впечатленията от тази свята среща, която буквално, като остър лъч на Божията Истина, разрязва живота на „преди” и „след” него. .

Епископ Лонгин не трябваше да присъства на цинично инсценирания предварително спектакъл, наречен „Архиерейски събор на Руската православна църква“. Решението за включването му в украинската делегация дойде в последния момент. Митрополит Онуфрий явно е разбрал, че ако Банченският архиепископ не си отиде, тогава няма да има КОЙ да надигне глас за осквернената от еретици Божия църква. Но ето как се случи: епископ Лонгин беше сам на събора - той сам пряко и смело изобличи Кирил Гундяев и неговите съучастници, които заедно с ереста загубиха и патриаршия, и сан, и християнско достойнство.

И този факт или съзнателно се премълчава, или се предава на медиите с умишлени изкривявания. Всъщност на 30 ноември, на закрито заседание на „събора“, лично архиепископ Лонгин от трибуната прочете на глас пред целия събрал се епископат на Руската православна църква своя Призив, който, сигурен съм, ще влезе в история на руската църква наравно с безсмъртните призиви към руския народ на патриарх Хермоген, пропити с големи сълзи и мъченическа смърт на изповедника.

Епископ Лонгин действал строго в рамките на църковния закон, оставайки докрай вярно чедо и архипастир на Руската православна църква. Самата форма, самият стил на неговото Обръщение свидетелства за него преди всичко като християнин. Той, разбирайки напълно позицията си на „глас, който вика в пустинята” (виж Йоан 1:23), съзнава колосалната отговорност пред Бога за всяка своя свята дума. Епископът остава, според древното църковно предание, „скърбен” за цялата Църква, за поверения му от Бога народ: той строго изобличава изпадналия в ерес патриарх, дава му ПОСЛЕДЕН ШАНС да поправи стореното – той се опитва докрай да го увещава, да достигне до загиващата душа, да се обърне към горящата душевна съвест...

Из обръщението на архиепископ Лонгин:
Снимки, поискани от епископ Лонгин „...Ние многократно сме ви молили да ни чуете и да разберете нашата болка, тъй като искрено желаем да останем в лоното на нашата Руска православна църква на Московската патриаршия. Ние твърдо знаем, че само в Православието има истина и няма друг път към спасението освен Църквата...
Няма други „църкви” и няма друг път за спасение!!!
...Искаме да спазваме каноните, догматите и учението, заповядани ни от светите отци, за да не се окажем родоотстъпници, предатели на Христа и православната вяра.
Молим... да чуем вика на нашата душа за тежкото положение, в което се намира нашата Православна Църква... Нека завинаги останем в нашата спасителна вяра, но никога няма да признаем никоя ерес, която се проповядва днес.
...Братята от Банченския манастир „Свето Възнесение Господне” смирено молят да чуят неувяхващата и тревожна болка на душата – да отстояват истината и чистотата на нашата Православна съборна и апостолска църква...”

И вярното православно сърце, обичащо Господа и Неговата Църква, не може да не потрепери от тези тежки и горчиви думи на Христовия архипастир, „като капки кръв, падащи на земята” (Лука 22:44).

Самото Обръщение на епископа, както знаем, съдържа четири ключови искания – най-важните, болезнени и остри за нашата Майка Църква – той ги е изричал многократно преди:

Първо. Да се ​​оттегли от Световния съвет на църквите и да прекрати участието си в икуменическото движение.

Второ. Отмяна на декларацията от Хавана от 12 февруари 2016 г.

трето. Не признавайте Критския лъжесъбор за православен като несъдържащ пълнотата на истината и имащ в основата си вселенска ерес.

Четвърто. Съборно е да опровергаем клеветническия филм „Матилда“, като го признаваме за пореден опит за публично поругаване на паметта и Името на светиите – Царя и семейството му.

Глаголът на светеца прозвуча като гръм. Цялата зала на Църковните събори го аплодира, а в очите на епископите имаше сълзи. В почивката след събранието те се приближиха до владиката, като се поклониха благодарно за пламенното му слово, което буквално повдигна тежък камък от сърцето на всеки присъстващ.

Архиепископ Лонгин със своето Обръщение запуши устните на председателстващия Кирил, принуждавайки го рязко да промени тона си и да започне да ласкае и флиртува с „непокорния“ архипастир, давайки клетвени уверения ( нарушено обаче още на следващия ден).

Тук е необходимо да се уточни, че непосредствено преди това Черновецкият митрополит Мелетий директно попита Гундяев на какво основание той, нарушавайки каноните на Църквата, отива на среща с йезуита Франциск без съвета и разрешението на епископите. Но очевидно митрополитът изпита страх и вълнение едновременно, тъй като гласът му трепереше. И „патриархът“ като хищник, усещайки слабостта на жертвата, се втурна да унижи и стъпче почтения владетел в мръсотията с избирателни издевателства, заплашвайки да го лиши от стола му. След това „отеческо” светоотеческо учение на митрополита е оказана медицинска помощ...

Владика Лонгин е специален архипастир. Разпнат с Господа на кръста на любовта и състраданието, той сияеше с изобилните плодове на действената милост. Затова той се яви пред събора като опитен духовен воин, облечен в здравата броня на личната праведност, държащ в ръката си двуострия меч на Словото Божие – Святото Предание на Църквата (виж Еф. 6:14). -17). А Духът на владетеля – Духът на Христос – е непреклонен и несломим. И го видя Господ, единственият останал верен на Него, епископът - както някога младежът Давид за победата над великана Голиат - за да посрами и "патриарха" с цялата еретична клика, и цялата страхлива тълпа. , наречена „осветената катедрала“, премахваща властта на външно огромното и непобедимо мнозинство.

Свети Лонгин, който чрез евангелския си живот, или по-скоро чрез постоянното си умиране за Христа, придоби великата съборна добродетел на християнската смелост, има пълното право да повтори апостола с думите, изписани върху монашеския параман: „Защото нося белезите на Господ Иисус на тялото ми” (Гал. 6, 17). А Смелостта на чистите по сърце винаги е облечена със Смирение и Кротост. Трогнат именно от тези свети добродетели, епископ Лонгин се поклони пред самозвания Московски патриарх, като го помоли като обикновен човек за прошка на личните грехове. Той направи този поклон, за да може след това да се изправи в целия си ръст, изправяйки героичните си рамене, и да произнесе в името на Господ Бог, като някогашните свети пророци, движени от Светия Дух, страхотно изобличение на всички подли еретически действия на самонадеяния първосвещеник. Подобно на „мене, мене, текел, уфарсин” (виж книгата на пророк Даниил 5:25), със словото на Христовия изповедник всъщност се извършва конкретно Божие действие, от което богохулниците вече не могат да избягат.

И ТЕ са правили това повече от веднъж: вече има четири (!) опита за отравяне на светия изповедник. Най-известният беше миналата пролет: отрова, съдържаща живак и арсен, беше смесена в храната на епископа. Той, архимандрит Лаврентий и йеромонах Клеопа въпреки всичко оцеляха. Другите двама отровени умряха... Светецът, едва дошъл на себе си след реанимация, се стараеше да не пропусне нито една епископска служба, въпреки че бъбреците му отказаха от арсен, а живакът засегна централната нервна система така че за известно време стана Беше трудно да се движите в космоса и те помогнаха на Владика, водейки го под ръка.

Последното отравяне беше „поздравено“ на архиепископ Лонгин на неговия имен ден на 29 октомври тази година - преди малко повече от месец. Бутилираната питейна вода, изпращана както в самия манастир, така и в сиропиталището, е била отровена. Тъй като болните сираци непрекъснато се лекуват под грижите на епископа в сиропиталището и първите симптоми на отравяне се появиха при децата почти веднага, за щастие всички успяха да получат медицинска помощ своевременно.

По време на нашия разговор архипастирът горчиво заяви, че „патриархът“ и неговите сатрапи са му позволили да дойде, да говори и дори „преглътнаха“ обвинения срещу тях само защото знаеха за тежкото здравословно състояние на епископ Лонгин - за тях той беше „ не е оцелял” , следователно те предполагат рано или късно да „заглушат” „бунтовния” архиепископ...

Трябва да се отбележи, че в този ден - 1 декември - ние „ловувахме“ епископа в продължение на осем часа. Всеки път той назначаваше ново място за среща. Той беше упорито следван и придружаван преди и след нашия разговор от няколко превозни средства с характерен специфичен контингент - владетелят се надяваше да не ни „нагласи“. През цялото следващо време ние горещо се молехме за благополучното завръщане на епископ Лонгин у дома, жив и здрав.

Колосалният натиск върху архипастиря има и друга страна: ясно се демонстрира на цялото „осветено събрание” колко „смъртно” е да вървиш „срещу течението” – против генералната линия на „московския папа”. Страхът, всеобщ необясним мистичен страх, парализира здравия разум на няколкостотин интелигентни и безупречно образовани мъже. Страх от чудовище, октопод, който използва така наречената фигура като свое „лице“. патриархът е изключително отмъстителен човек, който никога не прощава на никого. Поведението на членовете на „събора” беше само още едно доказателство, че отстъплението от Истината лишава човека от всякаква духовна сила и воля, а не само от разум. Достатъчно е веднъж да проявиш лицемерие и да замълчиш пред лицето на неистината, за да изгубиш всякакво дръзновение пред Господа, и съвестта ти ще заспи като умряла - по правило втори път няма...

По думите на епископа това събрание не може да се нарече „Архиерейски събор“ по никакви критерии – там изобщо не е спазена съборност. Темите за разглеждане бяха дадени на членовете на „катедралата“ в готови дебели папки: нямаше време да ги прелистите, камо ли да ги прочетете. И дума не дадоха на никого. Гласуването ставаше автоматично, както на партийни конгреси.

След Обръщението на архиепископ Лонгин, в края на бурните овации на цялото архиерейско събрание и сълзите на благодарност, на следващото закрито заседание същите архиереи „автоматично” гласуваха за приемането на едно чудовищно решение, което на практика разруши институцията на Семейството - Малката църква - „За каноничните аспекти на църковния брак“, по-специално, благославяне на свободни бракове с неправославни хора.

Много е важно, че петима украински епископи гласуваха против това решение и се въздържаха от гласуване. „Против“ бяха: архиепископ Лонгин, митрополитите Мелетий и Федор. Съгласно Хартата, в този случай председателят е длъжен да представи решението за съборно обсъждане и преразглеждане. Това обаче не последва: един глас беше умишлено „занижен“ – „аспектите на по-нататъшния крах на църковния брак“ бяха приети „единодушно“ от треперещите от страх йерархични маси...

... Така нареченият „Архиерейски събор на Руската православна църква“ в края на 2017 г. се отдалечава все повече и повече във времето. В официалните хроники има само документи от този форум, а множество анализатори, наблюдатели и критици говорят само за последствията от взетите решения. След седмица вече никой не си спомня за съдбоносното за цялата Христова Църква Обръщение на архиепископ Лонгин на закритото заседание на събора на 30 ноември. И това се прави съзнателно – все пак индивидът е този, който твори историята. Божествената личност на Исус от Назарет създаде Нова история на човечеството чрез Църквата, създадена от Кръвта на Кръста. И колкото и пари да дадоха еврейските първосвещеници на войниците, за да мълчат за Възкресението на Господа, славата Му скоро завладя цялата вселена.

И славата на доблестния Христов воин, архиепископ Лонгин, все още предстои; засега ще бъде скрита. Някои от неговите земни дела вече са известни на хората, поне от филма „Аванпост“ (но те също изискват корекции: сега повече от 450 деца, от които повече от 150 са неизлечимо болни, са осиновени от Божия пастир) , но повечето от тях са запазени от Бог до времето, определено от Него ...

Само Господ, например, знае колко е трябвало да изтърпи безкрайни мъки, изтезания, издевателства и унижения в занданите на СБП. И го хвърлиха там, защото не допусна НИТО ЕДИН ЧОВЕК от Чернивската епархия в братоубийственото клане в зоната на АТО с дадената му Божия сила: „Моля ви само едно: да се обедините и да не давате децата си на смърт. Православната ни вяра не ни позволява да се избиваме. Заради политически интереси, заради тези, които защитават своя бизнес, които защитават своите ръководни позиции, искат да убият нашия народ, който живее в мир с вяра в Бога“, призова смелият владика. И с благословията на архипастира жените - съпруги и майки - блокираха пътища, блокираха наборни пунктове и в крайна сметка защитиха Божията истина, без да стават съучастници в греха на Каин.

„Нека онемеят ласкавите устни, които говорят против праведния за неправда, гордост и унижение“ (Пс. 30:18)! Тези, които сега хулят или се опитват по всякакъв начин да унижат подвига на епископ Лонгин, правят това или от платен ангажимент, или от завист към светеца. Защото техните горди „миши” натури не достигат до неговата Христова святост и затова са съблазнени в пътя на Юда.

Вечерта на 1 декември 2017 г. раздели живота ми на две части. Присъствахме на истинската Тайна вечеря и лицето на епископ Лонгин сияеше от славата на Небесния Господ. Той изрече прости думи и Небето блестеше в просълзените му очи: „Аз съм обикновен свещеник, като всички останали, но просто не мога да живея без Христос! Обичам Господ и Неговата Църква и не се страхувам от нищо друго освен от греха.” И това е целият светец...

... Като благослови всеки един от нас, владиката бързо си тръгна. Отново се сбогуваха близо до изхода, в момента, в който той се качваше в колата. С широка детска усмивка архипастирът посочи с поглед „черните сенки“, които го наблюдаваха безмилостно: „НЕ СЕ СТРАШЕТЕ ОТ НИЩО!“ - каза той, като ни пресича отново: "НИЩО!"

И човек извлича поуки от всички житейски ситуации. Това е естествено и необходимо. Ако говорим за случилото се в моя живот, най-важните уроци в него бяха свързани с Троице-Сергиевата лавра и периода, от който започна възраждането на църковния живот в Русия.

"Друга планета"

Когато скоро след като завърших филологическия факултет на Абхазкия държавен университет, твърдо реших да стана свещеник, съзнателно отидох да служа в армията, въпреки че според тогавашното законодателство имах право на отсрочка. Дори трябваше да напиша молба за набор в армията (тези, които не са служили в армията, не са приемани в семинарията). Между другото, военната служба се превърна в много добра житейска школа за мен и съм благодарен на Господ, че преминах през нея. Не съм съжалявал нито за минута и оттогава препоръчвам на всички млади хора, които ме посъветват, да се присъединят към армията. По време на службата си знаех, че ще бъда свещеник и вътрешно се подготвях за това. Веднага след демобилизацията отидох да вляза в Московската духовна семинария, която се намира в Троице-Сергиевата лавра.

Днес вероятно е много трудно да си го представим, но тогава, в Съветския съюз, семинарията дори не беше друга държава, а друга планета. И когато човек попадне в атмосферата на духовно учебно заведение, това е толкова различно от целия му предишен опит, какъвто и да е той, че просто преобръща цялото му съзнание.

Това, което най-напред ме порази тогава в семинарията, беше библиотеката и книгите, които не бяха налични никъде другаде в Съветския съюз, с изключение на някои специални складове, до които обикновените хора нямаха достъп. Ако някъде с крайчеца на ушите си сме чували за съществуването на определени книги, ние не сме ги виждали и не сме ги държали в ръцете си. И ето ги пред нас!.. Между другото, всички мои състуденти изпитаха това чувство, подобно на шок, в различна степен и си спомням моите другари, които с трескав блясък в очите седяха в библиотеката през цялото си свободно време и правеше бележки от светоотеческите произведения за бъдещото ви служение. Копираха го на ръка, разбира се, тогава нямаше компютри. Първият човек, който дойде в семинарията с пишещата си машина, беше моят съученик Андрей Кураев, бъдещият известен отец протодякон. Имаше огромна, тежка механична пишеща машина и я носеше със себе си навсякъде, навеждайки се на една страна. Всички изпълнявахме някакво послушание. Той и пишещата му машина най-често седяха на пост и пишеха нещо, това учудваше всички, защото беше необичайно.

Освен това си водех бележки за светите отци и друга литература, която ме интересуваше. Спомням си първия си сериозен реферат - книга на С. Л. Франк за ереста на социалния утопизъм. След това светиите Василий Велики, Йоан Златоуст - на практика пренаписах неговите „Шест слова за свещеничеството“. През 1985 г., когато дойдохме в семинарията, никой не можеше да си представи, че ще минат няколко години и ще излязат тези книги. Нямахме особени надежди, че положението на Църквата в Русия ще се промени коренно.

Днес можете да чуете такива упреци: как можахме да живеем при съветска власт и да не се съпротивляваме, защо не станахме дисиденти, не се борихме, не излязохме на улицата? Но факт е, че условията, в които се намирахме, бяха в известен смисъл естествени за нас - ние сме родени и израснали в обемсъстояние, в тезиусловия, в чедържава. Не можем да кажем, че сме „приели правилата на играта“. За нас това не бяха „правила на играта“, които можеха да се приемат или не. Просто това беше нашият живот – в онова време и в страната, в която Господ ни доведе да живеем. Да, имаше хора, които се биеха, които излязоха на улицата. Но за повечето от тях духовно това завърши много зле (както например за бившия свещеник Глеб Якунин и някои други).

Имахме умни учители и много интересни лекции. Влязох в семинарията през 1985 г. Това е времето на ректорството на архиепископ Александър (Тимофеев) - времето на истинския разцвет на московските духовни школи. Епископ Александър направи много и на първо място се погрижи в семинарията да бъдат приемани хора с висше образование. Само този факт свидетелства колко труден е бил животът на Църквата в Съветския съюз. 1985 г. беше първата година, когато не като изолирано изключение, а масово бяха допуснати хора с висше образование в семинарията и цял поток от нас влязоха - курс А.

Второто от най-важните дела на епископ Александър е, че той успя да получи разрешение да приема хора, които, може би малко нелюбовно, бяха наречени „варяги“ за преподавателска работа в Московската духовна семинария и академия. Това бяха светски учени – от Академията на науките, различни академични институти, хора с научни степени и същевременно вярващи, църковни. В същото време, когато започнаха работа в богословските училища, те не изоставиха своята преподавателска и изследователска дейност в светските институти. Много от тях впоследствие станаха духовници... Тези „варяжки” учени успяха не само да подобрят нивото на преподаване в Семинарията и Академията, но и да извадят църковния живот от ъндърграунда, в който се намираше – и това беше революция в отношенията между Църквата и държавата, започнала в отделни московски духовни училища. Все още нямаше тенденции на бъдещата перестройка, не очаквахме някакви особени промени, но все пак някакво особено чувство - радост, ентусиазъм - изпитваха всички, които тогава преподаваха и учеха в семинарията.

В сърцето на Русия

Най-много, разбира се, бях шокиран от Троице-Сергиевата лавра, както вероятно всеки човек, който види нейната удивителна красота. Много пъти е казано, че Лаврата е сърцето на Русия, място, където небето е някак особено близо до земята. Може да звучи помпозно, но е точно така.

Когато учех, имахме традиция: между закуската и първия урок бягахме (тичахме, особено през зимата, защото в яке, за да не замръзнем, трябва да бягаме) до Свети Сергий. Тази традиция се разви някак напълно естествено; никой не принуждаваше никого, никой не учише никого, но всяка сутрин всеки отиваше да бъде благословен от светеца и имаше дълбоко и искрено чувство за близостта на свети Сергий до нас. Думите, че духовните училища са голямата килия на преподобния, не бяха нито формалност, нито преувеличение.

Основното богатство на лаврата за мен беше нейното богослужение. Обичам службите и като цяло до голяма степен благодарение на тази любов дойдох в Църквата, но службите в лаврата бяха нещо изключително. Тогава отец Матей беше в разцвета на творчеството си, неговият хор беше в най-добра форма. Имаше прекрасни певци, които биха били чест на всяка професионална група. Освен това отец Матей никога не наемаше професионални музиканти, особено тези, които учеха вокал, това беше пълно табу за него. Той научи всички, които пееха в неговия хор, да пеят от нулата. Този уникален стил на пеене, специалното звучене на неговия хор се градеше на факта, че той лично обучаваше и възпитаваше всеки певец. Този титаничен труд съпътства творческата му дейност почти петдесет години.

Викарий на лаврата по това време е сегашният митрополит на Тула и Белевски Алексий. Той служи великолепно, незабравимо, като наследник на класическата московска литургична традиция. В младостта си той е бил иподякон на епископ Серапион (цялата руска църква го познава), който от своя страна е бил иподякон на Негово Светейшество патриарх Алексий I и е заимствал начина си на служба в много отношения от него, а патриарх Алексий I е, може да се каже, литургичният стандарт на Руската църква. Всичко това заедно - службата на бащата на викария архимандрит Алексий, пеенето на хора на отец Матей, като цяло целият устав, ред, ред на лаврската служба - ме плени до края на живота ми.

Хората често ме питат: „Защо стана монах? Как стигнахте до тази идея?“ И колкото и да се опитвам да отговоря на този въпрос, не мога, не знам как. През пролетта, когато още не беше приключила първата ми учебна година, аз вече бях подал молба да ме приемат в лаврската братия. Нямаше външни „шокове“, прозрения или духовни сътресения. Просто няколко месеца престой в лаврата напълно ме убедиха, че това е правилното нещо, и дойдох при губернатора с петиция.

Тогава много семинаристи отидоха в манастира - това е още един белег на времето. Още не беше пролет в пълния смисъл на думата, но вече беше започнало размразяване - стана възможно да се вземат толкова хора в Лаврата, колкото бяха подадени петиции. Достъпът до лаврата винаги е бил ограничен, винаги много внимателно наблюдаван от съответните власти - и изведнъж управителят на лаврата постигна такова „отпускане“. Игуменът беше човек с необикновено обаяние, на когото никой не можеше да устои, включително и представители на съответните власти, които много строго следяха живота на манастира. Никой от тях никога не е напускал Лаврата, както се казва, „слаб и неутешим“, но това е направено единствено за доброто на манастира, за да се повлияе на властите, чиято задача е да „влачат и не пускат“, но които постепенно стават по-благосклонни към манастира и духовните училища. Този вид работа - съвместна, невидима за света, непонятна за нашето време и често клеветена, се извършваше в полза на Църквата от хора, които тогава бяха начело както на Московските духовни школи, така и на Троице-Сергиевата лавра .

Трудно щастие

Друг урок са послушанията, които е трябвало да се изпълняват в Лаврата. Известно време бях иподякон при отеца управител, след това ми беше възложено да водя екскурзии за някои групи, които посещаваха Лаврата. Всички „обикновени“ водачи бяха светски хора, служители на музея-резерват. Но някои екскурзии бяха водени от монаси - за особено „почетни гости“, главно чужденци или съветски партийни активисти. На този контингент е дадена подобна привилегия, очевидно за разнообразие на впечатленията.

Спомням си, че нямаше абсолютно никакво време. Сутринта присъствах на ранната литургия. През лятото имаше служба в катедралата "Успение Богородично" и аз станах в четири часа, в пет и половина отидох да отворя храма, а той е огромен и дори само отварянето на всички врати е доста дълго процес. След това беше необходимо да се обиколи с преносима стълба, да се запалят всички лампи и да се подготви всичко за службата. Това отне 30-40 минути. По това време братският молебен тъкмо свършваше и идваше духовенството, отслужващо ранната литургия. След ранната Литургия – закуска и занятия. След часовете - екскурзии, след екскурзии - вечерно богослужение, на което ходех почти всеки ден. Това беше толкова стресиращ живот - абсолютно щастлив живот, все още го помня. Спомням си не в детайли, а като едно тъмно-светло петно: тъмно, защото спях, като в армията, където мога да положа глава, и светло поради чувството на радост и пълнота. Между другото, това е още един урок, който научих в Лаврата: колкото по-зает е човек, толкова по-щастлив е по някаква причина.

Главното, разбира се, си остава лаврската служба – вече не само тържествена, празнична, но и обикновена, ежедневна. Прекарах целия годишен кръг (и то неведнъж) в братския хор и в олтара – четене, пеене, монашество. Тогава, струва ми се, разбрах сервиза, разпознах го и бях удивен не само от красотата му, но и от величието на неговия дизайн. В крайна сметка какво е поклонението? Това не е просто свидетелство за миналото или опит за адекватно и красиво отбелязване на определени важни събития, случили се в далечни времена. Годишният литургичен кръг е особен свят, особен живот с Бога и със светиите, в който ставаш участник. И в Лаврата завинаги се влюбих в богослужението, вече не като някакъв, по думите на свещеник Павел Флоренски, „синтез на изкуствата“, а като специален живот. Въпреки че от гледна точка на този „синтез“ е невъзможно да си представим нещо по-добро от Лаврата: древни молитвени храмове, икони на Андрей Рубльов и други древни майстори, празнично богослужение като истински, несравним празник, благодарение на службата на бащата на управителя с братята и великолепния хор отец Матей...

Целият престой в Лаврата беше основният житейски урок за мен. За мен Лавра винаги е оставала моят дом. Тя е близо до мен и смея да се надявам, че мога да се считам за част от братята на Троице-Сергиевата лавра, мисля, че съм свързан с нея за цял живот.

Православието не се ограничава само до Русия

През 1988 г., след като завърших семинарията, бях приет в Духовната академия и заедно с другите ми десет състуденти, първокурсници, бях изпратен да уча в чужбина. Това е и инициативата на епископ Александър: той много искаше нашите студенти да имат възможно най-много възможности да разширят хоризонтите си и постигна възможността да изпрати студенти от академията в пет тогавашни социалистически страни: Полша, Румъния, Чехословакия, България и Югославия . Със сегашния Ставрополски епископ Кирил, тогава още мирянин, отидохме в България. Приеха ни в първата година на Софийската духовна академия и започнах да служа като свещеник в подворието на Руската православна църква – в храма на Свети Николай в София.

Веднага ще кажа: след Лаврата животът на Българската църква ни се стори твърде необичаен и... несъвместим с това, което бихме искали. Най-вероятно тя просто беше твърде необичайна за нас. Въпреки че тогава се шегуваха: „Кокошката не е птица, България не е чужда страна“, но все пак това беше чужда страна, чийто живот беше различен от нашия както в просто битов смисъл, така и най-важното в смисъл на църковността.

Най-голямо впечатление в първите дни от престоя ми в България направиха духовниците, които винаги ходеха по улиците в расо. Спомням си буквално един от първите дни, когато се разхождахме из града, опознавахме София и видяхме тази сцена: върви свещеникът, държи детето за ръка, до него, ръка за ръка, върви майка му, много добре, модерно облечени, те си говореха весело - и никой не им обръщаше особено внимание! За околните виждането на свещеник в църковно облекло е нещо обичайно. На Балканите и до днес свещеник в цивилно облекло е нещо немислимо. В Съветския съюз всичко беше обратното: извън църквата или манастира духовниците бяха принудени да носят цивилни дрехи. Това винаги ми натъжаваше чувството, тъй като беше още едно доказателство за унизеното състояние, в което се намираше Църквата през онези години. Сигурно никой не помни как през 80-те, дори и през 90-те години в Москва гледаха на човек в расо. Някъде през 1988 или 1989 г. веднъж се возех в метрото в монашески дрехи, които се бях опитвал да нося от моето пострижение. И сега си спомням, че се возех с ескалатора надолу и хората, които се возеха на следващия ескалатор нагоре, по посока на движението Всичките обръщат глави към мен, защото тогава човек в расо беше просто невиждана гледка.

Какво друго ме изненада на пръв поглед в България: много старинни, понякога огромни църкви - невзривени или затворени. У дома, когато видяхме храм, обикновено питахме: „Това действащ храм ли е или не?“ В България такъв въпрос беше безсмислен - щом има храм, значи е действащ, с малки изключения: случвало се е храмовете да стоят затворени някъде в планината, далече, където никой не е живял отдавна време. Бяхме изненадани и от огромния брой манастири, въпреки че според нас те бяха практически празни - там можеха да живеят един, двама, е, максимум петима монаси.

Бях поразен, разбира се, от величествения храм-паметник "Александър Невски" в София - тогава най-голямата катедрала на Балканите, с прекрасни рисунки. Почти за първи път виждах храм, който е запазил вътрешната си украса в стилово единство. Все пак какви са били църквите в Съветския съюз? Дори ще влезете в някоя московска църква, която не е била затваряна по време на Съветския съюз - украсата там е напълно еклектична: старинни икони и няколко малки домашни икони по стените. Гледаш: едно разпятие, второ, трето... Когато църквите бяха затворени, хората се опитваха да запазят каквото могат и някои светини се пренасяха от една църква в друга. И тук, в България, този храм е създаден така, както е останал десетилетия или векове по-късно. Но в същото време впечатленията бяха противоречиви, представете си: храм-паметникът "Св. Александър Невски", красива украса, великолепен смесен хор - и почти пълното отсъствие на хора, някъде от 100 до 200 души в олтара. А самата служба, например всенощното бдение, приличаше най-вече на костюмиран концерт, защото продължаваше от 50 минути до час и четвърт...

Отначало имаше много негативни впечатления. Въпреки че най-вероятно това беше въпрос на нашето възприятие: ние бяхме максималисти, идвахме от Троице-Сергиевата лавра и изглеждахме толкова високо духовни, че сега е смешно да си спомняме. Няма да крия, че през първата година от престоя ми в България много исках да се върна в Русия, толкова ми беше неспокойно. С Божията помощ успях да преодолея това желание, останах и вероятно затова Господ като че ли отвори за мен някаква врата към вътрешния живот на страната и нейния народ. Имах възможността да видя много хубави неща, да се срещна с прекрасни хора – удивително открити и искрени миряни, духовници, монаси, представители на една много дълбока, почти непрекъсната църковна традиция. Това е наскоро починалият архимандрит Назарий, прекрасен изповедник, живял в малък манастир в планината край София, и епископ Натанаил, Неврокопски митрополит, и редица други хора, с които и днес, почти двадесет години по-късно, поддържам най-добри отношения.

Разбира се, все още изпитвам чувство на благодарност и преклонение пред светините на България. През годините на обучение се стараех да идвам в Рилския манастир всеки път, когато имах възможност: качвах се на автобуса и отивах, за да остана в манастира поне трийсет-четиридесет минути, да се помоля на св. Йоан Рилски и да се върна. до София със следващия автобус. Като цяло в България има добри, благочестиви, вярващи хора и България живее в сърцето ми и до днес.

В онези години получих възможността да се запозная с църковния живот на другите Поместни църкви, защото ние, тези десет ученици, започнахме да си ходим. В днешно време малко хора могат да бъдат изненадани от това; днес хората, слава Богу, пътуват свободно в други страни. Но тогава, в края на 80-те, това беше доста „изключително“ преживяване, което по Божията милост имах възможността да придобия.

Например, с онези наши приятели, които учеха в Богословския факултет в Белград, посетихме центъра на сръбското църковно възраждане – манастира Въведение, където тогава служи отец Афанасий (Йевтич). Отидохме „на кръстопът“ до известния манастир Чели, където е погребан монах Юстин (Попович): посетихме гроба му, отслужихме литургия в църквата, където той служи. Като цяло сръбското женско монашество е едно от най-ярките впечатления от Сърбия. Малко хора знаят, че това всъщност е копие на руското женско монашество в неговата предреволюционна традиция. Факт е, че в Сръбската църква женското монашество на практика е изчезнало до ХХ век, а монахините от руските манастири, бежанци, заселили се в Сърбия, възраждат женското монашество тук като институция.

Пътувахме много из Сърбия, обиколихме почти цяла Румъния, чийто църковен живот е почти непознат у нас, въпреки че с право може да се счита за най-православната страна в света. И накрая, най-ценното нещо за мен са пътуванията до Гърция и Света гора Атон. Посетих там за първи път през 1989 г. и след това ходех на Света гора всяка година, докато учех. Тогава никой от Русия, с изключение на официалните делегации на деня на Свети Пантелеймон, не отиде в Атон и аз живях там седмици наред. Атонското монашество е уникално явление, в много отношения се различава от нашето монашество към по-добро. Това е разбираемо: хилядолетната традиция на монашеството се запази на Атон практически непокътната, за разлика от нашата страна. И днес Света гора е своеобразен камертон за целия църковен живот в Гърция и в целия православен свят.

Основният урок от това време беше, че разбрах, че православието не се ограничава само до Русия. Руският църковен живот, руската църковна традиция е особено явление в православния свят, но не единственото.

Смятам, че този опит даде много за моето по-нататъшно служение и до голяма степен благодарение на него впоследствие с течение на времето се разви както монашеският живот, така и енорийската общност в московското подворие на Троице-Сергиевата лавра, където бях настоятел.

И още нещо, може би най-важният житейски урок за днес. Четох много за смирението, но наистина разбрах какво е то едва след около година от живота ми като епископ. Сега е обичайно да се карат епископите: те са „първенци на църквата“, далеч от народа, жестоки и прекомерно взискателни и т.н., но аз „отвътре“ имам друга гледна точка. Понякога ми се струва, че епископите са най-скромните хора на света, защото живеят през цялото време в състояние на неразрешимо вътрешно противоречие: повечето от тях разбират Каквотрябва да се направи и работи неуморно, като в същото време осъзнава, че няма да е възможно да направи дори една десета от необходимото. По обективни причини – липсата на условия, човешки и материален ресурс, най-сетне единомислие и разбирателство сред другите, включително и сред духовенството. А постоянното живеене в такова състояние е може би най-великото училище за смирение. Ако, разбира се, успеете да се смирите...

Александър (Тимофеев; 1941-2003), Саратовски и Волски архиепископ. От юли 1982 г. до август 1992 г. - ректор на Московската духовна академия и семинария. От февруари 1994 г. - архиепископ на Майкоп и Армавир. От юли 1995 г. - архиепископ на Саратов и Волски. Умира внезапно на 7 януари 2003 г., на Рождество Христово, от остра сърдечна недостатъчност.
Матей (Мормил; 1938-2009), архим. Полага монашески обети в TSL през 1962 г. От 1961 г. до смъртта си служи като регент на обединения хор на TSL и Московските духовни училища. Почетен професор на Московската академия на науките. Вижте за него: Православие и съвременност. № 19 (35). стр. 30-31.
Алексий (Кутепов; р. 1953), Тулски и Белевски митрополит. Вижте за него: Православие и съвременност. № 17 (33). стр. 28-34.
Серапион (Фадеев; 1933-1999), Тулски и Белевски митрополит. Вижте за него: Православие и съвременност. № 17 (33). стр. 29-30.
Натанаил (Калайджиев; р. 1952), Неврокопски митрополит. Вижте за него: Православие и съвременност. № 12 (28). стр. 30-33.
Афанасий (Евтич; р. 1938), епископ. Известен архипастир на Сръбската православна църква, задълбочен богослов. През юли 1991 г. е ръкоположен за епископ на Банат (Сърбия, Войводина), през май 1992 г. е назначен на Захолмо-Херцеговинския престол (Босна и Херцеговина). От 1996 г. е пенсиониран по здравословни причини, но продължава научната си дейност, участва в научни конференции по история на Църквата, философия, богословие и християнска култура.
Юстин (Попович; † 1978), преп. Сръбски подвижник и духовен писател. Роден през 1894 г. в семейството на свещеник. Учи в Семинарията Св. Сава в Белград, където по това време преподава бъдещият Свети Николай (Велимирович), след това в Петербургската духовна академия, в Богословския факултет в Оксфорд. От края на 1930 г. в чин йеромонах е мисионер в карпатските градове (Ужгород, Хуст, Мукачево и др.). Номиниран е за възобновената Мукачевска епископска катедра, но от смирение я отказва. От 1932 г. е учител в Битолската семинария, а от 1934 г. е извънреден професор в Богословския факултет на Белградския университет. От май 1948 г. до смъртта си се подвизава в Челийския манастир край Вълев, където е изповедник. Почива пред Бога, както се е родил, на празника Благовещение. През 2010 г. е канонизиран от Сръбската православна църква. Автор на множество духовни трудове, сред които „Догматика на Православната църква” в 3 тома и „Жития на светиите” в 12 тома.