Valentina Kirikova

Ką rodo kryžiaus ženklo istorija?

Nedaugelis net iš bažnyčioje einančių krikščionių žino ką istorija kryžiaus ženklas. Kaip senovėje buvo krikštijami tikintieji? Kaip susiformavo ši tradicija?

Kryžiaus ženklas, kuriuo mes užgožiame save, ne visada buvo lygiai toks pat kaip dabar. Jau pirmajame amžiuje, kai krikščionių bendruomenėms vadovavo apaštalai ir jų mokiniai, susiformavo pagrindiniai ritualų elementai, kurie vėliau gavo savo vystymąsi ir tolesnį supratimą. 3 amžiaus pradžioje. Bažnyčios mokytojas Tertulianas rašė: „Keliauti ir judėti, įeiti ir išeiti iš kambario, apsiauti batus, išsimaudyti, prie stalo, uždegti žvakes, atsigulti, sėdėti – viskam, ką darome, kaktą turime pažymėti kryžiumi“.. Atgrasydamas krikščionę ištekėti už pagonės, jis ragina: "Ar galite slapta pakrikštyti savo lovą ir kūną?"Šios ir panašios nuorodos bei rašytiniai įrodymai nušviečia pradžią kryžiaus ženklo istorija. Senovės krikščioniškos raštijos paminkluose ginčų šia tema nėra. Tai rodo, kad paprotys užgožti save ženklu ir ką nors pakrikštyti jau buvo paplitęs tarp to meto krikščionių ir yra Šventosios Bažnyčios Tradicijos dalis.

Kaip tiksliai jie buvo pakrikštyti senovės Bažnyčioje? Hieromartyras Hipolitas iš Romos III amžiuje rašė: „Visada stenkis nuolankiai pasirašyti kryžiaus ženklą ant kaktos“. Tuo metu krikščionys vienu dešinės rankos pirštu sukryžiavo kaktas. Maždaug IV a. jie pradėjo daryti plataus kryžiaus ženklą ant viso kūno, kaip ir dabar. Nuo IX a Ortodoksai krikščionys pradėjo sukišti du pirštus, kad pabrėžtų savo neįsitraukimą į plačiai paplitusią monofizitų ereziją, kuri neigė antrąją – žmogiškąją – prigimtį Kristuje ir sukryžiavo vienu pirštu. Panašiu motyvu nuo XIII amžiaus pabaigos. Rytų stačiatikių bažnyčios priėmė trijų pirštų principą, siekdamos atsiriboti nuo nestorianizmo erezijos (kuri savaip interpretuoja dvipirščiumą) ir pabrėžti pagrindinę krikščionybės dogmą – tikėjimą į vieną Dievą, garbinamą trijuose asmenimis ir dviejų prigimčių sąjunga Kristuje (dieviškosios ir žmogiškosios), kuri primena du pirštus, sulenktus prie delno. Tai trumpai kryžiaus ženklo istorija Ortodoksų Rytų bažnyčiose.


Rusijos stačiatikių bažnyčioje, priėmusioje tikėjimą iš Konstantinopolio bažnyčios, dvigubas pirštas išliko ilgiau nei stačiatikių Rytuose. Kryžiaus ženklo istorija Rusijoje turi liūdną puslapį. Pradėjo patriarchas Nikonas XVII a. reformos, susijusios su būtinybe taisyti liturginius tekstus, taip pat ritualinius bruožus suderinti su Rytų bažnyčių praktika, sukėlė bažnytinę schizmą. Dėl to schizmatiški sentikiai, kurie atsiskyrė nuo Bažnyčios, išlaikė du pirštus, o likę stačiatikiai nuo to laiko pradėjo kryžiuotis trimis pirštais.

Kalbant apie kryžiaus ženklo istorija Vakarų bažnyčioje, tada jie ten būdavo krikštijami beveik taip pat, kaip stačiatikių Rytuose. Tačiau po 1054 m. bažnytinės schizmos katalikų praktika daryti kryžiaus ženklą pradėjo palaipsniui keistis. Dėl to jie padarė išvadą, kad, skirtingai nei stačiatikiai, jie pradėjo kirsti save su visais penkiais ir kita kryptimi - iš kairės į dešinę. Iš pradžių toks gestas nebuvo laikomas privalomu, tačiau nuo XVI amžiaus jis buvo patvirtintas oficialiais Romos kurijos dokumentais. Katalikų bažnyčioje krikštas visais penkiais delno pirštais simbolizuoja penkias žaizdas, kurias Kristus gavo per nukryžiavimą. Šis Kristaus žaizdų akcentavimas atspindi įprastą, neortodoksišką šiuolaikinės katalikybės maldos praktiką, kurioje didelis dėmesys skiriamas Jėzaus kančiai.

Taigi čia yra kryžiaus ženklo istorija iliustruoja teologinių ginčų, susijusių su supratimu, kas yra pats Dievas-žmogus Jėzus Kristus, istoriją.

Paimkite tai patys ir pasakykite savo draugams!

Taip pat skaitykite mūsų svetainėje:

Rodyti daugiau

Kai žmonės pirmą kartą ateina į bažnyčią, pamaldų tekstas jiems atrodo visiškai nesuprantamas. „Katechumenai, išeik“, – šaukia kunigas. Ką jis turi omenyje? Kur eiti? Iš kur net kilo šis vardas? Atsakymų į šiuos klausimus reikia ieškoti Bažnyčios istorijoje.

Kryžiaus ženklo klausimu

Neseniai, įrašinėdami vieną iš vaikų laidų, jie nagrinėjo, iš kur kilo paprotys užsidėti sau kryžiaus ženklą. Tada norėjau čia parašyti, bet viskas jau pasakyta ir daug geriau)

Klausimas:

Papasakokite apie kryžiaus ženklo istoriją ankstyvosiose krikščionybės stadijose. Kaip suprantu, nei Kristus, nei apaštalai nepadarė kryžiaus ženklo. Kada prasidėjo ši tradicija? Kada ir kodėl atsirado skirtumas kryžiaus kryptimi: iš dešiniojo peties į kairę ir iš kairės į dešinę. Kuris kryžiaus ženklas yra seniausias?

Kunigas Afanasijus Gumerovas atsako:

Neturime apaštališkojo amžiaus krikščionių liturginių tekstų. Todėl negalime vienareikšmiškai išspręsti kryžiaus ženklo naudojimo pirminėje Bažnyčioje klausimo. Nežinojimas nesuteikia pagrindo neigti kryžiaus ženklo atsiradimo ankstyviausiose krikščionių bendruomenėse galimybės. Kai kurie tyrinėtojai apie tai kalba gana neabejotinai: „Paprotys gaminti kr. Aš žinau kilęs iš apaštalų laikų“ (Visi ortodoksų teologiniai teologiniai enciklopai. Žodynas, Sankt Peterburgas. Išleido P.P. Soykin, b.g., p. 1485). Tertuliano laikais kryžiaus ženklas jau buvo giliai įsiliejęs į jo laikų krikščionių gyvenimus. Traktate „Apie kario karūną“ (apie 211 m.) jis rašo, kad kryžiaus ženklu saugome kaktą visomis gyvenimo aplinkybėmis: įeinant ir išeinant iš namų, apsirengiant, uždegant lempas, einant miegoti, atsisėdant. bet kokiai veiklai.

Kryžiaus ženklas nėra tik religinio ritualo dalis. Visų pirma, tai puikus ginklas. Knygose „Patericon“, „Patericon“ ir „Šventųjų gyvenimai“ yra daug pavyzdžių, liudijančių tikrąją dvasinę galią, kurią turi kryžiaus atvaizdas. Ar tikrai Dievo apšviesti apaštalai apie tai nežinojo? Įdomių įrodymų randame „Dvasinėje pievoje“ Švč. Jonas Mošas. Pentuklos Konono vienuolyno presbiteriui išėjus iš vienuolyno, jį pasitiko šv. Jonas Krikštytojas, kuris nuolankiai jam pasakė: „Grįžk į vienuolyną, aš išgelbėsiu tave iš mūšio“. Avva Konon atsisakė. Tada šv. Jonas pasodino jį ant vienos iš kalvų ir, atplėšęs drabužius, tris kartus padarė ant jo kryžiaus ženklą“ (3 skyrius). Didysis pirmtakas Jonas yra dangiška būtybė. Kaip jis galėjo išmokti iš žmonių padaryti kryžiaus ženklą? Minėta istorija netiesiogiai rodo, kad kryžiaus atvaizdas buvo naudojamas nuo krikščionybės pradžios. Leiskite man pateikti jums dar vieną idėją. Šv. Jonas Damaskietis apie kryžių rašo: „Jis mums buvo duotas kaip ženklas ant kaktos, kaip apipjaustymas Izraeliui“ (Tikslus ortodoksų tikėjimo teiginys, 4 knyga, XI skyrius). Kieno davė? Dievo. Kaip Viešpats davė apipjaustymą per Abraomą (Pr 17,10), taip, matyt, per apaštalus Jis davė kryžiaus ženklą.

Kaip ir kada atsirado dvi skirtingos kryžiaus ženklo atlikimo tradicijos? Dėl istorinių duomenų trūkumo atsakyti neįmanoma. Stačiatikiai, darydami palaiminimo ženklą, perkelia ranką iš dešiniojo peties į kairę. Jei ortodoksas užgožia kitą žmogų ar erdvę priešais save, tai ranka juda iš kairės į dešinę. Katalikai atlieka signum crucis iš kairės į dešinę, o tarpą prieš juos iš dešinės į kairę. Už šių savybių slypi joks dogmatiškas mokymas. Galbūt formuojantis šioms tradicijoms išryškėjo ideologinių orientacijų skirtumai. Vakarų žmogaus sąmonėje ir gyvenime individualus-asmeninis principas pasireiškia ryškiau nei Rytų žmogaus. Vakarų žmogaus pasaulėžiūra yra antropocentrinė, o ortodoksų – teocentrinė. Stačiatikių tradicijoje darant kryžiaus ženklą išreiškiama mintis, kad besimeldžiantis žmogus neužgožia savęs, o gauna šį dvasinį antspaudą iš Dievo (iš išorės). Vakarų krikščionis užgožia save, šaukdamasis Dievo vardo.

Štai įdomus tyrimas:

Kryžiaus ženklas– yra ritualas (matoma mūsų tikėjimo išraiška). Tai darydami išpažįstame savo tikėjimą Jėzumi Kristumi, nukryžiuotu už mus. Kryžiaus garbinimas buvo nustatytas nuo seniausių laikų. Tertulianas: „Kiekvienu veiksmu... kai imamės bet kokios užduoties, kurią paprastai atliekame, savo kaktoje įspaudžiame mažą kryžiaus ženklą. kryželiu, ir nenurodė, kaip reikia sulenkti pirštus darant jį eksploatuoti.

Kryžiaus ženklas senovės bažnyčioje nebuvo aiškiai ir vienodai nustatytas. Iš pradžių buvo pakrikštyta tik kakta, kaip rodo minėta Tertuliano citata. Egzistavo kelios kryžių pridėjimo tradicijos: 1) bet kokiu būdu sulenkti pirštus darant kryžiaus ženklą (tokia praktika išlikusi katalikybėje) 2) kryžiaus ženklo darymas vienu pirštu – rodomuoju pirštu, taip išreiškiant dogmą. monoteizmo. (ši praktika išliko senovės koptų (afrikiečių) bažnyčioje) 3) du – kaip sentikiai, išreiškiantys tikėjimą dviem Jėzaus Kristaus prigimtimis. 4) trys, susirinkę išpažinti Švenčiausiąją Trejybę.

Yra įrodymų šeštajame amžiuje Sirijos kodekse Rabbula*, kuriame yra miniatiūros, vaizduojančios ir dviejų, ir trijų pirštų pirštus. Tripirščių priedas žinomas ir V–VI amžių „Vienos Biblijos“ miniatiūroje. „Pirmieji trys ištiesti į viršų, o du kreivi pirštai sulenkti į delną.

Jie neatsirado spontaniškai ir akivaizdžiai turi pagrindo. Taigi, vienapirščiai ir tripirščiai atsiranda iš Pirmojo ekumeninio susirinkimo, kai buvo atskleista dogma apie vieną dieviškąją esmę ir trejybę asmenyse. Dvipirštis atsiranda po ketvirtojo ekumeninio susirinkimo, kai buvo išreikšta dviejų Kristaus prigimtių dogma.

Tripodizmas pirmą kartą paminėtas Vakarų nedaloma bažnyčioje. Popiežius Leonas Ketvirtasis (847–855) sako: „Pažymėkite puodelį teisingu kryžiumi, suglausdami du pirštus ir sulenkdami nykštį į vidų, kuriuo pavaizduota Trejybė.“ Vinogradovas tai interpretuoja kaip du pirštus. Ir tada būsimasis popiežius Inocentas III (XII a.): „Kryžiaus ženklas turėtų būti vaizduojamas trimis pirštais, kad jis nusileistų iš viršaus į apačią ir eitų iš dešinės pusės į kairę“. Lotynų bažnyčioje egzistavo ir dvipirštis – jis kilo ne iš kristologinių ginčų, o iš pagonių pasiskolintos praktikos: tarp romėnų buvo oratorinis dėmesio ženklas, kurį parodydamas kalbėtojas pradėjo savo kalbą. Dėl šios priežasties K. Panagiotas vėliau priekaištaus lotynams: „nes jie nesulenkia trijų pirštų kryžiaus ženklui, kaip daro graikai, o daro kryžių abiem pirštais“.

Rytuose tuo pačiu metu egzistavo daug praktikų, kaip taisyklė, jos atsirasdavo reaguojant į dogmatinius ginčus ir tarnavo kaip ritualinė mokymo pagal gestą išraiška, kaip parodyta aukščiau.

Dviejų pirštų įrodymai rytuose yra tokie pat seni kaip trys pirštai – pasak Elijo (Damaskas), Nestoriano metropolito, įšventinto 893 m., du pirštai minimi iš nestoriečių vartosenos.

„Kai nestoriai ir melchitai vaizduoja kryžių dviem pirštais iš dešinės pusės į kairę, jie parodo, kad ant kryžiaus žmonija ir dieviškumas buvo susijungę. Čia du pirštai reiškia dvi prigimtis Kristuje, kaip ir dabar tarp sentikių. Tačiau iš pradžių tai kalbėjo apie dviejų prigimtių vienybę (nes yra du pirštai ir viena ranka), o nestorianai tai iš naujo interpretavo kaip matomą jų atskyrimą. Tuo pat metu egzistavo ir trigubas, kaip pasakoja Konstantinas Panagiotas.

Vėliau įvairiose tradicijose buvo pakeistos skirtingos praktikos. Taip monofizitai praktikavo vieno piršto pirštus, o visi kiti tipai buvo jais išstumti. Nestorianai daugiausia praktikavo dviejų pirštų pirštus. Stačiatikiai krikščionys, gyvenę tarp eretikų, nebuvo pakrikštyti, nes eretikai buvo skirti poleminiams tikslams ir akivaizdžiai skyrėsi nuo jų. Taip bažnyčiose vyko kryžiaus vėliavos suvienijimo procesas.

Rusijos stačiatikių bažnyčia iš Bizantijos (graikų) tradicijos gavo ir du, ir tris pirštus, nes tuo metu Graikijos bažnyčioje jie egzistavo vienu metu.

Laikui bėgant, XVI amžiuje, sustiprėjus ritualizmui ir smunkant švietimui (turkų valdžioje Bizantija nyko), ritualo svarba buvo pradėta kelti aukščiau išpažinties. Šiuo laikotarpiu Rusijoje trijulė buvo pakeista į lotynų kalbą, o Graikijoje dvilypumas buvo pakeistas kaip nestorian.

Šimto galvų taryba iš nežinojimo kanonizavo dvipirščius, tardama anatemą „jei kas nėra pakrikštytas dviem pirštais, kaip Kristus, tebūna atema.“ Vėliau anatemą atšaukė 1666 m. taryba.

Patriarchas Nikonas bandė suderinti Rusijos ir Graikijos bažnyčių praktikas. Prasidėjo ginčas. Sentikiai nurodė esamus atvaizdus – ikonas, miniatiūras, kur buvo šventieji, dviem pirštais darantys kryžiaus ženklą. Teodorito žodį jie pataisė dviejų pirštų naudai.

Kita vertus, Rusijos stačiatikių bažnyčios sinodas nurodė kitus tripirščio kryžiaus ženklo atvaizdus, ​​kurių taip pat buvo daug. Nuo tada nebuvo nieko blogiau, kaip vadinti žmogų kataliku, abi pusės sėkmingai įrodinėjo, kad jų oponentų praktika buvo katalikiška. Šio nesusipratimo sprendimas paprastas – abi praktikos katalikybėje egzistavo vienu metu.

Sentikiai atmetė bažnyčios hierarchijos ritualus ir malonę ir atėjo į protestantizmą

Sentikiai buvo pašalinti iš bažnyčios už nepaklusnumą hierarchijai.

Šiuo metu senųjų ritualų anatemos panaikintos ir pripažįstamos vienodai gelbstinčiais.

Papildomos literatūros šiuo klausimu sąrašas.

1. Barsovas N. „Kaip šventasis mokė apie kryžiaus vėliavą“. Darbas“ Sankt Peterburgas. 1890 m

2. Vinogradovas N. „Teodorito žodis“ M 1866 m.

3. Višnevskis „Apie pirštų sulenkimą kryžiaus vėliavai“ b.m. 1861 m

4. Zubarev E. „Apaštališkoji kryžiaus vėliavos tradicija“ Kostroma 1910 m.

5. Kutepovas N „Dėl kryžiaus ženklo darymo“ Novočerkaskas 1910 m

6. Nikanoras, Odesos arkivyskupas. „Dėl kryžiaus ženklo darymo“. Sankt Peterburgas, 1890 m

7. „Įvairių įrodymų rinkimas dvigubų pirštų naudai“ b.m b.g

8. „Įvardijimo ir trijų pirštų egzempliorių senovės liudijimas“. M.1884

9. Smirnovas P „Apie kryžiaus ženklo darymą“ Sankt Peterburgas. 1891 m

10. Čeltsovas M. „Mūsų mokslininkų nuomonės dėl naujų bažnytinių istorinių įrodymų apie dvigubų pirštų senovę“. Sankt Peterburgas 1900 m

Visi puikiai žinome, kokį išskirtinį vaidmenį ortodoksų krikščionio dvasiniame gyvenime atlieka kryžiaus ženklas. Kiekvieną dieną, per rytines ir vakarines pamaldas, per pamaldas ir prieš valgydami, prieš mokymo pradžią ir jo pabaigoje dedame ant savęs nuoširdaus ir gyvybę teikiančio Kristaus kryžiaus ženklą. Ir tai neatsitiktinai, nes krikščionybėje nėra senesnio papročio už kryžiaus ženklą, t.y. nustelbdamas save kryžiaus ženklu. Trečiojo amžiaus pabaigoje garsus kartaginiečių bažnyčios mokytojas Tertulijonas rašė: „Keliaudami ir kraustydami, įeinant ir išeinant iš kambario, apsiauti batus, išsimaudyti, prie stalo, uždegant žvakes, gulint, sėdint, viską, ką darome, turime užgožti tavo kaktą kryžiumi“. Praėjus šimtmečiui po Tertuliano, šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Niekada neišeik iš namų neperžengęs savęs“.

Kaip matome, kryžiaus ženklas atėjo pas mus nuo neatmenamų laikų ir be jo neįsivaizduojamas mūsų kasdienis Dievo garbinimas. Tačiau jei būsime sąžiningi sau, bus visiškai akivaizdu, kad dažnai kryžiaus ženklą darome iš įpročio, mechaniškai, nesusimąstydami apie šio didžio krikščioniško simbolio reikšmę. Tikiu, kad trumpa istorinė ir liturginė ekskursija leis mums visiems vėliau sąmoningiau, apgalvotai ir pagarbiau pritaikyti kryžiaus ženklą sau.

Taigi, ką simbolizuoja kryžiaus ženklas ir kokiomis aplinkybėmis jis atsirado? Mūsų kasdienybe tapęs kryžiaus ženklas atsirado gana vėlai, o į liturginį Rusijos stačiatikių bažnyčios gyvenimą pateko tik XVII amžiuje, per žinomas patriarcho Nikono reformas. Senovės bažnyčioje kryžiumi buvo pažymėta tik kakta. Apibūdindamas III amžiaus Romos bažnyčios liturginį gyvenimą, kankinys Hipolitas iš Romos rašo: „Visada stenkitės nuolankiai pasirašyti ant kaktos kryžiaus ženklą“. Apie vieno piršto naudojimą kryžiaus ženkle tada kalba: šv. Epifanijus Kiprietis, palaimintasis Jeronimas iš Stridono, palaimintasis Teodoretas Kirietis, bažnyčios istorikas Sozomenas, šv. Grigalius Dvoeslovas, šv. Jonas Mošas ir m. VIII amžiaus pirmasis ketvirtis, Šv. Andriejus iš Kretos. Daugumos šiuolaikinių tyrinėtojų išvadomis, kaktos (arba veido) žymėjimas kryžiumi atsirado apaštalų ir jų įpėdinių laikais. Be to, jums tai gali pasirodyti neįtikėtina, tačiau kryžiaus ženklo atsiradimui krikščionių bažnyčioje didelę įtaką padarė judaizmas. Gana rimtą ir kompetentingą šios problemos tyrimą atliko šiuolaikinis prancūzų teologas Jeanas Danielou. Jūs visi puikiai prisimenate Apaštalų darbų knygoje aprašytą Susirinkimą Jeruzalėje, kuris įvyko maždaug 50-aisiais Kristaus Gimimo metais. Pagrindinis klausimas, kurį apaštalai svarstė Susirinkime, buvo susijęs su tuo, kaip priimti į krikščionių bažnyčią iš pagonybės atsivertusius žmones. Problemos esmė slypi tame, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus pasakė savo pamokslą tarp žydų išrinktosios Dievo tautos, kuriai net po Priėmus Evangelijos žinią, visi Senojo Testamento religiniai ir ritualiniai nurodymai liko privalomi. Apaštališkajam pamokslavimui pasiekus Europos žemyną ir ankstyvąją krikščionių bažnyčią ėmus pildytis naujai atsivertusiais graikais ir kitų tautų atstovais, visiškai natūraliai iškilo jų priėmimo formos klausimas. Pirmiausia šis klausimas buvo susijęs su apipjaustymu, t.y. atsivertusių pagonių poreikis pirmiausia priimti Senąjį Testamentą ir būti apipjaustyti, o tik po to priimti Krikšto sakramentą. Apaštalų taryba šį ginčą išsprendė labai išmintingu sprendimu: žydams Senojo Testamento įstatymas ir apipjaustymas liko privalomi, o krikščionims pagonims žydų ritualinės taisyklės buvo panaikintos. Remiantis šiuo Apaštalų Tarybos nutarimu, pirmaisiais amžiais krikščionių bažnyčioje egzistavo dvi svarbiausios tradicijos: judėjų-krikščioniška ir kalbinė-krikščioniška. Taigi apaštalas Paulius, nuolat pabrėžęs, kad Kristuje „nėra nei graiko, nei žydo“, liko giliai prisirišęs prie savo tautos, prie tėvynės, prie Izraelio. Prisiminkime, kaip jis kalba apie netikinčiųjų išrinkimą: Dievas juos išsirinko, kad pažadintų Izraelyje uolumą, kad Izraelis Jėzaus asmenyje atpažintų Mesiją, kurio laukė. Taip pat prisiminkime, kad po Išganytojo mirties ir prisikėlimo apaštalai reguliariai rinkdavosi į Jeruzalės šventyklą ir visada pradėdavo pamokslavimą už Palestinos iš sinagogos. Šiame kontekste tampa aišku, kodėl žydų religija galėjo turėti tam tikrą įtaką jaunos ankstyvosios krikščionių bažnyčios išorinių garbinimo formų raidai.

Taigi, grįždami prie kryžiaus ženklo darymo papročio kilmės klausimo, pastebime, kad Kristaus ir apaštalų laikų žydų sinagogoje buvo Dievo vardo užrašymo ant kaktos ritualas. Kas tai? Pranašo Ezechielio knygoje (Ezechielio 9:4) kalbama apie simbolinę katastrofos, kuri turėtų ištikti tam tikrą miestą, viziją. Tačiau šis sunaikinimas nepaveiks pamaldžių žmonių, ant kurių kaktos Viešpaties angelas pavaizduos tam tikrą ženklą. Tai apibūdinama tokiais žodžiais: „Viešpats jam tarė: eik per miesto vidurį, Jeruzalės vidurį, ir padaryk ženklą gedinčių žmonių kaktose, dūsaudami dėl visų bjaurybių, kurios darosi. įsipareigojo jos viduryje“. Po pranašo Ezechielio ta pati Dievo vardo žymė kaktoje minima ir šventojo apaštalo Jono teologo Apreiškimo knygoje. Taigi, kun. 14:1 sakoma: „Aš pamačiau, ir štai ant Siono kalno stovėjo Avinėlis ir su juo šimtas keturiasdešimt keturi tūkstančiai, kurių kaktose buvo užrašytas Jo Tėvo vardas“. Kitur (Apr. 22.3-4) apie kito šimtmečio gyvenimą kalbama taip: „Ir nieko nebebus prakeikta; bet jame bus Dievo ir Avinėlio sostas, ir Jo tarnai Jam tarnaus. Ir jie pamatys Jo veidą, ir Jo vardas bus jų kaktose“.

Koks yra Dievo vardas ir kaip jis gali būti pavaizduotas ant kaktos? Pagal senovės žydų tradiciją, Dievo vardas buvo simboliškai įspaustas iš pirmosios ir paskutinės žydų abėcėlės raidės, kurios buvo „alef“ ir „tav“. Tai reiškė, kad Dievas yra begalinis ir visagalis, visur esantis ir amžinas. Jis yra visų įmanomų tobulybių užbaigtumas. Kadangi žmogus gali apibūdinti jį supantį pasaulį žodžiais, o žodžiai susideda iš raidžių, pirmoji ir paskutinė abėcėlės raidės rašant Dievo vardą rodo, kad Jame yra būties pilnatvė, Jis apima viską, kas galima apibūdinti žmonių kalba. Beje, simbolinis Dievo vardo užrašymas naudojant pirmąją ir paskutinę abėcėlės raides randamas ir krikščionybėje. Atsiminkite, kad Apokalipsės knygoje Viešpats apie save sako: „Aš esu alfa ir omega, pradžia ir pabaiga“. Kadangi Apokalipsė iš pradžių buvo parašyta graikų kalba, skaitytojui tapo akivaizdu, kad pirmoji ir paskutinė graikiškos abėcėlės raidės Dievo vardo aprašyme liudija apie dieviškųjų tobulybių pilnatvę. Neretai galime išvysti ikonografinius Kristaus atvaizdus, ​​kurių rankose yra atversta knyga su tik dviejų raidžių užrašu: alfa ir omega.

Remiantis aukščiau cituota Ezechielio pranašystės ištrauka, išrinktųjų kaktoje bus užrašytas Dievo vardas, kuris siejamas su raidėmis „aleph“ ir „tav“. Šio užrašo prasmė simbolinė – žmogus, kurio kaktoje yra Dievo vardas, visiškai atsidavė Dievui, atsidavė Jam ir gyvena pagal Dievo Įstatymą. Tik toks žmogus yra vertas išgelbėjimo. Norėdami išoriškai parodyti savo atsidavimą Dievui, Kristaus laikų žydai ant kaktos jau užsirašė raides „alef“ ir „tav“. Laikui bėgant, siekiant supaprastinti šį simbolinį veiksmą, jie pradėjo vaizduoti tik raidę „tav“. Stebėtina, kad tyrinėjant to laikmečio rankraščius paaiškėjo, kad epochų sandūroje žydų raštuose didžioji „tav“ buvo mažo kryžiaus formos. Šis mažas kryžius reiškė Dievo vardą. Tiesą sakant, to laikmečio krikščioniui kryžiaus atvaizdas ant kaktos reiškė, kaip ir judaizme, visą savo gyvenimą pašvęsti Dievui. Be to, kryžiaus uždėjimas ant kaktos jau priminė ne paskutinę hebrajų abėcėlės raidę, o greičiau Išganytojo auką ant kryžiaus. Kai krikščionių bažnyčia galutinai išsivadavo iš žydų įtakos, tada kryžiaus ženklo kaip Dievo vardo atvaizdo per raidę „tav“ supratimas buvo prarastas. Pagrindinis semantinis akcentas buvo skirtas Kristaus kryžiaus demonstravimui. Vėlesnių epochų krikščionys, pamiršę pirmąją prasmę, Kryžiaus ženklą užpildė nauja prasme ir turiniu.

Apie IV amžių krikščionys pradėjo pasirašyti kryžių ant viso kūno, t.y. pasirodė mums žinomas „platus kryžius“. Tačiau kryžiaus ženklo uždėjimas šiuo metu vis dar liko vienu pirštu. Be to, iki IV amžiaus krikščionys pradėjo ženklinti kryžių ne tik ant savęs, bet ir ant aplinkinių daiktų. Taigi, šios eros amžininkas, vienuolis Efraimas Sirietis rašo: „Gyvybę teikiantis kryžius užgožia mūsų namus, duris, lūpas, krūtis, visus narius. Jūs, krikščionys, nepalikite šio kryžiaus bet kada, bet kurią valandą; tegul jis būna su tavimi visur. Nieko nedarykite be kryžiaus; ar einate miegoti, ar keliasitės, dirbate ar ilsitės, valgote ar geriate, keliaujate sausuma ar plaukiate jūra – nuolat puoškite visus savo narius šiuo gyvybę teikiančiu kryžiumi.

IX amžiuje vienpirščius pirštus pamažu pradėjo keisti dvipirščiai, tai lėmė plačiai paplitusi monofizitizmo erezija Artimuosiuose Rytuose ir Egipte. Kai pasirodė monofizitų erezija, ji pasinaudojo iki šiol naudota pirštų formavimo forma - vienapirščiais pirštais - skleisti savo mokymus, nes vienapirščiuose pirštuose ji įžvelgė simbolinę savo mokymo apie vienintelę prigimtį Kristuje išraišką. . Tada stačiatikiai, priešingai nei monofizitai, kryžiaus ženkle pradėjo naudoti du pirštus, kaip simbolinę ortodoksų mokymo apie dvi prigimtis Kristuje išraišką. Taip jau susiklostė, kad vienapirštis kryžiaus ženklas pradėjo tarnauti kaip išorinis, vizualus monofizitizmo ženklas, o dvipirštis – stačiatikybės ženklas. Taigi Bažnyčia vėl įterpė gilias doktrinines tiesas į išorines garbinimo formas.

Ankstesnis ir labai svarbus įrodymas, kad graikai naudojo dvigubus pirštus, priklauso nestorionų metropolitui Elijui Geveri, gyvenusiam IX amžiaus pabaigoje. Norėdamas sutaikyti monofizitus su ortodoksais ir nestoriais, rašė, kad pastarieji nesutinka su monofizitais dėl kryžiaus vaizdavimo. Būtent kai kurie vaizduoja kryžiaus ženklą vienu pirštu, vedančiu ranką iš kairės į dešinę; kiti su dviem pirštais, vedančiais, priešingai, iš dešinės į kairę. Monofizitai, sukryžiavę vienu pirštu iš kairės į dešinę, pabrėžia, kad tiki į vieną Kristų. Nestorionai ir krikščionys stačiatikiai, vaizduodami kryžių ženkle dviem pirštais – iš dešinės į kairę, taip išpažįsta savo įsitikinimą, kad ant kryžiaus žmonija ir dieviškumas buvo susijungę, kad tai buvo mūsų išganymo priežastis.

Be metropolito Elijah Geveri, žinomas gerbiamasis Jonas Damaskietis taip pat rašė apie dvigubą pirštą savo monumentalioje krikščioniškos doktrinos sisteminimo sistemoje, žinomoje kaip „Tikslus ortodoksų tikėjimo paaiškinimas“.

Maždaug XII amžiuje graikiškai kalbančiose vietinėse ortodoksų bažnyčiose (Konstantinopolyje, Aleksandrijoje, Antiochijoje, Jeruzalėje ir Kipre) dvipirštis buvo pakeistas tripirščiais. To priežastis buvo tokia. Kadangi XII amžiuje kova su monofizitais jau buvo pasibaigusi, dvipirštis prarado demonstratyvų ir poleminį pobūdį. Tačiau dėl dvigubų pirštų stačiatikiai buvo giminingi nestorionams, kurie taip pat naudojo dvigubą pirštą. Norėdami pakeisti išorinę Dievo garbinimo formą, stačiatikiai graikai pradėjo pasirašyti trijų pirštų kryžiaus ženklu, taip pabrėždami savo Švenčiausiosios Trejybės garbinimą. Rusijoje, kaip jau minėta, trys egzemplioriai buvo įvesti XVII amžiuje per patriarcho Nikono reformas.

Taigi, apibendrinant šią žinią, galima pastebėti, kad Sąžiningojo ir gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus ženklas yra ne tik seniausias, bet ir vienas svarbiausių krikščioniškų simbolių. Tai reikalauja iš mūsų gilaus, apgalvoto ir pagarbaus požiūrio. Prieš šimtmečius Jonas Chrysostomas įspėjo mus apie tai galvoti tokiais žodžiais: „Jūs neturite tik pirštais piešti kryžių“, – rašė jis. „Tu turi tai daryti tikėdamas“.

Hegumenas PAVEL, teologijos kandidatas, Švietimo ir mokslo ministerijos inspektorius
mintys.pagal

Kodėl ne trijų pirštų?

Paprastai kitų tikėjimų tikintieji, pavyzdžiui, naujatikiai, klausia, kodėl sentikiai nekryžiuoja trimis pirštais, kaip ir kitų Rytų bažnyčių nariai.

Į tai sentikiai atsako:

Dvipirštis mums įsakė senovės Bažnyčios apaštalai ir tėvai, apie kuriuos yra daug istorinių įrodymų. Trys pirštai – naujai išrastas ritualas, kurio naudojimas neturi istorinio pagrindo.

Dviejų pirštų laikymąsi saugo bažnytinė priesaika, kuri įrašyta senovinėje Jokūbo eretikų priėmimo apeigoje ir 1551 m. Šimto galvų tarybos potvarkiuose: „Jei kas nelaimina dviem pirštais, kaip Kristus. , ar neįsivaizduoja kryžiaus ženklo, tegul būna pasmerktas“.

Dvipirščiai parodo tikrąją krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo dogmą – Kristaus nukryžiavimą ir prisikėlimą, taip pat dvi Kristaus prigimtis – žmogiškąją ir dieviškąją. Kiti kryžiaus ženklo tipai tokio dogminio turinio neturi, tačiau trijų pirštų ženklas šį turinį iškreipia, parodydamas, kad ant kryžiaus buvo nukryžiuota Trejybė. Ir nors naujatikiuose nėra Trejybės nukryžiavimo doktrinos, Šventieji Tėvai kategoriškai uždraudė naudoti ženklus ir simbolius, turinčius eretišką ir neortodoksinę reikšmę.

Taigi, polemizuodami su katalikais, šventieji tėvai atkreipė dėmesį ir į tai, kad vien rūšies kūrimo pakeitimas, papročių, panašių į eretikus, naudojimas jau savaime yra erezija. Ep. Nikolas iš Methonsky rašė apie neraugintą duoną: „Kas valgo neraugintą duoną, jau įtariamas bendraujantis su šiomis erezijomis dėl tam tikro panašumo“. Dviejų pirštų dogmatikos tiesą šiandien, nors ir ne viešai, pripažįsta įvairūs naujatikių hierarchai ir teologai. Taigi oh. Andrejus Kurajevas knygoje „Kodėl stačiatikiai tokie“ nurodo: „Manau, kad dvipirštis yra tikslesnis dogmatinis simbolis nei tripirštis. Juk buvo nukryžiuota ne Trejybė, o „vienas iš Šventosios Trejybės, Dievo Sūnus“.

Šaltinis: ruvera.ru

Taigi, kaip teisingai pakrikštyti? Palyginkite keletą pateiktų nuotraukų. Jie paimti iš įvairių atvirų šaltinių.

Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas ir Slucko bei Soligorsko vyskupas Antanas aiškiai naudoja du pirštus. O Slucko miesto Dievo Motinos ikonos „gydytojas“ bažnyčios rektorius arkivyskupas Aleksandras Škliarevskis ir parapijietis Borisas Kleščiukevičius sulenkė tris dešinės rankos pirštus.

Ko gero, klausimas vis dar lieka atviras ir skirtingi šaltiniai į jį atsako skirtingai. Šventasis Bazilijus Didysis taip pat rašė: „Bažnyčioje tegul viskas vyksta tvarkingai ir tvarkingai“. Kryžiaus ženklas yra matomas mūsų tikėjimo įrodymas. Norėdami sužinoti, ar priešais jus stovintis žmogus yra stačiatikis, ar ne, tereikia jo paprašyti persižegnoti, o kaip jis tai daro ir ar išvis tai daro, viskas paaiškės. Ir prisiminkime Evangeliją: „Kas ištikimas mažumoje, tas ištikimas ir daug“ (Lk 16, 10).

Kryžiaus ženklas yra matomas mūsų tikėjimo įrodymas, todėl jį reikia atlikti atsargiai ir su pagarba.

Kryžiaus ženklo galia yra neįprastai didelė. Šventųjų gyvenimuose yra pasakojimų apie tai, kaip demoniški kerai buvo išsklaidyti po Kryžiaus šešėlio. Todėl tie, kurie krikštijami nerūpestingai, audringai ir nedėmesingai, tiesiog džiugina demonus.

Kaip teisingai pasidaryti kryžiaus ženklą?

1) Reikia sujungti tris dešinės rankos pirštus (nykštį, rodomąjį ir vidurinįjį), kurie simbolizuoja tris Šventosios Trejybės veidus – Dievą Tėvą, Dievą Sūnų ir Dievą Šventąją Dvasią. Sujungdami šiuos pirštus kartu liudijame Šventosios Nedalomos Trejybės vienybę.

2) Kiti du pirštai (mažasis pirštas ir bevardis pirštas) yra tvirtai sulenkti prie delno ir taip simbolizuoja dvi Viešpaties Jėzaus Kristaus prigimtis: dieviškąją ir žmogiškąją.

3) Pirma, sulenkti pirštai dedami ant kaktos, kad būtų pašventintas protas; tada ant skrandžio (bet ne žemiau) – pašventinti vidinius gebėjimus (valią, protą ir jausmus); po to - ant dešiniojo, o paskui ant kairiojo peties - pašventinti mūsų kūno jėgą, nes petys simbolizuoja veiklą ("paskolinti petį" - suteikti pagalbą).

4) Tik nuleidę ranką nusilenkiame nuo juosmens, kad „nesulaužtume kryžiaus“. Tai dažna klaida – nusilenkimas kartu su Kryžiaus ženklu. To daryti nereikėtų.

Nusilenkimas po Kryžiaus ženklo atliekamas todėl, kad ką tik pavaizdavome (užgožėme save) Kalvarijos kryžių ir jį garbiname.

Apskritai šiuo metu į klausimą „Kaip pasikrikštyti? Daugelis žmonių nekreipia dėmesio. Pavyzdžiui, viename iš savo tinklaraščių arkivyskupas Dimitrijus Smirnovas rašo, kad „... Bažnyčios tiesa netikrinama tuo, kaip žmogus jaučiasi jos bažnyčioje: gerai ar blogai... krikštijamas dviem ar trimis pirštais. vaidina bet kokį vaidmenį, nes šios dvi apeigos yra pripažintos vienodos garbės bažnyčia“. Arkivyskupas Aleksandras Berezovskis ten taip pat patvirtina: „Būkite pakrikštyti, kaip norite“.

Ši iliustracija buvo paskelbta Pochajevo Dievo Motinos ikonos bažnyčios Liubimovkos kaime, Sevastopolyje, Kryme, svetainėje.

Štai priminimas tiems, kurie tik stoja į stačiatikių bažnyčią ir dar daug ko nežino. Savotiška abėcėlė.

Kada reikia krikštytis?

Šventykloje:

Būtina pakrikštyti tuo metu, kai kunigas skaito Šešias psalmes ir kai pradedamas giedoti Tikėjimo išpažinimas.

Kryžiaus ženklą būtina daryti ir tais momentais, kai dvasininkas taria žodžius: „Garbingo ir gyvybę teikiančio kryžiaus galia“.

Kai prasideda paremijos, reikia pakrikštyti.

Krikštyti reikia ne tik įeinant į bažnyčią, bet ir išėjus iš jos sienų. Net ir eidamas pro bet kurią šventyklą, turi vieną kartą persižegnoti.

Po to, kai parapijietis pagerbia ikoną ar kryžių, jis taip pat turi persižegnoti.

Gatvėje:

Eidami pro bet kurią stačiatikių bažnyčią, turite būti pakrikštyti dėl to, kad kiekvienoje bažnyčioje altoriuje, soste gyvena pats Kristus, Viešpaties Kūnas ir Kraujas taurėje, kurioje yra visa Jėzaus Kristaus pilnatvė.

Jei neperžengiate savęs eidami pro šventyklą, prisiminkite Kristaus žodžius: „Kas gėdijasi manęs ir mano žodžių šioje svetimaujančioje ir nuodėmingoje kartoje, to gėdysis ir Žmogaus Sūnus, kai ateis. Jo Tėvo šlovėje su šventaisiais angelais“ (Mk. 8:38).

Bet jūs turėtumėte suprasti priežastį, kodėl neperžengėte savęs, jei tai gėda, tada turėtumėte persižegnoti, jei tai neįmanoma, pavyzdžiui, vairuojate ir jūsų rankos užimtos, tuomet turėtumėte persižegnoti mintyse, taip pat neturėtumėte kirsti savęs, jei tai gali tapti priežastimi kitiems tyčiotis iš bažnyčios, todėl turėtumėte suprasti priežastį.

Namie:

Iš karto po pabudimo ir prieš pat miegą;

Bet kurios maldos skaitymo pradžioje ir ją užbaigus;

Prieš ir po valgio;

Prieš pradedant bet kokį darbą.

Pasirinktos ir paruoštos medžiagos
Vladimiras KHVOROVAS

Krikštas

Vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas...

Nuo III amžiaus pradžios iki šių dienų krikščionių bažnyčiose randame daugybę skirtingų krikšto esmės apibrėžimų.

Todėl pereikime prie pirminio šaltinio. Pažiūrėkime, ką Šventasis Raštas sako apie Krikšto sakramentą ir iš kur kilo su šiuo klausimu susijusios klaidingos nuomonės.

Kas yra krikštas?

Žodis „krikštyti“ originalo graikų kalboje reiškia „panardinti“ arba „palaidoti vandenyje“.

Krikštas, pagal Šventąjį Raštą, yra tikinčiojo nuodėmingo gyvenimo palaidojimo simbolis. Pakrikštytasis Kristumi mirė nuodėmei ir kartu su Juo buvo prikeltas į „naują gyvenimą“. Todėl app. Paulius rašo: „Ar nežinote, kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? Todėl per krikštą kartu su Juo buvome palaidoti mirtyje, kad kaip Kristus buvo prikeltas iš numirusių Tėvo šlove, taip ir mes vaikščiotume naujame gyvenime. Nes jei esame susivieniję su Juo Jo mirties panašumu, turime būti susivieniję ir Jo prisikėlimo panašumu“ (Rom. 6:3-5).

Krikštas yra mūsų nuodėmių nuplovimo Nekalto ir tyro Avinėlio krauju ir atgimimo Šventąja Dvasia prototipas: „Ir jus, mirusius nuodėmėmis ir savo kūno neapipjaustymu, Jis atgaivino kartu su Jis, atleidęs mums visas tavo nuodėmes“ (Kol. 2:13).

Krikštas yra mūsų viešas liudijimas žmonėms ir prieš Dievą, kad Kristaus mirtyje radome išganymą: nes „toks krikštas, ne kūno nešvarumo nuplovimas, bet geros sąžinės pažadas Dievui, išgelbsti per prisikėlimą. Jėzus Kristus“ (1 Petro 3:21).

Krikštomasis krikšto aktu prisipažįsta, kad per tikėjimą užmezgė artimą bendrystę su Kristumi ir gavo iš Jo nuodėmių atleidimą: „Žinodamas tai, kad mūsų senis buvo kartu su Juo nukryžiuotas... kad nebebūtume nuodėmės vergai“ (Rom. 6:6). Nes „kurie buvo pakrikštyti Kristuje, apsivilko Kristų“ ir „gyvenu nebe aš, o Kristus gyvena manyje“, nes „esu nukryžiuotas su Kristumi“ (Gal. 2, 19-20; 3). :27). Panašu, kad krikštijantis žmogus sako: „Aš nededu vilties į savo kūną, nepasitikiu ja. Neleidžiu net minties apie galimybę ištaisyti savo seną, nuodėmingą prigimtį, todėl pasiduodu ją mirčiai, einu į Kristaus pusę ir veikiu prieš save“ (Rom. 7, 18–19; 6). :11-14; 8:1 ,9).

Ar krikštas gelbsti?

Krikštas nieko neišgelbėja. Kristus gelbsti savo tyriausiu Krauju (Apr 1:5; 1Jn 1:7). Krikštas yra tarsi patvirtinimas, kad mes jau priėmėme išganymo dovaną, kad Kalvarijos auka ir Šventoji Dvasia jau atliko išganymo darbą mūsų širdyse, kad mes jau priėmėme mums duotą gyvenimą Kristuje. ir mėgaukitės. Prisiminkime, kad ne krikštas veda į išganymą ir naują gyvenimą, o naujas gyvenimas veda į krikštą. Ten, kur Šventoji Dvasia dar nepakeitė gyvenimo, krikštas neturi jokio pagrindo. Tikro krikšto prielaida yra sąmoningas tikėjimas Kristumi, atgaila ir atsigręžimas į Dievą, nes tik „kas tiki ir bus pakrikštytas, bus išgelbėtas“ (Mk 16, 16). Atkreipkite dėmesį, kad pirmiausia reikia ne krikštytis, o paskui tikėti, o pirmiausia tikėti, o tik tada pakrikštyti. Šią tvarką nustatė pats Dievas ir kiek žalos krikščionybei padarė šios dieviškosios sekos iškraipymas.

Viešpats davė žmonėms aiškų įsakymą, sakydamas: „Eikite ir mokykite visas tautas, jas krikštydami“ (Mato 28:19). Pirmiausia reikia mokyti, o tada krikštyti. Taip krikštijo Jonas Krikštytojas (Mt 3, 6). Taigi, įvykdęs visą teisumą, pats Viešpats buvo pakrikštytas (Morkaus 1:9). Taip buvo pakrikštyti Jo mokiniai (Jono 3:22-26; 4:1). Taip apaštalams buvo liepta krikštyti (Mt 28, 19). Taip apaštalai atliko krikštą (Apd 2:38–41; 8:12,36–38; 9:18–19; 10:47). Taip buvo pakrikštyti visi senovės apaštalų bažnyčios tikintieji. Išgirdę Išganymo Žodį, jie atgailavo, priėmė Kristų savo širdyse ir tada buvo pakrikštyti (Apd 10:32–34.45–47; 16:14–15; 18:8; 19:5–7).

Taip pat atkreipkime dėmesį į tai, kad krikštui atlikti reikėjo „daug vandens“, kad krikštijamasis galėtų „paslėpti po vandeniu“ (Jono 3:23).

Krikštas yra asmeninis Viešpaties įsakymas, duotas: Evangelijos skelbėjams krikštyti: „juos krikštyti“ (Mato 28:19), ir tikintiesiems Evangelija būti pakrikštytiems: „Ir kiekvienas iš jūsų tebūna pakrikštytas“ (Apaštalų darbai 2:38; 9:10-18).

Ar paprotys krikštyti vaikus kilo iš apaštalų?

Mes, rusai, priėmę krikščionybę, praėjus devyniems šimtmečiams nuo jos įkūrimo, paveldėjome ją iš Graikijos jau tada, kai krikščionybė buvo stipriai užteršta, patyrė įvairių valstybinių santvarkų įtaką ir buvo prisotinta bizantiškos pagonybės. Priėmę krikščionybę ne iš pirminio šaltinio, o tarsi iš antrosios pusės, susipažinome su visais „paruoštais“ amžių klodais ir kliedesiais. Kartu su šiais nukrypimais nuo Šventojo Rašto mes priėmėme ir vaikų krikšto doktriną. Šis istorinis, patikrintas faktas atima iš mūsų, rusų, teisę vartoti visų mėgstamą frazę: „Stačiatikybė kyla iš apaštalų...“.

Niekur nėra nė menkiausio paminėjimo apie vaikų krikštą Pirmojoje apaštalų bažnyčioje. Kūdikių krikšto atvejo nerandame nė vienoje Šventojo Rašto knygoje. Nagrinėdami bažnyčios istoriją, pastebime, kad pirmasis asmuo, paminėjęs vaikų krikštą, buvo Liono vyskupas Irenėjus (apie 200 m. po Kr.). Tačiau būtų klaidinga manyti, kad šiuo konkrečiu laiku vaikų krikšto doktrina tapo bažnytinės dogmos forma. Priešingai, net IV amžiuje suaugusiųjų krikštas buvo įprasta bažnyčios taisyklė. Tik VI amžiuje, kai įsitvirtino valstybinės bažnyčios dominuojanti padėtis, kūdikių krikštas tapo plačiai paplitęs, visuotinai priimtas ir netgi privalomas.

Mėgstantiems vaikų krikšto klausimu kreiptis į bažnyčios tėvus, būtų neverta prisiminti, kad Jonas Chrizostomas, gyvenęs IV amžiuje ir gimęs iš krikščionių tėvų, buvo pakrikštytas kaip 20 m. senas jaunimas. IV amžiuje gyvenęs teologas Grigalius, krikščionio pamokslininko sūnus, buvo pakrikštytas tik būdamas 24 metų. Bazilijus Didysis, taip pat gyvenęs IV amžiuje ir gimęs krikščionių šeimoje, pakrikštytas jau būdamas 30 metų. Augustinas Palaimintasis, kurio motina Monika buvo krikščionė ir netgi paskelbta šventąja, taip pat buvo pakrikštytas būdamas 30 metų. Kiprianas buvo pakrikštytas, kai jam buvo 45 metai. Daugelis kitų krikščionių asketų ir kankinių taip pat buvo pakrikštyti suaugę.

Kaip ir kodėl atsirado vaikų krikšto apeigos?

Kūdikių krikštas buvo naudingas valstybei, kurios tarnybai nepriklausomybę praradusi bažnyčia atsidūrė. Kūdikių krikštas suteikė valstybei tinkamą elementą vaikystėje pakrikštytų žmonių, bet nesąmoningų ir pasyvių, pasirengusių paklusti ne tik gėriui, bet ir blogiui, asmenyje, jei jie buvo apvilkti „kilniomis“ ir „kilniomis“ idėjomis. Atitinkami vyriausybės nutarimai taip pat prisidėjo prie šios doktrinos išlaikymo. Justiniano kodekse sakoma: „Kai tik patys tėvai pasikrikštija, jie, skaudžiai bausdami, įsipareigoja pakrikštyti ir savo vaikus“ (Almazovas, 592 p.). Kilmingi ir įtakingi parapijiečiai, vadinamieji „bažnyčios geradariai“, padėjo įtvirtinti ir įteisinti šią ereziją. Imperatorius Leo Filosofas įsakė vaikus pakrikštyti anksčiau nei 40 dienų po gimimo. Buvo ir kitų valstybės dekretų, kuriais buvo siekiama įtvirtinti šią ereziją, kurių, mūsų nuomone, nebūtina išvardyti.

Antroji rekolekcijų priežastis buvo ta, kad valstybinės bažnyčios dvasininkija, pereinanti iš kartos į kartą, ėmė pildytis neapaštališko pašaukimo asmenimis. Atsirado „bažnytinės profesijos“ žmonių. Tokiems profesionaliems ganytojams buvo naudinga padidinti bandų skaičių procentiniu gyventojų skaičiaus prieaugiu ir, be to, be jokio Evangelijos skelbimo, net be katechizacijos ir paskelbimo.

Laikui bėgant Evangelija buvo vis labiau temdoma klaidingų žmonių mokymų, tokių kaip: gnostikų mokymas apie magišką sakramentų galią, pagoniški prietarai, tradicijos, bažnyčios tėvų potvarkiai, ekumeniniai susirinkimai, kurie visada veikė pagal tam tikras pasaulietinės valdžios spaudimas. Šimtmečių senumo klaidas iš eilės besąlygiškai priėmė viena po kitos einančios kartos, nes šios klaidos buvo pateikiamos kaip krištolo grynumo tiesa, nereikalaujanti jokių įrodymų, o kiekvienas, kuris turėjo drąsos abejoti dogmų tikrumu ir mokymo ištikimybe, buvo paskelbtas bažnyčios. būti eretiku ir apostatu. Aptarti ir patikrinti ortodoksų tikėjimo dogmų teisingumą? Ar tai būtina?

Rusijoje toks klausimas niekada nebuvo keliamas nei bažnytinėje, nei pasaulietinėje literatūroje. Bažnyčios cenzūra niekada neleis nieko panašaus į spaudą. Nėra jokios priežasties tikėtis šios problemos sprendimo bažnyčios mastu. Tie, kurie gavo regėjimą dvasiškai, tai išsprendžia asmeniškai.

Ką Dievo Žodis sako apie vaikų krikštą?

Vaikams nereikia krikšto. Kristus sako, kad „tokių yra Dievo karalystė“ (Lk 18, 16), ir apsiriboja jų palaiminimu. Kitoje vietoje Kristus sako, kad „jų angelai danguje visada mato mano dangiškojo Tėvo veidą“ (Mt 18:10). Gelbėtojas ne kartą pabrėžia, kad jei mes, suaugusieji, neatsigręžiame ir netapsime kaip vaikai, „negalime patekti į dangaus karalystę“ (Mato 18:3).

Ap. Paulius sako, kad vaikus pašventina krikščionys tėvai (1 Kor. 7:14), todėl jiems sakramentų nereikia, kol jie yra vaikai.

Krikštas jokiu būdu nėra „Naujojo Testamento apipjaustymas“, kitaip kūdikių ir suaugusių moterų nereikėtų krikštyti, kaip ir Senajame Testamente. Galatai, pripažinę Senojo Testamento apipjaustymą, ap. Paulius nesako, kad Naujajame Testamente jį pakeičia krikštas, bet, priešingai, (Gal 5, 6-11 ir 6, 15), jis ryžtingai atskiria šias dvi sąvokas, atskleisdamas tikrąją abiejų prasmę.

Kiekvienam, tikinčiam Jėzų Kristų, krikštas yra sąmoningas įėjimas į naują sąjungą (Naują Sandorą) su Dievu. Sąmoningas tikėjimas Kristumi kaip asmeniniu Gelbėtoju atgaivina nusidėjėlį. Ten, kur tokio tikėjimo nėra, negali būti gimimo iš viršaus, o jei taip, tada pats krikštas yra nepriimtinas. Tokiu atveju paaiškės, kad tai tik klaidingas liudijimas apie išganymą, kurio jis, būdamas pakrikštytas, negavo iš Dievo.

Vaikų krikšto gynėjai dažnai nurodo atvejį, kai po pamokslo šv. Petras šimtininkas Kornelijus ir „visi jo namai“ buvo pakrikštyti, ten galėjo būti ir vaikai. Tačiau „galėjo būti“ nereiškia „buvo“, ir net jei jie būtų, net tada posakis „visas namas“ reiškia tik tuos, kurie gali „klausytis, ką pasakė Petras“, ty žmones, galinčius tikintis . Sakydami, kad „visi namai mobilizuoti“ lauko darbams, turime omenyje, kad dalyvauja visi, kas gali dirbti, o ne tik kūdikiai.

Krikštyti turėtų ne kūdikiai ar suaugusieji, o tik tie, kurie tiki, nepaisant jų lyties ir amžiaus. Bet ar kūdikiai gali tikėti?

Krikštas yra vienintelės durys atgailaujančiam nusidėjėliui įeiti į bendrystę su regima Kristaus bažnyčia: „Todėl tie, kurie su džiaugsmu priėmė jo žodį, buvo pakrikštyti, ir tą dieną prisidėjo apie tris tūkstančius sielų“ (Apd 2, 41).

„Eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami laikytis visko, ką aš jums įsakiau. ir štai aš esu su jumis visada, net iki pasaulio pabaigos. Amen“ (Mato 28:19–20).

Iš knygos Esė apie ortodoksų dogminę teologiją. II dalis autorius Malinovskis Nikolajus Platonovičius

§ 142. Krikšto būtinybė kiekvienam. Kūdikių krikštas. Kraujo krikštas. Krikšto išskirtinumas. I. „Mes tikime, kad krikštas, įsakytas Viešpaties ir atliekamas Šventosios Trejybės vardu, yra būtinas. Ir be jo niekas negali būti išgelbėtas, kaip sako Viešpats: nebent kas

Iš knygos Apie Bibliją ir Evangeliją autorius Volkoslavskis Rostislavas Nikolajevičius

14. KRIKŠTAS Krikšto aktu išpažįstame savo tikėjimą Jėzaus Kristaus mirtimi ir prisikėlimu, liudijame apie savo mirtį nuodėmei ir troškimą vaikščioti naujame gyvenime. Taigi mes pripažįstame Kristų kaip Viešpatį ir Gelbėtoją, tampame Jo

Iš knygos Teologijos vadovas. SDA Biblijos komentaras, 12 tomas autorius Septintosios dienos adventistų bažnyčia

A. Krikštas 1. Kas buvo prieš jį ir kaip atsirado Gali būti, kad išorinė krikšto forma kilusi iš žydų prozelitų krikšto arba iš Jono Krikštytojo atliktų apeigų. Abiem atvejais daroma prielaida, kad reikia nutraukti seną gyvenimą ir priimti naują.

Iš knygos Šventasis Simeonas naujasis teologas autorius Krivošeinas Vasilijus

I. Krikštas Studijuojant krikšto temą labai svarbu remtis bibliniu mokymu, kuriuo ji grindžiama. Taip pat būtina atsižvelgti į praktinius šios apeigos aspektus, taip pat į daugelio metų krikšto istoriją.

Iš Šv. Simeono Naujojo teologo knygos (949-1022) autorius (Krivošeinas) Vasilijus

A. Krikštas 1. Sakramentų reikšmė „Krikšto ir Viešpaties vakarienės sakramentai yra du monumentalūs stulpai, vienas Bažnyčios viduje ir kitas išorėje. Šiuose sakramentuose Kristus įrašė tikrojo Dievo vardą“ (Evangelizacija, p. 273). „Krikštas yra švenčiausias ir

Iš knygos „Ankstyvosios bažnyčios mokymas ir gyvenimas“. pateikė Hall Stewart J.

6. SAKRAMENTINIS KRIKŠTAS IR KRIKŠTAS DVASIA Tarp aukštų krikščionio, einančio tobulumo keliu, dvasinių būsenų, norisi pažymėti dar vieną, dažnai minimą šv. Simeono. Jis tai vadina Dvasios krikštu ir skiria nuo sakramentinio krikšto. Be reikalo

Iš knygos Mes būsime paguosti autorius Selahvarzi Chrizostomas

6. Sakramentinis krikštas ir krikštas Dvasia Tarp aukštų krikščionio, einančio tobulumo keliu, dvasinių būsenų, norisi pažymėti dar vieną, dažnai minimą šv. Simeono. Jis tai vadina Dvasios krikštu ir skiria nuo sakramentinio krikšto. Be reikalo

Iš knygos Stiklinės Indijos akys autorius Serbskis Nikolajus Velimirovičius

Krikštas Susipažinę su moralės principais ir svarbiausiomis Biblijos dalimis, klausytojai, nepriekaištingai elgdamiesi, galėjo prašyti krikšto. Peticijos ceremonijos aprašymas 200 m. e. saugojo romėnų teologas Hipolitas. Visi katechumenai buvo patikrinti, siekiant išsiaiškinti

Iš knygos Liturgija autorius (Tauševas) Averkis

Mano krikštas...Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jei kas negims iš vandens ir Dvasios, negalės įeiti į Dievo karalystę (Jono 3:5). Į bažnyčią atvykome apie penktą 1998-ųjų Kūčių vakarą. Didelis šriftas, kurį užsakė Jevgenija, buvo patalpintas mažoje koplyčioje, o diakonas

Iš knygos Vienybė ir įvairovė Naujajame Testamente Ankstyvosios krikščionybės prigimties tyrimas pateikė Dunn James D.

Krikštas Kokį nuostabų vardą nešate, Teodulai, Dievo tarne! Tūkstančiai žmonių beprasmiais ir kvailais vardais gali jums pavydėti. Ir tavo vardas nuostabus. Mums, serbams, pirmasis vardas nurodomas ant ženklo gimus. Bet krikšto tėvas jį pakeičia krikšto metu, duodamas vaiką

Iš knygos „Pagrindinė dovana tavo vaikui“. pateikė Gippius Anna

3. Krikštas Krikšto sakramentas buvo įsteigtas iš Viešpaties Jėzaus Kristaus. Evangelija pasakoja, kaip po prisikėlimo Viešpats pasirodė savo mokiniams-apaštalams. Vieno tokio pasirodymo metu Jis jiems pasakė: „Jums davė visa valdžia danguje ir žemėje, kad ateis

Iš knygos Krikščionybės dogmos autorius Qadri Abdul Hamid

§ 39. Krikštas 39.1. Krikšto kilmė. Mokslininkai išsakė skirtingas hipotezes apie tai, iš kur kilo krikščionių krikštas. Jo tiesioginiai pirmtakai buvo vadinami žydų ritualiniais apsiplovimais ir Kumrano apsivalymo ritualais, prozelitų ir

Iš knygos Esė apie lyginamąją religiją pateikė Eliade Mircea

KRIKŠTYMAS

Iš knygos Pamokos iš Šventojo Rašto. Abstrakcijos teorija autorius Zulumkhanovas Davudas

Krikštas Krikštas – tai ritualas, kurio metu visi, kurie priima krikščionybę, tris kartus panardinami į vandenį, kad apsivalytų nuo nuodėmių. Manoma, kad tai atgimimo ir atgimimo priemonė, o krikščionys tiki, kad po krikšto, nusimetęs visą nuodėmių naštą, žmogus

Iš autorės knygos

65. KRIKŠTAS Nuo neatmenamų laikų ir visur egzistavusį panardinimo į vandenį siekiant apsivalymo ir atgimimo simboliką perėmė krikščionybė ir praturtino nauja religine prasme. Jonas Krikštytojas krikštijo ne tam, kad išgydytų nuo kūno negalavimų, o dėl atpirkimo

Iš autorės knygos

Krikštas Norėdami ką nors pamatyti, turite įžvelgti jo ribas. Jei žmogus neskiria Pasaulio ribų, tai jis yra įtraukiamas į jį, jo absorbuojamas, vėl susilieja su Pasauliu ir Nieku į vientisą Būtį (pirminis vanduo, 1 pav.) Jei iki šviesos atsiradimo viskas buvo tik vanduo ir žmogus

Krikštas yra viena iš svarbiausių krikščionių apeigų. Kokia tikroji krikšto prasmė? Kas ir kokiomis sąlygomis gali būti pakrikštytas? Kaip turėtų būti atliekamas krikštas? Ką apie tai sako Biblija?

Iš kur kilo krikšto apeigos?

Krikštas yra paties Viešpaties Jėzaus Kristaus įsteigimas. Krikšto pagrindas yra paskutinis pavedimas, kurį Jėzus Kristus davė apaštalams ir Bažnyčiai prieš savo žengimą į dangų: „Eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios“. (Mt 28:19). Tačiau net savo žemiškosios tarnystės pradžioje Kristus savo pavyzdžiu įkūrė krikštą. Jėzus savo tarnystę pradėjo atsisveikinęs su šeima ir išėjęs iš savo dailidės dirbtuvės Nazarete, atėjęs prie Jordano upės, kur pamokslavo jo pusbrolis Jonas. Evangelija sako, kad Jėzus įžengė į Jordano vandenis ir norėjo būti pakrikštytas. Jonas Krikštytojas iš karto atpažino Jėzų ir „Jis sulaikė Jį ir pasakė: Man reikia tavęs pakrikštyti, o ar tu ateini pas mane? (Mt 3:14).

Evangelija sako, kad Jonas kvietė žmones atgailauti: „Tomis dienomis ateina Jonas Krikštytojas, pamokslauja Judėjos dykumoje ir sako: „Atgailaukite, nes dangaus karalystė yra arti“.(Mt 3:1,2). Kodėl Jėzus nusprendė pasikrikštyti, jei jam nereikėjo atgailauti ar išpažinti savo nuodėmių? „Jėzus jam atsakė: „Palik, nes taip mums dera įvykdyti visą teisumą“. (Mt 3,15).

Jėzus vartoja žodį „tiesa“ arba „teisumas“, kalbėdamas apie paklusnumą Dievo valiai. Jėzus nebuvo pakrikštytas kaip atgailos už savo nuodėmes ženklas, nes Jam nereikėjo apsivalyti nuo nuodėmių. Nuo pat savo įsikūnijimo momento Jėzus tapo visos žmonijos atstovu ir todėl įvykdė tai, ką turime padaryti, įvykdė tai, ką turime įvykdyti. Savo krikštu Kristus duoda visiško atsidavimo Dievui įžadą. Kristus visame kame rodo paklusnumą Dievo valiai. Tėvo valia Kristus gyveno teisų gyvenimą vietoje mūsų ir mirė vietoje mūsų ant Kalvarijos kryžiaus, priskirdamas mums savo teisumą. Taip Jėzus „įvykdė visą teisumą“.

Pats Kristus nustatė krikšto apeigas, nurodė jos prasmę ir savo pavyzdžiu parodė, kaip būtina vykdyti Dievo įsakymą. Kristaus krikštas buvo pavyzdys kitiems. Būdami pakrikštyti, kaip ir Kristus, duodame visiško atsidavimo Dievui įžadą. Jei Kristus, nenuodėmingas Dievo Sūnus, buvo pakrikštytas, kad „įvykdytų visą teisumą“, tada mes, nusidėjėliai, turime sekti Jo pavyzdžiu.

Jėzus, kalbėdamas su Nikodemu, pasakė: (Jono 3:5). Kristus taip pat pasakė: „Kas tiki ir pasikrikštys, bus išgelbėtas; o kas netikės, bus pasmerktas“. (Morkaus 16:16). Šie Gelbėtojo žodžiai rodo, koks svarbus yra krikštas.

Krikšto prasmė

Krikštas kilęs iš Jono krikšto. Kokia yra krikšto prasmė?

Mirties nuodėmei ir prisikėlimo gyvenimui su Dievu simbolis

Savo laiške romiečiams apaštalas Paulius rašo: „Argi nežinote, kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? Todėl mes buvome kartu su Juo palaidoti per krikštą mirtyje, kad kaip Kristus buvo prikeltas iš numirusių Tėvo šlove, taip ir mes vaikščiotume naujame gyvenime.(Rom. 6:3,4).

Žodis „krikštas“ kilęs iš graikų kalbos „krikštas“ ir reiškia panardinimą į vandenį. Ankstyvojoje Bažnyčioje krikštijo tik suaugusieji ir tik visiškai panirę į vandenį. Apaštalas Paulius rašo apie Kristaus auką: „Nes mirtis, kurią Jis mirė, buvo paskutinis atlygis už nuodėmę, o gyvenimas, kurį Jis gyvena, yra gyvenimas Dievui“. (Rom. 6:10, vertimą redagavo M.P. Kulakovas). Taip pat per krikštą visiškas panardinimas į vandenį simbolizuoja mirtį nuodėmei, praėjusio nuodėmingo gyvenimo palaidojimą, o išėjimas iš vandens – prisikėlimą gyvenimui su Dievu. Laiške kolosiečiams Paulius tuos, kurie neatgailavo dėl savo nuodėmių, vadina „mirusiais nuodėmėse“. Tačiau tie, kurie pašalino nuodėmę iš savo gyvenimo ir priėmė krikštą, vadinami „prisikėlusiais, atgytais“: „Kadangi buvote palaidoti kartu su Juo (su Kristumi) krikšte, jūs taip pat buvote prikelti iš tikėjimo Dievo, kuris Jį prikėlė iš numirusių, galia, o jūs, mirusieji nuodėmėse... atgaivinti kartu su Juo , atleidęs mums visas mūsų nuodėmes“(Kol. 2:12.13).

Apaštalas Paulius teigia: „Visi iš jūsų, kurie buvote pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristumi“ (Gal. 3:27). „Jei esame su Juo susijungę pagal Jo mirties panašumą, turime būti susivieniję ir Jo prisikėlimo panašumu, žinodami, kad mūsų senis buvo nukryžiuotas su Juo, kad nuodėmės kūnas būtų sunaikintas. , kad nebebūtume nuodėmės vergai; nes tas, kuris mirė, buvo išvaduotas iš nuodėmės... Dėl to, ką Jis mirė, Jis vieną kartą mirė nuodėmei; ir kuo jis gyvena, tuo gyvena Dievui. Taigi laikykite save mirusiais nuodėmei, bet gyvais Dievui Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje. Todėl tegul nuodėmė neviešpatauja jūsų mirtingame kūne, kad paklustumėte jo geiduliams. Ir neatiduokite savo narių nuodėmei kaip neteisumo įrankių, bet atsiduokite Dievui kaip gyvus iš numirusių, o savo narius Dievui kaip teisumo įrankius. Nuodėmė neturi tavęs dominuoti...“(Rom. 6:5-7,10-14).

Taigi krikštu žmogus išreiškia sąmoningą ir atsakingą sprendimą nutraukti nuodėmingą praeitį ir atsiskirti nuo gyvenimo būdo, kuriame dominavo nuodėmė. Krikštas iš esmės yra takoskyra tarp praėjusio gyvenimo, kurį jis paliko, ir naujojo, kurį jis pradėjo po simbolinės mirties nuo nuodėmės. Tikintysis laikosi įsakymo: „...išeik iš jų ir atsiskirkite, sako Viešpats, ir nelieskite nešvarių. (2 Kor 6:17). Jis viešai pareiškia savo ketinimą „Pasivaikščiojimas naujame gyvenime“ su Kristumi (Rom. 6:4). Taigi, krikštas yra atgimimo arba gimimo iš viršaus, Šventosios Dvasios krikšto, simbolis.

Vandens krikštas be atgailos, nepaliekant nuodėmingo gyvenimo būdo, be atgimimo iš Šventosios Dvasios yra tik apeiga, kuri nieko nekeičia žmogaus gyvenime. Jėzus pasakė Nikodemui: „Jei kas negims iš vandens ir Dvasios, negalės įeiti į Dievo karalystę“. (Jono 3:5). Šventoji Dvasia paruošia žmogų atsivertimui ir atgimimui. O po to, kai žmogus priėmė Kristų, atgailavo ir paliko nuodėmingą gyvenimo būdą, Šventoji Dvasia pripildo žmogaus širdį ir apvalo ją nuo nuodėmės. „Dvasios gimimas“ – tai vidinė asmenybės transformacija, tai sąmonės pasikeitimas, toks radikalus, kad atrodo kaip naujai gimęs: „Todėl, jei kas yra Kristuje, tas yra naujas kūrinys; Senovė praėjo, dabar viskas nauja“. (2 Kor 5:17).

Sandoros su Dievu simbolis

Šventasis Raštas sako, kad krikštas yra „Ne kūno nešvarumo nuplovimas, bet geros sąžinės pažadas Dievui“. (1 Petro 3:21). Pagal Bibliją, krikštas vandeniu yra sandoros su Dievu sudarymo simbolis. Šventasis Raštas palygina Kristaus ir Jo Bažnyčios santykį su santuoka. Kaip besituokiantieji paprastai duoda pažadą visada būti ištikimi vienas kitam, taip tie, kurie nori įeiti į sąjungą su Kristumi per krikštą, duoda „pažadą geros sąžinės Dievui“ ir išreiškia savo pasirengimą būti ištikimiems. Dieve.

Tikintysis, įstojęs į sąjungą su Kristumi, gauna ypatingų privalumų. Viešpats pažada: „...Aš būsiu jų Dievas, o jie bus mano tauta“. (Jer. 31:33). Krikščionys gauna teisę „būti pašauktiems ir būti Dievo vaikais“ (1 Jono 3:1). Apaštalas Paulius rašo Efezo krikščionims: „Taigi jūs jau nebe svetimi ir svetimi, o šventųjų bendrapiliečiai ir Dievo šeimos nariai“. (Ef 2:19).

Visais laikais Viešpats sudarydavo sandorą su žmonėmis tam tikromis sąlygomis. Dievas užantspaudavo sąjungą iškilmingu pažadu būti ištikimam Savo įžadui. Viešpats pažada padėti, saugoti, globoti ir dovanoti dvasinius, materialinius ir fizinius palaiminimus. Tačiau sandoros su Dievu sudarymas negarantuoja ramaus tikinčiojo gyvenimo. Žmonių sielų priešas kartais užgriūva stiprias pagundas tiems, kurie buvo pakrikštyti. Bet jei esame Dievo rankose, galime būti tikri, kad Dievas padės mums ištverti bet kokius sunkumus. Dievas kviečia savo vaikus ieškoti apsaugos iš Jo išbandymų metu. Išganymas yra tik gyvoje sąjungoje su Kristumi, kuris pažadėjo Savo pasekėjams: "Štai aš esu su jumis visada, net iki pasaulio pabaigos". (Mt 28:20).

Izraelis savo ruožtu pažadėjo vykdyti Jo įsakymus. Sudarydamas sandorą su Dievu per krikštą vandeniu, žmogus liudija, kad jis nusprendė būti ištikimas Dievui ir gyventi pagal visus Jo Karalystės principus.

Kristaus bažnyčios narystės simbolis

Krikštas rodo ne tik žmogaus atgimimą, bet ir įėjimą į Bažnyčią, kuri vaizdžiai vaizduojama kaip Kristaus kūnas. Apaštalas Paulius rašo: „Nes mes visi buvome pakrikštyti į vieną kūną viena Dvasia, ar žydai, ar graikai, vergai ar laisvieji, ir mums visiems duota gerti viena Dvasia“.(1 Kor. 12:13). Po krikšto tikintieji tampa Dievo šeimos nariais, „Kristaus kūno“ dalimi: „Kaip mes turime daug narių viename kūne, bet ne visi nariai atlieka vienodas funkcijas, taip ir mes, kurių yra daug, esame vienas kūnas Kristuje ir pavieniui vienas kito nariai.(Rom. 12:4,5).

Po Kristaus įžengimo į dangų mokiniai pamokslavo su tokia galia, kad daug žmonių buvo pakrikštyti. Taip atsirado Naujojo Testamento bažnyčia. „Taigi tie, kurie noriai priėmė jo (apaštalo Petro) žodį, buvo pakrikštyti ir tą dieną prisidėjo apie tris tūkstančius sielų... Viešpats kasdien įtraukdavo į Bažnyčią tuos, kurie buvo išgelbėti“.(Apaštalų darbai 2:41.47).

Visi aukščiau pateikti tekstai rodo, kad Biblija krikštą laiko nuodėmingo gyvenimo mirties ir teisaus gyvenimo atgimimo simboliu. Tai širdies pasikeitimo ženklas. Krikštas yra viešas tikėjimo išpažinimas, sandora su Dievu ir geros sąžinės pažadas. Pakrikštytas žmogus tampa tikinčiųjų bendruomenės, Kristaus bažnyčios, nariu.

Būtinos sąlygos krikštui

Instrukcija tiesoje

Nes „Tikėjimas iš klausymo, o klausymas iš Dievo žodžio“ (Rom. 10:17), tiesos mokymas vaidina svarbų vaidmenį ruošiantis krikštui. Prieš pakildamas į dangų, Kristus davė nurodymus savo mokiniams: „Tad eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami laikytis visko, ką aš jums įsakiau“.(Mt 28:19.20). Kristus įsakė krikštyti tik tada, kai žmogus buvo išmokytas tiesos. Krikštas yra sandoros su Dievu sudarymas, o tam, kad žmogus galėtų apsispręsti, prieš krikštą turi būti susipažinta su Kristumi ir išganymo sąlygomis. Todėl krikštas turėtų būti atliekamas po to, kai žmogus suvokia krikšto prasmę, buvo išmokytas Šventojo Rašto ir sužinojo, ko Viešpats tikisi iš naujai atsivertusio krikščionio.

Tikėjimas

Istorija apie evangelistą Pilypą ir eunuchą sako: „Tuo tarpu, tęsdami kelionę, jie priėjo prie vandens; eunuchas tarė: “Štai vanduo. Kas man trukdo krikštytis? Pilypas jam pasakė: jei tiki visa širdimi, tai įmanoma. Jis atsakė ir pasakė: Aš tikiu, kad Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus. Ir jis įsakė sustoti vežimui, ir Pilypas ir eunuchas nusileido į vandenį. ir jį pakrikštijo“(Apd 8:36-38).

Svarbus žingsnis krikšto kelyje yra tikėjimas apmokančia Kristaus auka, kaip vienintele išganymo iš nuodėmės priemone. Kristus pasakė: „Kas tiki ir pasikrikštys, bus išgelbėtas...“ (Morkaus 16:16). Norint išteisinti žmogų, būtinas tikėjimas išganingais Kristaus nuopelnais. Kai Filipų kalėjimo prižiūrėtojas paklausė: „Ką turiu daryti, kad būčiau išgelbėtas? – Apaštalas Paulius atsakė: „Tikėk Viešpatį Jėzų Kristų, ir tu ir visi tavo namai būsi išgelbėti“. (Apaštalų darbai 16:30,31). Sargybinis ir visi jo namiškiai įtikėjo, o paskui sudarė sandorą su Dievu per krikštą vandeniu. Taip pat randame formulę „tikėjimas, tada krikštas“ šioje Biblijos eilutėje: „Ir sinagogos viršininkas Krispas įtikėjo Viešpatį su visais savo namais, ir daugelis korintiečių, klausydami, įtikėjo ir buvo pakrikštyti“.(Apaštalų darbų 18:8). Krikštas reikalauja sąmoningo tikėjimo Kristumi. Taigi, krikšto apeigos yra žmogaus atsivertimo į Dievą fakto patvirtinimas, viešas tikėjimo išpažinimas. Pirmojoje apaštališkoje bažnyčioje tik tiems, kurie priėmė Kristų tikėjimu, buvo leista atlikti krikšto apeigas (žr. Apd 8:12,36,37;18:8).

Atgaila

Per savo pamokslą Sekminių dieną Jeruzalėje apaštalas Petras žydams suprato, kad jie kalti dėl Jėzaus Kristaus nukryžiavimo. „Tai išgirdę, jų širdys sujaudino ir tarė Petrui bei kitiems apaštalams: „Ką mums daryti, vyrai ir broliai? (Apaštalų darbai 2:37). „Atgailaukite, – pasakė apaštalas, – ir kiekvienas tesikrikštija Jėzaus Kristaus vardu, kad būtų atleistos nuodėmės. (Apaštalų darbai 2:38). Apaštalo Petro pamoksle, įrašytame Apaštalų darbų knygos 3 skyriuje, randame panašų raginimą: „Todėl atgailaukite ir atsiverskite, kad jūsų nuodėmės būtų išnaikintos“. (Apaštalų darbai 3:19). Kaip matome, būtina krikšto ir išganymo sąlyga yra atgaila ir Dievo nuodėmių atleidimas.

Atgailos vaisiai

Jonas Krikštytojas pamatė „Daug fariziejų ir sadukiejų, atėjusių pas jį krikštytis, tarė jiems: jūs esate žalčių karta! kas paskatino tave bėgti nuo būsimo rūstybės? Duok vaisių, vertų atgailos“.(Mt 3:7,8). Jonas griežtai priekaištavo fariziejams už bandymą atlikti prausimosi ritualą be atgailos. Prieš krikštydamas, turite atverti kelią į savo širdį Dievui, kad Viešpats galėtų ją pakeisti.

Pagal Bibliją, tik "atgailos krikštas" (Luko 3:3). Jonas Krikštytojas skatino visus norinčius pasikrikštyti „Daugti vaisių, vertų atgailos“ (Mt 3:8). Norint pasikrikštyti, neužtenka būti tikinčiu, nes „O demonai tiki ir dreba“ (Jokūbo 2:19). Tikra atgaila apima nuodėmių ir nuodėmingo gyvenimo būdo palikimą. Krikščionio gyvenimas turėtų tapti aiškiu jo meilės Dievui liudijimu, išreikštu paklusnumu Dievo įsakymams.

Minėti Biblijos tekstai aiškiai nurodo, kad jei nėra tikėjimo Kristumi, jei nėra atgailos ir pasikeitusio gyvenimo, krikštas yra beprasmis. Krikšto vanduo pats savaime negali padėti niekam, kas dar netikėjo ir neatgailavo. Vandens krikštas yra būtinas, bet tai tik simbolinė atgailos, mirties nuodėmei išraiška, įrodymas, kad Šventoji Dvasia jau atnešė pokyčius gyvenime.

Kodėl negalima krikštyti kūdikių?

Daugelis krikščioniškų organizacijų laikosi kūdikių krikšto tradicijos. Ką apie tai sako Biblija? Ar tokiai praktikai yra biblinis pagrindas?

Biblijoje nėra jokių nurodymų apie vaikų krikštą, taip pat nėra jokių įrodymų, kad tokia praktika egzistavo vyriausiųjų apaštalų laikais. Todėl ši praktika neturi biblinio pagrindo. Kai kurie tyrinėtojai kaip vaikų krikšto pagrindą nurodo biblinę istoriją apie tai, kaip apaštalas Petras krikštijo Kornelijaus namuose. Prieš tai Kornelijus „Savo namuose pamačiau šventą angelą, kuris stovėjo ir jam tarė: „Siųsk žmones į Jopę ir pasikviesk Simoną, vadinamą Petru. Jis pasakys tau žodžius, kuriais būsite išgelbėti jūs ir visi jūsų namai“.(Apaštalų darbai 11:13,14). Kitur pasakojama apie moterį Lidiją iš Tiatyros miesto. Apie ją sakoma, kad „Ji ir jos namiškiai buvo pakrikštyti“ (Apaštalų darbų 16:15). Panašus atvejis aprašytas 18 skyriuje: „Ir sinagogos valdytojas Krispas su visais savo namais įtikėjo Viešpatį...“ (Apaštalų darbų 18:8). Remiantis posakiais: „Tu ir visi tavo namai būsite išgelbėti“ (Apaštalų darbai 13:14) „Ji ir jos namiškiai buvo pakrikštyti“ (Apaštalų darbai 16:15) „Tikėjau Viešpatį su visais savo namais“ (Apaštalų darbų 18:8) manoma, kad „namų ūkyje“ buvo vaikai. Tačiau Kristaus ir apaštalų laikais krikštijo tik tie, kurie įvykdė būtinas krikšto sąlygas: tikėjo Jėzumi Kristumi, atgailavo ir paliko savo buvusį nuodėmingą gyvenimo būdą. Naujojo Testamento mokymas apie krikštą taikomas tik suaugusiems. Vadinasi, visi minėtų šeimų nariai buvo sulaukę sąmoningo amžiaus ir atitiko krikštui būtinas sąlygas.

Kitas argumentas, ginant vaikų krikšto sampratą, yra vaikai, kurie buvo atvesti pas Jėzų palaiminti: „Tada vaikai buvo atvesti pas Jį, kad Jis galėtų uždėti ant jų rankas ir melstis; mokiniai juos barė. Bet Jėzus pasakė: „Leiskite vaikeliams ateiti ir netrukdykite jiems ateiti pas mane“.(Mt 19:13.14). Tačiau šioje istorijoje visai nekalbama apie vaikų krikštą, o tik apie palaiminimo maldą. Niekur Naujajame Testamente neparašyta, kad šie vaikai buvo pakrikštyti. Nei Kristus, nei apaštalai neįtvirtino kūdikių krikšto praktikos.

Kaip ir kada prasidėjo kūdikių krikšto praktika? Kaip jau buvo sakyta, Kristus ir apaštalai krikštą suprato kaip sąmoningą suaugusiųjų veiksmą. Pats Kristus gavo krikštą, kai Jam buvo maždaug trisdešimt metų.

Pirmąją informaciją apie kūdikių krikštą randame iš Liono vyskupo Irenėjaus (apie 200 m. po Kr.). Vaikai buvo pradėti krikštyti po bažnyčios susirinkimo Kartaginoje, kuris įvyko 252 m. Tačiau ši praktika prigijo ne iš karto. Kai kurie vyskupai priešinosi vaikų krikštui ir tvirtino, kad vaikai dar nesuvokia, kas yra blogis, o kas gėris, ir negali sąmoningai rinktis Kristaus naudai. Tik IV amžiuje vaikų krikštas tapo Bažnyčios dogma.

Kūdikis negali įvykdyti būtinų krikšto sąlygų. Biblija sako, kad prieš krikštą turi būti mokoma tiesos. Sandoros sudarymas su Dievu yra „geros sąžinės pažadas Dievui“ (1 Petro 3:21) ir reikalauja sąmoningo tikėjimo Kristumi ir atgailos. Tačiau ko galima išmokyti kūdikį ir kokius sprendimus jis gali priimti? Kūdikis neturi reikiamų žinių, jis dar nesusiformavęs gėrio ir blogio sampratų, nieko nežino apie Dievą. Todėl kūdikių krikštas neturi prasmės. Kūdikiai negali būti laikomi pakrikštytais tikrąja to žodžio prasme. Vaiko sąžinė turi būti pažadinama, jam turi būti įskiepijami moraliniai principai, jis turi būti išmokytas mylėti Jėzų ir Juo sekti, ir galima tikėtis, kad tada jau sąmoningame amžiuje žmogus apsispręs krikštytis.

Rusų filosofas N. Berdiajevas rašė: „Joks krikštas vandeniu neleistinas prieš ar be tikro atsivertimo (t. y. dvasinio atgimimo). Toks krikštas yra iliuzija ir spąstai. Tai prieštarauja Kristaus sandorai, Naujojo Testamento religijos dvasiai ir sveikam žmogaus protui. Pirmas turi būti pirmas... Įėjus į Bažnyčią nėra sąmonės ir veiklos - sąmoningų ir aktyvių krikščionių vėliau nėra, bet yra akla, prietaringa, silpnavališka krikščionybė, kuri ypač pavojinga rusiškajai prigimčiai. , kuris daugiausia yra kontempliatyvus“ (N. Berdiajevas „Rusijos likimas“).

Taigi, Biblija neparemia kūdikių krikšto praktikos. Tai žmogaus tradicija, kuri prieštarauja aiškiam Biblijos mokymui.

Biblinis krikšto būdas

Krikščioniškame pasaulyje yra įvairių krikšto būdų: panardinimas, apšlakstymas ir pilimas. Ar svarbu, kaip atliekate krikštą?

Krikšto būdas yra neatsiejamai susijęs su krikšto reikšme. Kadangi krikštas yra nuodėmingo gyvenimo palaidojimo ir prisikėlimo gyvenimui su Dievu simbolis, jį reikia atlikti tik visiškai panardinus pakrikštytą į vandenį. Apšlakstymas ar apliejimas neturi vaizdinio „palaidojimo“ panašumo ir neišreiškia simbolinės krikšto reikšmės. Tikras krikštas turi būti teisingas ir prasme, ir ritualu. Prasmė – tikėjimas Jėzumi Kristumi, atgaila ir pažadas palikti nuodėmingą gyvenimo būdą. Ritualas – panardinimas į vandeningą „kapą“.

Graikiškas žodis baptizo reiškia „pakrikštyti, panardinti, panardinti“. Todėl biblinis krikšto būdas – visiškas krikšto žmogaus panardinimas į vandenį. Iš pradžių krikštas buvo atliekamas tokiu būdu.

Naujajame Testamente aprašyti vandens krikšto atvejai buvo atliekami tik panardinant į vandenį. Visų pirma Evangelijoje sakoma, kad Jonas krikštijo Jordano upėje (žr. Mt 3:6; plg. Morkaus 1:5), ir „Aš taip pat krikštijau Enone, netoli Salemo, nes ten buvo daug vandens; ir jie atėjo ten ir buvo pakrikštyti“ (Jono 3:23). Būtent taip Jonas pakrikštijo Jėzų visiškai panardindamas - „Jėzus... buvo pakrikštytas Jono Jordane“, o po krikšto „išėjo iš vandens“ (Morkaus 1:9,10). Tikintysis, sekdamas Kristaus pavyzdžiu, turėtų būti pakrikštytas tokiu pat būdu. Pirmieji apaštalai taip pat krikštijo panardindami į vandenį. Etiopijos eunuchas, išgirdęs Gerąją Naujieną, tarė evangelistui Pilypui: „Štai vanduo; Kas man trukdo krikštytis? (Apaštalų darbai 8:36). Tada keliautojai „jie abu nusileido į vandenį“ , Pilypas pakrikštijo eunuchą, o tada jie "išlipo iš vandens" (Apaštalų darbai 8:38,39).

Romos katakombose aptikti krikšto vaizdai, grindų mozaikų ir sienų bei lubų tapybos scenos, bareljefai ir senoviniai Naujojo Testamento laikotarpio piešiniai nenuginčijamai įrodo, kad panardinimas buvo visuotinai priimtas krikšto būdas krikščionių bažnyčioje iki X-XIV a. . Prie bažnyčių krikštui buvo statomi specialūs baseinai – krikštynos. Krikštynos senovės šventyklose ir bažnyčiose Šiaurės Afrikoje, Turkijoje, Italijoje, Prancūzijoje ir kitose vietose byloja apie senovės šios apeigos šaknis. Ankstyvosios krikščionybės laikais žmonės taip pat buvo krikštijami ežeruose, upėse ir jūroje.

Rusijoje „laistymo krikštas“ pirmą kartą buvo iškeltas tik 1551 m. Stoglavų susirinkime, kur patogumo dėlei buvo nuspręsta apriboti krikštą iki liejimo. Pilant galų gale reikėjo apšlakstyti nedideliu kiekiu vandens. Tačiau biblinis krikšto metodas vis dar yra visiškas tikinčiojo panardinimas į vandenį.

Krikštas – krikščioniškos patirties pradžia

Šventasis Raštas lygina tuos, kurie sudarė sandorą su Dievu, su „naujagimiais“: „Kaip ką tik gimę kūdikiai, trokškite tyro žodžio pieno, kad iš jo augtumėte į išgelbėjimą“. (1 Petro 2:2). Tapti Bažnyčios nariu reiškia nuolat dvasiškai augti, „kol visi priartėsime prie tikėjimo ir Dievo Sūnaus pažinimo vienybės, iki tobulo žmogaus, iki Kristaus pilnatvės ūgio“.(Ef 4:13). Norėdami tai padaryti, kiekvieną dieną turite būti bendrystėje su Kristumi, melstis ir studijuoti Bibliją. Kristus pasakė: „Pasilik manyje, ir aš tavyje. Kaip šakelė pati negali duoti vaisių, jei nėra vynmedžio, taip ir jūs, jei nesate manyje.(Jono 15:4).

Kasdien išsižadėdamas tikinčiojo vertybių sistema keičiasi, jis tampa vis jautresnis Jėzaus Kristaus balsui. „Todėl, jei esate prikelti su Kristumi, ieškokite to, kas yra aukščiau, kur Kristus sėdi Dievo dešinėje; Susimąstykite apie aukščiau esančius dalykus, o ne į žemiškus dalykus.(Kol. 3:1,2).

Jei žmogus nesistengs dvasiškai augti, krikštas neturės prasmės. Apaštalas Paulius kreipiasi: „Mes, kaip bendražygiai, meldžiame jūsų, kad Dievo malonės nepriimtumėte veltui. (2 Kor 6:1).

Vienas krikštas

Dažnai galima išgirsti klausimą: jei aš buvau pakrikštytas kaip kūdikis, ar turiu teisę vėl būti pakrikštytas, nes Biblija moko, kad yra tik vienas krikštas? „Vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas“ (Ef 4:5).

Šventasis Raštas sako, kad vaikų ir suaugusiųjų krikštas, kai nėra tenkinamos būtinos sąlygos, laikomas negaliojančiu. Apaštalų darbų knygoje pasakojama, kaip apaštalas Paulius lankėsi Efeze. Ten jis sutiko keletą mokinių, kuriuos pakrikštijo Jonas Krikštytojas. Jie atgailavo ir tikėjo ateinančiu Mesiju, bet neturėjo aiškaus supratimo apie Evangeliją. Apaštalas Paulius jų paklausė: „Ar gavai Šventąją Dvasią, kai tikėjai? Jie jam atsakė: „Mes net negirdėjome, ar yra Šventoji Dvasia“. (Apaštalų darbų 19:2). Gavę daugiau šviesos, šie žmonės patyrė pokyčius savo gyvenime ir charakteryje. Kaip šio palaimingo pasikeitimo ženklą ir kaip tikėjimo išpažintį jie buvo pakrikštyti Jėzaus Kristaus vardu. Ir nors šie mokiniai buvo pakrikštyti dar kartą, Viešpats priima jų krikštą kaip pirmąjį, nes tik krikštas, suvokiantis jo tikrąją prasmę ir mokomas bibliniu būdu, yra priimamas ir patvirtintas Dievo.

Kai kurie nuoširdūs Kristaus pasekėjai gali atsidurti panašioje situacijoje. Daugelis buvo pakrikštyti būdami vaikai arba suaugę, bet aiškiai nesuvokdami Biblijos mokymo, be išganingo tikėjimo, be atgailos ir nevisiškai pasinėrę. Tačiau kai žmogus aiškiau suvokia Dievo valią, jis užmezga naują santykį su Kristumi. Daugelį dalykų, kurie kažkada atrodė nekalti, dabar atsivertusieji supranta kaip nuodėmę. Tokiu atveju turėtumėte sudaryti sandorą su Dievu, įvykdydami visas būtinas krikšto sąlygas.

Kadangi krikšto būdas taip pat svarbus, krikštyti reikia visiškai panardinant į vandenį. Taigi pakrikštytasis pareiškia, kad miršta nuodėmei ir nori atgimti naujam gyvenimui.

Krikštas yra iškilminga ir rimta ceremonija, kuri atliekama vieną kartą. Kad krikščionys galėtų vėl atsiduoti Dievui, Kristus įvedė Viešpaties vakarienės ritualą. Tačiau Šventajame Rašte nerandame jokių prieštaravimų perkrikštyti tuos, kurie sulaužė sandorą su Dievu, padarydami sunkią nuodėmę ar atsimetę, o vėliau patiria atsivertimą ir trokšta atnaujinti savo sandorą.

– Tai kodėl delsi?

Apaštalų darbų knygoje užfiksuotas Sauliaus, vėliau tapusio Pauliumi, Jėzaus Kristaus apaštalu, atsivertimas. Po to, kai Jėzus Kristus pirmą kartą pasirodė Sauliui regėjime, Viešpats atsiuntė krikščionis atsivertusį, vardu Ananijas. „Viešpats jam tarė regėjime: Ananijai!... kelkis ir eik į gatvę, vadinamąją Tiesiąją gatvę, ir paklausk Judo namuose tarsiečio, vardu Saulius; Jis dabar meldžiasi... jis yra mano išrinktasis indas, skelbti mano vardą tautoms, karaliams ir Izraelio vaikams“.(Apd 9:10,11,15). Dievo įsakymu Ananijas nuėjo į namus, kuriuose buvo Saulius, pasikalbėjo su juo ir uždėjo ant jo rankas. „Ir iš karto tarsi žvynai nukrito nuo jo akių, ir staiga jis regėjo; atsistojo ir buvo pakrikštytas“ (Apaštalų darbai 9:18). Po daugelio metų, pasakodamas apie šį įvykį Jeruzalėje susirinkusiai miniai, apaštalas Paulius citavo Ananijo jam pasakytus žodžius: (Apaštalų darbų 22:16).

Daugelis dvejoja ir nesiryžta krikštytis, nes nenori išvykti „laikinai nuodėmingi malonumai“ (žr. Hebr. 11:24), priklausomybes arba baimę būti nepritarimo iš šeimos ar draugų, pasikeitimų jų gyvenime ar kitų nepatogumų. Panašus neryžtingumas aprašytas ir N. Leskovo apsakyme „Naujojo Testamento žydai“.

„Penkiančio dešimtmečio pradžioje... Kijeve juos nunešė Kristaus meilė... universiteto medicinos studentas ir pagyvenęs, labai sergantis ruonių pjovėjas... Ruonių pjovėjas buvo sergantis ir silpna siela, be to, , jis bijojo, kad žydų visuomenė gali atiduoti jo vaikus kaip rekrūtus... Be to, policijos viršininkas jam grasino:

– Jei nori būti pakrikštytas, tai krikštas... o jei nesi pakrikštytas, tai tau nėra ką kalbėti apie Kristų. Priešingu atveju aš tave plaksiu.

Po tokio gąsdinimo silpnasis graviūras ėmė nedrąsiai tolti „nuo Kristaus draugų“, kurių, kiek pamenu, tuo metu Kijeve buvo jau septyni... Tada graveris visiškai nutolo nuo „Kristaus draugų“. broliai"..."

Deja, bijodami ką nors prarasti, daugelis šiandien „nedrąsiai nutolsta nuo Kristaus draugų“ ir atideda sprendimą krikštytis. Galiausiai žmonės, kurie yra visiškai neištikimi Viešpačiui, vėl pasineria į tuščią gyvenimą, kuriame nėra vietos Dievui. Taigi paaiškėja, kad „nėra kam stoti už Kristaus pusę, bet tam yra daug paramos“, kaip rašė Leskovas apsakyme „Pasaulio gale“.

Tačiau Šventasis Raštas sako: „Argi nežinote, kad tam, kam prisistatote kaip vergai, kad paklustumėte, jūs taip pat esate vergai, kuriems paklūstate: arba nuodėmės vergai iki mirties, arba paklusnumo teisumui?(Rom. 6:16). Kiekvienas, kuris bijo pasitikėti Kristumi ir atideda sprendimą sudaryti su Juo sandorą, ir toliau lieka dvasinėje tamsoje ir lieka žmonių sielų priešo pusėje, netekęs Viešpaties pažadėtos apsaugos, apsaugos ir dvasinių palaiminimų. tiems, kurie sudarė sandoros santykius su Dievu.

Mirdamas už mus ant Kalvarijos kryžiaus, Jėzus įrodė savo meilę mums, nusidėjėliams. Taigi ar tau turėtų būti gėda atsiliepti į šią meilę? Norėdami atiduoti savo gyvenimą į Kristaus rankas, pirmiausia pažiūrėkite į Kalvarijos kryžių. Nežiūrėk į nuodėmę, kuri tave gundo, įtikindama, kad jos neįveiksi! Nesikankinkite minties, kad Viešpats negalės atleisti jūsų nusižengimų! Nebijokite prarasti darbo, šeimos, artimųjų ir draugų meilės! Pažvelk į Kristų! Jei, atiduodamas viską Kristui, jaučiate, kad per daug aukojate, užduokite sau klausimą: „Ką Kristus davė už mane? Dėl mūsų išganymo Dievo Sūnus paaukojo viską. Kristui nėra nieko neįmanomo: Jis suteiks jums atleidimą ir jėgų nugalėti nuodėmę, savo apsaugą ir apsaugą.

Jėzaus Kristaus apaštalai skelbė, kad tikintiesiems reikalingas krikštas. Apaštalas Paulius ragino naujuosius atsivertusius neatidėlioti sandoros su Dievu sudarymo ir nepraleisti palankaus laiko: „Mes, kaip bendražygiai, prašome jūsų, kad Dievo malonės nepriimtumėte veltui. Juk sakoma: „Priimtinu metu aš tave išgirdau ir išganymo dieną tau padėjau“. Štai dabar palankus metas, štai dabar išganymo diena“.(2 Kor 6:1,2).

Šiandien yra mūsų diena, kai dar turime galimybę priimti sprendimą. Neatidėliokite savo sprendimo sudaryti sandorą su Dievu. Rytoj gali būti per vėlu. Dievas nori, kad patirtume gyvenimo pilnatvę, kurią Jis mums dovanoja savo malone. „Tai kodėl delsti? Kelkis, pasikrikštyk ir nusiplauk savo nuodėmes, šaukdamasis Viešpaties Jėzaus vardo“. (Apaštalų darbų 22:16).