Hıristiyanlık ve dünyaya yayılması. Plan. Giriş 1. Hıristiyanlığın Kökeni 2. İncil'in yazarları kimlerdir? 3. Mesih'in imajı için mücadele 4. Hıristiyanlığın rakipleri 5. Piskoposlar ve güçleri 6. İmparator Konstantin 7. Ortodoksluk. 8. Katoliklik. 9. Protestanlık. 10. Hıristiyanlığın yayılışı 11. Günümüzde Hıristiyanlık. Sonuç Giriş Hıristiyanlığın kökenleri hakkında çok sayıda, esasen sınırsız sayıda kitap, makale ve diğer yayınlar yazılmıştır. Hıristiyan yazarlar, aydınlanma filozofları, İncil eleştirisinin temsilcileri ve ateist yazarlar bu alanda çalıştı. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü tarihsel bir olgudan bahsediyoruz - çok sayıda kilise yaratan, milyonlarca takipçisi olan, dünyada, halkların ve devletlerin ideolojik, ekonomik ve politik yaşamında büyük bir yer işgal eden ve hala da işgal eden Hıristiyanlık. Hıristiyanlık - (Yunanca Christos'tan - meshedilmiş) sözde dünya dinlerinden biridir (Budizm ve İslam ile birlikte). Hıristiyanlık, Avrupa, Amerika, Avustralya ülkelerinde ve ayrıca Afrika, Orta Doğu ve Uzak Doğu'nun çeşitli bölgelerinde aktif misyonerlik faaliyetlerinin bir sonucu olarak yaygındır. Hıristiyanlığın takipçilerinin sayısı hakkında kesin bir veri yoktur. Hıristiyanlığın ana fikirleri: İsa Mesih'in kurtarıcı misyonu, Mesih'in yaklaşan ikinci gelişi, Son Yargı, göksel ödül ve cennet krallığının kurulması. Peki Hıristiyanlık nedir? Kısaca Tanrı'nın iki bin yıl önce dünyaya geldiği inancına dayanan bir dindir. Bir insan olarak doğdu, İsa adını aldı, Yahudiye'de yaşadı, vaaz verdi, acı çekti ve çarmıhta öldü. Onun ölümü ve ardından ölümden dirilişi tüm insanlığın kaderini değiştirdi. Onun vaazı yeni bir Avrupa medeniyetinin başlangıcına işaret ediyordu. Hıristiyanlar için asıl mucize İsa'nın sözü değil, Kendisiydi. İsa'nın asıl işi onun varlığıydı: insanlarla birlikte olmak, çarmıhta olmak. Hıristiyanlar dünyanın tek ve sonsuz bir Tanrı tarafından yaratıldığına ve kötülükten uzak bir şekilde yaratıldığına inanırlar. Hıristiyanlığın dogmasının ve ibadetinin temeli İncil veya Kutsal Yazılardır. Tanrı ile iletişim kuran Yahudi halkının peygamberlerinin deneyimleri ve Mesih'i O'nun dünyevi yaşamında tanıyan insanların deneyimleri İncil'i oluşturdu. Kutsal Kitap bir inanç beyanı ya da insanlık tarihi değildir. Kutsal Kitap, Tanrı'nın insanı nasıl aradığıyla ilgili bir hikayedir. Hıristiyan Kilisesi, Yahudilerin Eski Ahit'ini İncil'e dahil etti; İncil'in yalnızca Hıristiyan olan kısmı Yeni Ahit'tir (İsa Mesih'i anlatan 4 İncil, "Havarilerin İşleri", havarilerin mektupları ve Kıyamet'i içerir). Hıristiyan mezheplerini, kiliselerini ve mezheplerini birleştiren ortak özellik, aralarında farklılıklar olsa da, yalnızca Mesih'e imandır. Hıristiyanlığın ana dalları: 1. Katoliklik; 2. Ortodoksluk (15 bağımsız Ortodoks kilisesi ve birkaç özerk kilise vardır.); 3. Protestanlık (3 ana hareketi içerir: Lutheranizm, Kalvinizm, Anglikanizm - ve çoğu bağımsız kilise haline gelen çok sayıda mezhep: Baptistler, Metodistler, Adventistler ve diğerleri.). Hıristiyanlığın Kökeni Hıristiyanlık 1. yüzyılda Filistin'de ortaya çıktı. MS, tüm Akdeniz gibi Roma İmparatorluğunun bir parçasıydı. Yahudilikle olan ilişkisi, daha önce de belirtildiği gibi, İncil'in ilk kısmı olan Eski Ahit'in hem Yahudilerin hem de Hıristiyanların kutsal kitabı olmasıyla ortaya çıkmaktadır (İncil'in ikinci kısmı olan Yeni Ahit sadece Hıristiyanlar tarafından ve onlar için en önemlisidir). Erken Hıristiyanlığın Essene Yahudi cemaatine şüphesiz yakınlığı, 1947'de Ölü Deniz bölgesinde bulunan parşömenler tarafından da kanıtlanmaktadır. Esseneler ve orijinal Hıristiyanlar arasındaki ideolojik ilkelerin ortak noktası, mesihçilikte -Doğruluk Öğretmeni'nin yakın zamanda geleceği beklentisi, eskatolojik fikirlerde, insanın günahkârlığı fikirlerinin yorumlanmasında, ritüellerde, organizasyonda- izlenebilir. Toplulukların yapısı ve mülkiyete karşı tutumlar. Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun Küçük Asya eyaletlerinde ve Roma'da nispeten hızlı yayılması bir dizi sosyo-tarihsel faktörden kaynaklanıyordu. Antik düzenin ortaya çıkan krizi, geleceğe dair genel bir belirsizliğe, ilgisizlik ve umutsuzluk hissine yol açtı. Düşmanlık yalnızca köleler ve özgür insanlar arasında değil, aynı zamanda Roma vatandaşları ile eyalet tebaası arasında, Romalı kalıtsal soylular ile zenginleştirilmiş atlılar arasında da yoğunlaştı. Roma dini, Doğu'nun çeşitli dini öğretileri gibi, dezavantajlıları rahatlatamadı ve ulusal karakteri nedeniyle evrensel adalet, eşitlik ve kurtuluş fikrinin onaylanmasına izin vermedi. Hıristiyanlık, tüm insanların günahkar olarak eşitliğini ilan etti. Köleye teselli verdi, özgürlüğü basit ve anlaşılır bir şekilde kazanma umudunu verdi - Mesih'in tüm insan günahlarını ve ahlaksızlıklarını sonsuza dek kefaret etmek için dünyaya getirdiği ilahi gerçeğin bilgisi aracılığıyla. Hıristiyan savunucuları, dünyadaki diğer tüm dinlerden farklı olarak Hıristiyanlığın insanlar tarafından yaratılmadığını, Tanrı tarafından insanlığa hazır ve eksiksiz bir biçimde verildiğini iddia eder. Ancak dini öğretilerin tarihi, Hıristiyanlığın dini, felsefi, ahlaki ve diğer etkilerden arınmış olmadığını göstermektedir. Hıristiyanlık, Yahudilik, Mitraizm, eski Doğu dinleri ve felsefi görüşlerin önceki ideolojik kavramlarını özümsedi ve yeniden düşündü. Bütün bunlar yeni dini zenginleştirdi ve pekiştirdi; onu tüm ulusal ve etnik kültlere karşı çıkabilen ve kitlesel bir ulusal harekete dönüşebilen güçlü bir kültürel ve entelektüel güce dönüştürdü. Erken Hıristiyanlığın önceki dini ve kültürel mirası özümsemesi, onu hiçbir şekilde farklı fikirlerin bir araya gelmesine dönüştürmedi, ancak temelde yeni bir öğretinin evrensel tanınma kazanmasına katkıda bulundu. İskenderiyeli Philo'nun Neo-Platonizmi (MÖ 25 - MS 50) ve Romalı Stoacı Seneca'nın (MÖ 4 - MS 65) ahlaki öğretisi, Hıristiyan doktrininin temelleri üzerinde özellikle gözle görülür bir etkiye sahipti. Philo, Logos kavramını, Logos'u Kozmosun hareketini yönlendiren bir iç yasa olarak gören İncil geleneğinde birleştirdi. Philo'nun Logos'u, kişinin Varoluş'u düşünmesini sağlayan kutsal Söz'dür. Tanrı'yı ​​yalnızca Logos, yani Söz aracılığıyla bilmenin başka yolu yoktur. Philo'nun tüm insanların doğuştan günahkarlığı, tövbe, dünyanın başlangıcı olarak Varlık, Tanrı'ya yaklaşmanın bir yolu olarak ecstasy, aralarında Tanrı'nın Oğlu'nun da bulunduğu logoi hakkında öğretisi - en yüksek Logos ve melekler olarak adlandırılan diğer logolar - Hıristiyanlığın manevi ilkeler hiyerarşisine ilişkin fikirlerinin ideolojik ön koşullarından biri olarak hizmet etmesi, Hıristiyanlığın oluşumu üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. Hıristiyanlığın özellikle erdeme ulaşma konusundaki ahlaki öğretisi Lucretius Annaeus Seneca'nın görüşlerine yakındır. Seneca, her insan için asıl şeyin, ilahi gerekliliğin farkındalığı yoluyla ruh özgürlüğünün elde edilmesi olduğunu düşünüyordu. Eğer özgürlük ilahi zorunluluktan kaynaklanmıyorsa o zaman köleliğe dönüşecektir. Yalnızca kadere itaat, ruhun, vicdanın, ahlaki standartların ve evrensel insani değerlerin eşitliğine yol açar. Evrensel insani değerlerin onaylanması devletin gereksinimlerine değil, tamamen sosyalliğe bağlıdır. Seneca, sosyallikten, insan doğasının birliğinin, karşılıklı sevginin, evrensel şefkatin, sosyal statüden bağımsız olarak her insanın kendisi gibi başkalarına gösterdiği ilginin tanınmasını anlıyor. Seneca, ahlaki bir zorunluluk olarak, ahlakın altın kuralını tanıdı ve bu kural şu ​​şekildeydi: "Yukarıdakilerin size nasıl davranılmasını istiyorsanız, siz de aşağıdakilere öyle davranın." Benzer bir formülasyon Matta İncili'nde de yer almaktadır: "Ve böylece her şey nasıl istersen." İnsanlar sana öyle yapsın, sen de onlara öyle yap." Hıristiyanlık, Seneca'nın şehvetli zevklerin geçiciliği ve aldatıcılığı, diğer insanlarla ilgilenme, maddi malların kullanımında kendini kısıtlama, toplum ve insanlar için felaket olan aşırı tutkuları önleme, günlük yaşamda alçakgönüllülük ve ılımlılık konusundaki ilkeleriyle uyumluydu. Ayrıca Seneca'nın formüle ettiği bireysel etik ilkelerinden de etkilendi. Kişisel kurtuluş, kişinin kendi yaşamının, kişisel gelişiminin ve ilahi merhametin kazanılmasının katı bir değerlendirmesini gerektirir. Doğu kültlerinin ve Helenistik felsefenin çeşitli unsurlarının Hıristiyanlık tarafından asimile edilmesi, yeni dini fakirleştirmedi, aksine zenginleştirdi. Bu nedenle Akdeniz kültürünün genel akışına nispeten hızlı bir şekilde girmiştir. İncil'in yazarları kimlerdir? Hıristiyanlık var olduğu sürece kurucusunun kimliğine ilişkin tartışmalar devam etmiştir. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinde ve havarilerin mektuplarında ve eylemlerinde anlatılan İsa Mesih'in, dünyaya kabul edilecek mükemmel bir insan biçiminde gelen Oğul Tanrı hakkındaki hikayeleri İnsanların günahlarını kendisine yükleyip onları sonsuz yaşam için kurtarması birçok şüpheyi gündeme getirdi. Bildirdikleri bilgilerin bile şüpheli olduğu ortaya çıktı. Sonuçta bunların ilk elden olmadığı tespit edildi, ancak yazarları olarak kabul edilen kişilerin orada anlatılan her şeyi kişisel gözlemlerden bilmeleri gerekirdi. Bu arada, olayların bu sözde görgü tanıklarının yanı sıra arkadaşları ve tarihçi Luke da başkalarının kaynaklarını kullandı. Örneğin Matta ve Luka, Markos'un metninin neredeyse tamamını vb. İncillerine dahil ettiler. Bugün bunu nasıl açıklayacağımızı zaten biliyoruz. İnciller Matta, Markos, Yuhanna ve hatta Luka tarafından yazılmadı. Bunlar, bizim bilmediğimiz, gerçek isimlerini muhtemelen hiçbir zaman bilemeyeceğimiz diğer yazarlar tarafından çeşitli yazılı kaynaklardan ve sözlü geleneklerden oluşturulmuş veya derlenmiştir. Katolik Kilisesi bile İncillerin yazarlığı sorununun hiçbir şekilde kapalı olmadığını ve bu soruna ilişkin daha fazla bilimsel araştırmaya itiraz edilemeyeceğini kabul etmek zorunda kaldı. “Vahiy Anayasası”nı tartışan 2. Vatikan Konsili katılımcıları, oy çokluğuyla şu noktayı reddettiler: “Tanrı'nın kilisesi, İncillerin yazarlarının isimleri kutsal kanonda geçen kişiler olduğunu her zaman savunmuştur ve muhafaza etmektedir. kitaplar, yani: Matthew, Mark, Luke ve John " Bu isimleri sıralamak yerine “kutsal yazarlar” olarak yazmaya karar verdiler. Yani İncil yazarları olayların görgü tanığı değillerdir. Bunlar, bilgilerini Hıristiyan topluluklarının folklor geleneğinden alan derleyicilerdi; o zaman bile, gerçekleri efsanelerle birleştirerek, bazı araştırmacılar tarafından "proto-gospel" veya "proto-incil" olarak adlandırılan, İsa'nın biyografisine ilişkin belirli bir stereotip yaratılmıştı. Müjde". Sinoptik İnciller böylesine ortak bir kaynağa dayanmaktadır ve bu, olayların görgü tanığı olan yazarlarının gerçekte olanları bağımsız olarak aktardıkları inancının temelini oluşturan benzerliklerini açıklamaktadır. Yuhanna İncili'nin bile bu inancı sarsmaması ilginçtir. Tamamen farklı bir ortamda, sinoptik modelin etkisi dışında yaratılmış ve bambaşka bir İsa imajı vermektedir. İsa'nın gerçek biyografisine ilişkin bilgi kaynakları olarak İncillerin önemsiz önemini vurgulamak önemlidir. Ancak Yeni Ahit'te türleri itibariyle daha umut verici görünen iki eser vardır. Bu, her şeyden önce, "Kutsal Havarilerin İşleri" ve ayrıca Aziz Petrus'a atfedilen mesajların bir koleksiyonudur. Paul, St. James, St. John ve St. Yahuda. Öncelikle Hıristiyanlık tarihini incelemek için önemli bir kaynak teşkil eden mesajlardan bahsedelim. Filolojik araştırmalar, Pavlus'un on dört mektubundan yalnızca bir kısmının gerçek kabul edilebileceğini göstermiştir. Bazı araştırmacılar yalnızca dört mesajın gerçek olduğunu düşünüyor. Bu bakış açısı geçen yüzyılın ortalarında Tübingen'deki ünlü teoloji profesörü Ferdinand Baur tarafından formüle edildi; Baur, metinlerin filolojik analizinden sonra Pavlus'un yalnızca Korintliler'e yazılan mektupların yazarı olduğu sonucuna vardı. , Galatyalılar ve Philemon. Bu sonuç, yalnızca tek bir değişiklikle, Edinburgh şehrinin modern İncil alimleri tarafından doğrulandı: teoloji profesörü MacGregor ve işbirlikçisi Morton. Dil araştırmalarında bir bilgisayar kullandılar ve matematiksel hesaplamalara dayanarak dil ve üslup birliğinin beş mektubu birbirine bağladığını inkâr edilemez bir şekilde tespit ettiler: Romalılar, Korintliler (her ikisi de mektuplar), Galatyalılar ve Philemon. Bunların tek bir kişi tarafından yazıldığına şüphe yoktur. Ve burada üzerinde durmayacağımız bir takım işaretlere dayanarak, iki mektubun (Korintlilere ilk mektup ve Galatyalılara mektup) yazarının St. Paul, o zaman onu diğer üçünün yazarı olarak tanımalıyız. Pavlus'a atfedilen diğer mektuplara gelince, bunların, o zamanın geleneğine göre, argümanlarına daha fazla önem vermek için kendilerini havarinin adıyla çağıran bilinmeyen yazarlara ait oldukları zaten açıktır. Örneğin Timoteos ve Titus'a yazılan mektuplar 2. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanıyor: Hıristiyan topluluklarında Pavlus'un yaşamı boyunca kesinlikle imkansız olan bir durumu yansıtıyorlar. Pavlus'un artık hayatta olmadığı dönemde ortaya çıkan sapkınlıklara karşı mücadeleden bahsediyor. Pavlus'un orijinal mektupları nelerdir? Kısaca yazarın o dönemde Hıristiyan toplulukları endişelendiren bir takım doktrinsel ve ahlaki sorunları gündeme getirdiğini söyleyebiliriz. Ancak mektupların yazarının asıl amacı, çeşitli Helenistik hareketlerin senkretik etkisinin bir sonucu olarak Hıristiyanlar arasında zaten ortaya çıkmaya başlamış olmasına rağmen, yalnızca Pavlus'un tutarlı bir şekilde geliştirip açıkladığı teolojik bir fikri vaaz etmektir. Öğretisindeki ana şey, İsa Mesih'in, insanlığın ilk günahının kefareti uğruna çarmıha gerilmesine izin veren, dirilen, göğe yükselen ve krallığı kurmak için her gün geri dönecek olan Tanrı olduğu inancıdır. yeryüzündeki Tanrı'nın. Bu kavramda İsa, belirli bir tarihsel figür olarak doğal olarak arka plana itilmiştir. Kendi fikrine dalmış olan Pavlus, İsa'nın yaşamının dünyevi yönüyle ilgilenmiyordu. Mesajlarında ona her zaman mesih, Tanrı'nın oğlu, kurtarıcı ve insan oğlu anlamına gelen “Mesih” diye hitap eder. Pavlus'un İsa'yı kişisel olarak tanımaması ve bu nedenle kendisini dehşet ve şaşkınlıkla soran Yuhanna İncili'ndeki Yahudilerin konumunda bulmaması, İsa'nın böyle bir yorumunun mümkün olması ihtimalini kolaylaştırıyordu: "Bu mudur?" Bu, babasını ve annesini tanıdığımız Yusuf'un oğlu İsa değil mi?" O halde nasıl şöyle diyor: “Ben gökten indim?” (6:42) Pavlus, İsa hakkında bildiği her şeyi başkalarından, özellikle de coşkulu anılarında onu insanüstü bir varlık olarak tasvir eden gayretli takipçilerinden duymuştu. İsa'nın somut özelliklerden arındırıldığı ve yalnızca teolojik bir fikrin vücut bulmuş hali haline geldiği bu soyut yorum, İsa'nın insan olarak Pavlus'un mektuplarında neredeyse hiç yer almamasına yol açmıştır. Geri kalan mesajlara gelince, pek çok bilim adamı (özellikle Alman İncil bilgini Marxen), hiçbirinin kanonda belirtilen yazara ait olmadığını doğrudan belirtiyor. Bunlar, uzmanların dediği gibi "pseudepigrapha"dır. Yazarlığı kimin ilgili havarilere atfettiği artık belirlenemiyor: yazarların kendilerine mi yoksa daha sonraki katiplere mi? Mesajların bir süre anonim kalması, bu tür hataların veya kasıtlı aldatmacaların ortaya çıkmasına katkıda bulunması mümkündür. Buradaki bazı istisnalar arasında St. Yuhanna, çünkü bunun dördüncü İncil'in yazarı tarafından yazıldığı açıktır. Ancak yukarıdakilerin tümü, Yeni Ahit'in mesajlarının tarihçiler ve din bilginleri için değerli olmadığı anlamına gelmez. Resmi yazarlarının kurgu olduğu ortaya çıktı, ancak içerikleri değil. Bunlarda, dünyanın dört bir yanına dağılmış Hıristiyan topluluklarındaki günlük yaşamın karakteristik çeşitli fenomenleri, gelenekleri ve sosyal ilişkileri hakkında, olayların hemen ardından yazılmış, güvenilir, canlı bir hikaye buluyoruz. Mesajların yazarları, her ne kadar hayali isimler maskesi altında gizlenmiş olsalar da, tarihsel olarak güvenilirdirler. Sonuçta, bu yeni kişi için gerçekten var oldular ve tutkuyla savaştılar. Ancak bunlar havari değildi. İsa'yı kişisel olarak tanımıyorlar ve onun yaşamının ve yaptıklarının görgü tanığı sayılamazlar. Bu nedenle mesajlarda İsa'nın biyografisinin yeniden inşasına faydalı olabilecek hiçbir şey yoktur. “Havarilerin İşleri”, İsa'nın çarmıha gerilmesinden Aziz Petrus'un ortaya çıkışına kadar olan son derece önemli otuz yılı kapsayan, 3. yüzyıla kadar Hıristiyanlık tarihi hakkında bize ulaşan tek birincil kaynaktır. Paul 61 - 63 yaşında. Bu dönemin ne kadar olaylı olduğunu ve yeni dinin tarihinde ne kadar belirleyici olduğunu biliyoruz, bu nedenle bilim adamlarının "Havarilerin İşleri"nde tasvir edilen resimlerin ne kadar doğru olduğu sorusuna bu kadar ilgi duyması şaşırtıcı değil. Bu çalışmanın güvenilir bir kaynak olarak kabul edilip edilemeyeceği. Her şeyden önce bu eserin yazarı ve yaratılma zamanı ile ilgili soru ortaya çıktı. Elçilerin İşleri'nin, Luka İncili'nin devamı olduğu ve bu müjdeyle birlikte, aynı yazar tarafından o zamanın iki tomarına karşılık gelen iki cilde bölünmüş tek bir kompozisyon oluşturduğu konusunda şüpheye yer bırakmayacak şekilde kabul edilmektedir. Bu, en azından "Havarilerin İşleri"nin ilk cümlesinden görülebilir: "İsa'nın yaptığı ve öğrettiği her şey hakkında ilk kitabı sana yazdım Theophilus..." Bunu destekleyen başka argümanlar da var. Yeni Antlaşmanın bu iki kitabının ortak yazarlığı. Filologlar, örneğin, üslup ve kelime dağarcığının özdeşliğini tespit ettiler, yazarın her iki kitabı da aynı kişiye, belirli bir Theophilus'a ithaf ettiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile. "Havarilerin İşleri"nin önsözünün Luka İncili'nin son bölümünün bir tekrarı olması, yani anlatının her iki bölümünü tek bir bütün halinde birbirine bağlayan bir bağlantı olması da önemlidir. Kilise geleneğine göre, her iki kitabın da yazarı St.Petersburg'un sekreteri ve doktoru Luka'dır. Pavel. Ancak Luka İncili'nin ve dolayısıyla Elçilerin İşleri'nin yazarının kimliğini doğru bir şekilde tespit etmenin mümkün olması pek mümkün değildir. "Havarilerin İşleri"nin yaratılma zamanı meselesinin daha basit olduğu ortaya çıktı, ancak bu da zorluklardan yoksun değildi. Eserin metninde Kudüs'ün yıkılmasıyla ilgili tek bir ipucu bile yok ve bazı İncil bilginleri bu durumu, Elçilerin İşleri'nin 70 yılından önce yazıldığı sonucuna varmak için yeterli bulmuşlar. Ancak "Havarilerin İşleri"nin Luka İncili'nin ikinci kısmı olduğu, aslında tek yazar tarafından yazılmış tek bir eser olduğu gerçeğini gözden kaçırdılar. Bu arada İncil metninde Kudüs'ün yıkılmasına ve hatta 81-96 yıllarında hüküm süren İmparator Domitianus'un İsa'nın takipçilerine uyguladığı baskılara değinilmektedir. Elçilerin İşleri daha sonra ya da en azından İncil ile aynı zamanda yazıldığından, bunların 90 yılı civarına tarihlenmesi gerekir. Mesih'in imajı için verilen mücadele Sonuçta, İsa Mesih hakkındaki anlaşmazlıklar, mitolojik ve tarihsel olmak üzere iki ana okulun oluşmasına yol açtı. Mitolojik okulun temsilcileri, bilimin tarihsel bir figür olarak İsa Mesih hakkında güvenilir verilere sahip olmadığına inanıyor. Onun hakkında anlatılan olaylardan yıllar sonra yazılan İncil hikayeleri gerçek bir tarihsel temel içermiyor. Ayrıca 1. yüzyılın başlarına ait tarihi kaynaklar olarak. Ölümden diriliş gibi olağanüstü olaylardan, Mesih'in gerçekleştirdiği mucizelerden, vaaz faaliyetlerinden söz etmiyorlar. Mitoloji ekolü, kendi görüşünü destekleyen önemli argümanlardan birini Hıristiyanlığın Filistin kökenli olmaması, ayrıca diğer Doğu kültürlerindeki tanrıların doğuşu, ölmesi ve dirilişiyle ilgili efsanelerle analojilerin varlığı ve İncillerde çok sayıda çelişki, yanlışlık ve tutarsızlıkların varlığı. İkinci - tarihsel - okul, İsa Mesih'i, Hıristiyan doktrininin temelini oluşturan bir dizi temel fikri formüle eden, yeni bir dinin vaizi olan gerçek bir kişi olarak kabul eder. İsa'nın gerçekliği, Vaftizci Yahya, Havari Pavlus ve müjde olay örgüsünde Mesih'le doğrudan ilişkili olan diğerleri gibi bir dizi müjde karakterinin gerçekliğiyle doğrulanır. Artık bilimin elinde, tarih okulunun vardığı sonuçları doğrulayan bir dizi kaynak bulunmaktadır. Bu nedenle, Josephus'un "Antik Eserler"inde (37-100'den sonra) yer alan İsa Mesih ile ilgili parça, uzun bir süre daha sonraki bir ekleme olarak değerlendirildi. 18. kitabın üçüncü bölümünde Romalı vekil Pontius Pilatus'tan bahsedeceğiz ve bu arada şöyle deniyor: “O zamanlar bilge bir adam olan İsa yaşıyordu, eğer ona insan denilebilirse, o Kendilerine hakikat ilan edileni sevinçle algılayan ve Yahudiler ile Yunanlılar arasında pek çok taraftar bulan harikalar yaratan bir insan, insanların öğretmeniydi. İsa'ydı. Halkımızın soylu insanlarının ihbarına göre Pilatus onun çarmıha gerilmesini emrettiyse de, onu seven müritleri ona sadık kaldılar... Hıristiyanlar isimlerini ondan alıyorlar ve o günden bu yana mezhebi hiç bitmiyor ...” Ancak 1971 yılında Mısır'da bulunan ve Mısır piskoposu Agapius tarafından 10. yüzyılda yazılan Arapça "Eski Eserler" metni. , Josephus'un tanıdığı İsa adlı vaizlerden birini tanımladığını varsaymak için her türlü nedeni veriyor, ancak Josephus'un tanımı Mesih'in gerçekleştirdiği mucizelerden bahsetmiyor ve onun dirilişi bir gerçek olarak değil, hakkında anlatılan birçok hikayeden biri olarak tanımlanıyor. bu konu. Hem mitolojik hem de tarihi okulların temsilcileri, İncil metinlerinin yanı sıra Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına kadar uzanan diğer kaynakların yayınlanmasına önemli katkılarda bulundu. Son yıllarda çoğu din alimi, tarih okulunun temsilcilerinin görüşlerini paylaşıyor: Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nda yayılması, yeni din, Filistin ve Suriye dışında, Küçük Asya kentleri olan Baltık Yarımadası'nda en etkileyici başarıları elde etti. ve İtalya - yerel sinagoglardan zaten ayrılmış olan, İsa Mesih'in takipçilerinin bağımsız toplulukları orada ortaya çıktı Bazı Küçük Asya eyaletlerinin nüfusunun neredeyse tamamı Hıristiyanlığa geçti. En son araştırmalarla doğrulanan gelenek, Havari Petrus'un Küçük Asya'da ve daha sonra Mısır ve Roma'da başarılı vaaz verdiğini bildiriyor. Mısır'daki misyonunun en yakın ortağı ve devamcısı, kutsal Havari ve Evangelist Mark'tı. Küçük Asya'daki havari arkadaşlarının çalışmaları St. İlahiyatçı John. Vaazının merkezi Efes şehriydi ve buradan aynı zamanda Küçük Asya şehirleri olan Smyrna, Bergama, Tiyatira, Sardis, Philadelphia ve Laodikya'daki Hıristiyan topluluklarının yaşamını da yönetti. Gelenek bize diğer elçilerin vaaz etme çalışmalarından da söz eder. Böylece Matta Yahudiye, Suriye ve İran'da vaaz verdikten sonra Etiyopya'da şehit olarak yaşamına son verdi. Havariler Bartholomew ve Judas Thaddeus, Ermenistan'da vaaz verdikten sonra şehit oldular. Küçük Asya'nın kuzeyindeki topraklarda, efsaneye göre Dinyeper'e Kiev'in daha sonra büyüdüğü yere ulaşan Havari Andrew vaaz verdi. Efsaneye göre, Havari Philip Frigya'da, Thomas Hindistan'da, Jacob Alpheus Suriye ve Mısır'da, St. Havari Zealot Simon - Kafkasya'da, günümüz Abhazya topraklarında. Hıristiyanlığın yayılması, havarilerin en yakın müritleri ve halefleri tarafından sürdürüldü; onlar, öğretmenleri hâlâ hayattayken onlara misyonerlik yolculuklarında eşlik ettiler. Zulme rağmen Hıristiyanlık hızla yayıldı. Sonuçta, Hıristiyanlara karşı acımasız bir zulmeden olan Roma İmparatorluğu, birçok halkı tek bir toplulukta birleştirdi ve bu, İncil'in Greko-Romen dünyasında vaaz edilmesini büyük ölçüde kolaylaştırdı. Akdeniz aynı zamanda Hıristiyanlığın yayılmasını da kolaylaştırdı. Zaten 2. yüzyılda. Smyrna'lı Polycarp'ın öğrencileri tarafından Galya'ya getirildi. Mesih'in öğretisi ilk olarak doğuda, Yunanca konuşulan ülkelerde Yahudiler ve Yunanlılar arasında yayıldı. İnciller Yunanca yazılmıştır. İlk yüz elli yıl boyunca Roma'da ve imparatorluğun batı kesiminde Hıristiyanlığın az sayıda takipçisi vardı. Yunanlılar daha yumuşak ahlaklı ve daha eğitimli oldukları için Hıristiyanlığı daha çabuk kabul ettiler. Hıristiyan öğretisi insanlar arasında kökenlerine göre ayrım yapmıyordu. Elçi, ne Yunanlının ne de Yahudinin, ne özgür ne de kölenin olmadığını, hepsinin Mesih'te bir olduğunu söylüyor. Hıristiyanlar ilk başta küçük dost toplumlar kurdular. Bu toplulukların üyeleri, genellikle akşamları, İsa'nın Son Akşam Yemeği'nin anısına dua etmek ve genel sohbet için bir araya gelirdi. Kardeşçe bir yemek düzenlendi ve bu sırada cemaat aldılar. Daha sonra cemaati yemekten sonraki sabaha ertelemeye başladılar. Yemekler genel katkılarla hazırlanıyor, onların katkılarına fakirlerin yararına pek çok hediye ekleniyor, sadaka ve hayır işleriyle ruhlarını temizlemek istiyorlardı. Yoksullara “kilisenin değerli hazineleri” deniyordu. Hıristiyanlar ayrıca bir kölenin özgürleştirilmesini kutsal bir eylem olarak görüyorlardı. "Bir köleye fidye vermek, bir ruhu kurtarmak demektir." Hıristiyan piskopos Cyprian şunları öğretti: "Tutsak kardeşlerinizde Mesih'i görmeli ve bizi ölümden fidyeyle kurtaranı kurtarmalısınız; bizi şeytandan kurtaranı barbarların elinden kapmalısınız." Hıristiyanlar haftanın üç gününü kutladılar: Çarşamba, Cuma ve Pazar, Mesih'in esaretini, şehitliğini ve dirilişini anmak için. Tatillerde kapıları ve sokakları çiçeklerle süslemediler, daireler çizerek dans etmediler ve bu çevrelerindekiler tarafından farkedildi. 1. yüzyılın ortalarında. Hıristiyanlıkta birbirleriyle ve dış ideolojik rakiplerle hararetli tartışmalar içinde olan birçok farklı eğilim açıkça ortaya çıktı. İlk Hıristiyan toplulukları daha sonraki Hıristiyanlığın dogmasını ve kültünü bilmiyorlardı. Cemaatlerin ibadet için özel yerleri yoktu, ayinleri ve ikonaları bilmiyorlardı. Tüm topluluklarda ve gruplarda ortak olan tek şey, Tanrı ile insan arasında bir aracı tarafından tüm insanların günahları için ilk ve son kez yapılan gönüllü kefaret kurbanına olan inançtı. Hıristiyan kozmopolitizminin gelişmesi ve temel dogmatik fikirlerin oluşmasıyla birlikte Yahudilikten uzaklaşma ve ondan kopma süreci yoğunlaştı. 1. yüzyılın sonu - 2. yüzyılın başlarında, özellikle de Yahudilerin Roma'ya karşı ayaklanmalarının yenilgiye uğratılması ve Yahudiliğin izolasyonundan sonra, bu uçurumun son şeklini aldığı anlaşılıyor. Toplulukların sosyal bileşimindeki değişim, sosyal yönelimlerinin evrimini belirledi. Önceki demokratik eğilimlerden giderek uzaklaşılıyor ve emperyal güçle ittifak arzusu giderek daha ısrarcı hale geliyor. Emperyal güç de dünya imparatorluğunu bir dünya diniyle tamamlamaya acil bir ihtiyaç duydu. Ulusal dinlerden birini, özellikle de Roma dinini böyle bir dine dönüştürme girişimleri başarısızlıkla sonuçlandı. İmparatorluğun tüm halklarının anlayabileceği yeni bir dine ihtiyaç vardı. Hıristiyanlar arasında, tanrılara tapanlarla herhangi bir iletişim kurmanın imkansız olduğunu düşünen katı geleneklere sahip insanlar vardı. Tiyatro ve oyunlardan uzak durulması gerektiğini, çünkü bu şeytanın işi, putperestliğin gösterişidir dediler. Bir Hıristiyan heykeltıraş olmamalıdır çünkü tanrıları tasvir etmek zorunda kalacaktır ve okulları yönetmemelidir çünkü tanrılarla ilgili mitleri açıklamak zorunda kalacaktır. Asker olamaz çünkü sancaklar kutsal olmayan ayinlerle kutsanmıştır. Herhangi bir pozisyonda bulunamazsınız, çünkü aksi takdirde halkın önünde fedakarlık yapmak, imparatorun heykeli önünde yemin etmek vb. zorunda kalırsınız. Gayretli Hıristiyanlar fedakarlık yapmayı, imparatorun heykeli önünde eğilmeyi yüksek sesle reddettiklerinde gözaltına alındılar ve idama mahkum edildiler. Bazen deprem gibi bir talihsizliğin etkisi altında kalan bir kalabalık, Hıristiyanlara saldırıp onları dövüyordu. İnsanlar talihsizliğin nedenini Hıristiyanların "tanrısızlıklarında", Hıristiyanların tanrıları inkar ederek herkese gazap getirmesinde görmeye hazırdı. 6. yüzyılın başlarında Roma devletinin Hıristiyanlığa uyguladığı eski zulüm. yerini bu yeni dinin aktif desteğine bıraktı. İmparator Konstantin (c. 285-337), 324 tarihli fermanıyla Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun devlet dinine dönüşmesinin başlangıcını işaret etti. Bir yıl sonra 325 yılında onun başkanlığında İznik'te Hıristiyan kiliselerinin ilk ekümenik konseyi toplandı ve bu konsil Hıristiyan doktrininin yerleşmesinde önemli rol oynadı. Zaten 2. yüzyılda. Büyük Hıristiyan yazar St. Şehit Justin Filozof, "Dünyada artık İsa Mesih adına tüm iyi şeylerin Babası ve Yaratıcısına övgüler sunmayacakları bir halk yok" dedi. Hıristiyanlığın rakipleri. Hıristiyanlığın en güçlü rakiplerinden biri Gnostisizm'di. Bu sistemler arasındaki temel fark, Gnostikler arasında Tanrı'nın mükemmelliğinde mutlak olması ve bu nedenle yaratıcı olmamasıydı. Dünya, iblisler tarafından kontrol edilen bir kötülük dünyasıdır, bu nedenle Tanrı tarafından değil, bazen Yahudi Yahveh ile özdeşleştirilen Kötülüğü bünyesinde barındıran bir yaratıcı (demiurge) tarafından yaratılmıştır. Gnostik öğretinin avantajı katı bir şekilde kanonik bir tasarıma sahip olmamasıydı. Bu nedenle Gnostik fikir ve hareketler hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık içinde var olabilmiş ve Hıristiyanların üç yüzyıl boyunca (II-VI'dan itibaren) uzun ve şiddetli bir mücadele verdiği birçok mezhep beslenmiştir. Hıristiyanlığın Gnostisizme karşı kazandığı zafer, Gnostisizmin dünya kötülüklerinden korunmayı esas olarak astroloji, şeytan bilimi, melek bilimi ve büyü alanına aktarması, Hıristiyanlığın ise Mesih'in kurban ölümüyle günahların kefareti yoluyla kurtuluş vaat etmesi ve vaaz vermesi gerçeğinden kaynaklanıyordu. inanca dayalı içsel kişisel gelişim. Gnostikler için asıl mesele gerçek dünyadaki davranış değil, gerçeğin sezgisel bilgisi olduğundan, etik görüşleri belirsizdi ve teorileri istikrarsızdı, bu nedenle Gnostik ve yarı-Gnostik öğretilerin en parlak dönemi 19. yüzyılın ilk yarısında gerçekleşti. Hıristiyanlığın henüz gerekli gücü kazanmadığı 2. yüzyıl. Hıristiyanlığın bir diğer ciddi rakibi ise tanrı Mithras'ın kültü olan Mithraizm'di. Hıristiyanlık gibi Mitraizm de öncelikle Roma İmparatorluğu'nun yarattığı her türlü zorluğun yükünü taşıyan nüfusun alt katmanlarına hitap ediyordu. Gnostisizm gibi Mitraizm'in de hiçbir zaman yazılı bir kanonu olmadı. Mitraik sistemin başında Gnostiklerin tanrısına benzeyen Sonsuz Zaman vardı. İyi ve kötü ilkeler dünyada savaştı, Mithras aynı zamanda bir demiurge (yaratıcı) idi, ancak Gnostiklerin demiurge'sinden farklı olarak o iyiydi: evrenin ilahi güçleri ile insan arasında bir aracıydı, insanın koruyucusu ve bir tanrıydı. hayattaki rol modeli. Son Yargıdan sonra doğru olana ölümünden sonra mutluluk vaat etti. Mitraizm, Roma İmparatorluğu'nun geleneksel çok tanrılı dinlerine ve toplumsal değerlerine Hıristiyanlıktan çok daha kolay uyum sağlayan bir dindi ve yine de İsa'nın imajı, açıkça mitolojik, doğaüstü Mitras'ı takip etmekten daha net ve daha çekiciydi. Bu nedenle Mitraizm 5. yüzyılda hayatta kalamadı ve onun taraftarlarının torunları, çoğu Gnostik gibi, Hıristiyan topluluklara katıldı. Hıristiyanlığın daha küçük rakipleri Orfikler ve Hermetikçiler gibi dini ve mistik topluluklardı. Dahası, çoktanrıcılık ve aşırı izolasyon nedeniyle Orfizm'e, çok soyut ve kısmen büyülü karakteri nedeniyle Hermetizm'e karşı koyamadılar. Piskoposlar ve güçleri Hıristiyan vaazının başlangıcından iki yüz yıl sonra, Batı'da çok sayıda Hıristiyan vardı: avluda, orduda, zengin insanlar arasındaydılar. Hıristiyan topluluklarında çeşitli katkılardan büyük miktarlarda paralar oluşuyordu. Şehirlerde Hıristiyanlar büyük kiliseler inşa ettiler. Cemaatler birbirlerine mektup gönderip yardımlaştılar. Bütün bu işleri yönetecek piskoposları kendi aralarından seçiyorlardı. Piskopos kısa sürede toplumun en saygın ve güçlü kişisi haline geldi. Büyük kilise mülklerini yönetiyordu. İnsanlar anlaşmazlıkları ve davaları çözmek için hakime gitmek yerine ona başvurdu. Bir piskoposun tanıklığıyla başka bir ülkeye giden bir Hıristiyan, iman kardeşleri tarafından sıcak bir şekilde karşılandı: kendisine barınak verildi, ayakları yıkandı ve masada ilk sıraya oturdu. Antakya, İskenderiye ve Kudüs gibi büyük veya eski şehirlerdeki bazı piskoposlar özel bir onurla onurlandırıldı. Bu patriklerin veya papaların görüşleri özellikle dinlendi. Roma piskoposu çok önemliydi çünkü Roma ebedi şehir, dünyanın başı olarak kabul ediliyordu. Hıristiyan toplulukları Roma İmparatorluğu'nun her yerine 300 kadar yayılmıştı. Piskoposlar tüm topluluklarda düzeni, tek öğretiyi, tek ritüeli tesis etmeye çalıştılar. Öğretinin nasıl anlaşılması gerektiği konusunda topluluklar arasında bir anlaşmazlık ortaya çıktığında piskoposlar toplantılar için yaşlılarla bir araya geldi; bu sinodlarda anlaşma sağlamaya çalıştılar. Yerleşik düzenden veya öğretiden herhangi bir şekilde sapan herkes kafir olarak kabul edildi. kendisini ortak kiliseden "bağını kesen" bir "bölücü". Kafirler kiliseden aforoz edildi; kurtuluştan mahrum ilan edildi. İmparator Konstantin Diocletianus zamanında Hıristiyanlar imparatorlukta büyük bir güçtü. Bazı yerlerde eski tanrılar ve sunakları terk edildi. İmparatorlar ve valileri piskoposların gücünün ne kadar büyük olduğunu gördüler. Onlara öyle geliyordu ki kilise, hem insanları hem de zenginliği imparatorluğa hizmet etmekten uzaklaştırıyordu. Diocletianus'tan 50 yıl önce bile Hıristiyanlara karşı katı kararnameler çıkarılmıştı; toplantıları yasaklandı, mallarına el konulmasıyla tehdit edildiler. İmparator Valerian döneminde, etraflarında inananların toplandığı papazlar ve piskoposlar ciddi şekilde zulüm gördü: onları sürgün veya idam bekliyordu. O zamandan bu yana Hıristiyanların barış içinde yaşayabildiği uzun yıllar geçti. Diocletianus'un saltanatının sonlarına doğru bu fermanlar yenilendi ve bunlara daha da ağır tedbirler eklendi. İlk başta, imparatorun dehasına fedakarlık yapmayı reddeden herkesi askerler ve memurlar arasından dışlamakla tehdit ettiler. Diocletianus daha sonra Hıristiyanların kitaplarının yakılmasını, kiliselerinin ve ibadethanelerinin yıkılmasını emretti. Hıristiyanlara yönelik zulüm başarısız oldu. Bazıları tereddüt edip kitapları teslim etse de çoğunluk kararlı kaldı; vaizler konuştu ve inançlarını yüksek sesle ilan ettiler. Hıristiyanlar acı çeken piskoposlara daha da sıkı sarıldılar ve onların sözlerini daha yakından dinlediler. Diocletianus, zulüm sırasında imparatorun gücünden vazgeçti. İmparatorluğun en batıdaki dördüncü bölümünü yöneten, kendisi de doğuştan İliryalı olan hükümdar arkadaşı Konstantin'in (311-337) oğlu, önce Hıristiyanlarla barıştı, sonra onların tarafına geçti. Diocletianus'un zulmünden on yıl sonra Konstantin, Milano'daki bir kararnameyle Hıristiyanların inançlarını özgürce açıklamalarına izin verdi. Mağdurlar mallarını geri aldı. Konstantin daha sonra Hıristiyanlara avantaj sağlamaya başladı. Konstantin ordusunda yeni bir haç biçimli pankart tanıttı: Üstünde İsa'nın adının ilk harfleri tasvir ediliyordu; Üzerinde "Böyle kazanırsın" diye bir yazı vardı. İmparatorluk paralarında haç tasvir edilmesine izin verildi. Konstantin özellikle piskoposları kendisine yakınlaştırmaya başladı. Mahkemeye katılmalarına, davaları çözmelerine izin verdi; Kiliselerde kölelerin serbest bırakılmasına izin verildi. Konstantin din adamlarını vergilerden ve tahılı hazineye teslim etme gibi ağır görevlerden kurtardı. Piskoposları masasına davet etti ve kiliselere cömertçe hediyeler verdi. Piskoposlar yönetiminin ana direği haline geldi. Konstantin çocuklarını Hıristiyanlıkla büyüttü. ORTODOKSİKLİK “Ortodoksluk” kelimesi Yunanca “ortodoksluk” kelimesinin bir tercümesi, bir aydınger kağıdıdır. Dolayısıyla Ortodoksluk, kelimenin tam anlamıyla, yanlışın aksine, doğru (doğru) bir doktrindir. Bu kelime, tüm kiliselerin temsilcilerinin, Hıristiyan öğretisini fikirlerden (dini ve felsefi) ve onu çarpıtan doktrinlerden koruyan Ekümenik Konseyler döneminden (IV-VIII yüzyıllar) beri bu anlamda kullanılmaktadır. orijinal inancın. Bu formülasyonlar Ortodoks öğretiyi ifade ediyordu ve onu içeren kiliseler de Ortodokstu. 11. yüzyılda Roma Katolik Kilisesi, tek taraflı olarak genel kilise inanç itirafına ("İnanç"), "Büyük Bölünmenin" nedenlerinden biri olan Kutsal Üçlü ("Filioque" olarak adlandırılan) hakkında temelde yeni bir ifadeyi dahil etti. O andan itibaren, Doğu kiliseleri Ortodoks olarak adlandırılmaya başlandı ve Roma'ya bağlı tüm Batı piskoposlukları (bölgeleri) Roma Katolik veya sadece Katolik Kilisesi'ne dönüştü. Şu anda, hepsinde ortak Ortodoks inancını içeren, Rus kilisesi de dahil olmak üzere 15 Otosefali (yani bağımsız) kilise bulunmaktadır. Bu inancı, günümüzde çok sayıda olan Hıristiyan mezheplerinden (itiraflarından) ayıran özellikler nelerdir? Kutsal Gelenek Her ne kadar Hıristiyan itiraflarının tümü İncil'e dayansa da, farklı branşlardaki Hıristiyanlar arasında onun anlaşılması ve genel olarak Hıristiyan öğretisi farklıdır. Katolikler için Kutsal Yazıların doğru anlaşılmasının kriteri sonuçta papanın sözüdür, Protestanlar için ise belirli bir mezhebin kurucusunun, şu veya bu teolojinin inancı ve hatta bizzat inananın kişisel görüşüdür; Ortodoks Hıristiyanlar için tek güvenilir kriter sözde Kutsal Gelenektir. Bu kriterin özü, İncil'in ve dolayısıyla imanın hakikatinin anlaşılmasında yalnızca gelenek veya geleneğin tartışılmaz bir garantör olabileceğidir. Kutsal Gelenek, Ortodoksluğun orijinal Hıristiyanlığa sadık kalmasına izin verdi. Yakınlık Ortodoksluğun bir özelliği de Kilisenin yakınlığı hakkındaki öğretisidir. Sobornost, çeşitli Hıristiyan itiraflarında genel olarak kabul edilen Yunanca "katolik" teriminin Slav dilindeki karşılığıdır. Ortodoks anlayışına göre, yakınlık, herhangi bir yerel kilisenin (veya bireysel inananın) Hıristiyan öğretisi için temelde yeni bir şeyi tek taraflı olarak tanıttığı ve dolayısıyla kendisini dışladığı, Kilise'nin belirli bir organik birliği (yani tüm yerel kiliseler ve tüm inananlar bir arada) anlamına gelir. kilise birliğinden ayrılıp bölünme yoluna girmek. Ortodoksluğun ana teması: esas olarak birlik, ikincil olarak özgürlük, her şeyde aşk. Kurtuluş Hıristiyan dininin ana fikri, insanın dünyadaki talihsizliklere, acılara, hastalıklara, savaşlara, ölüme ve tüm kötülüklere yol açan şeylerden kurtuluşudur. Hıristiyanlık günahı kötülüğün yaratıcı nedeni olarak adlandırır, yani. Bir kişinin, canlılar dünyası arasında yalnızca insanın onurunu ve güzelliğini oluşturan vicdana, Tanrı'ya, ahlak yasasına karşı yönelttiği bir eylem. Günah, bir kişinin şeklini bozar, ruhun doğasını içten ve çoğu zaman dışarıdan yok eder, bunun sonucunda tüm insan faaliyetleri anormal bir karakter kazanır. “Hıristiyanlık, kurtuluşun, Tanrı'nın Oğlu olan, Çarmıhta gönüllü olarak acı çekerek, insan doğasının günahkarlığını öldürerek ve onu sonsuz yaşam için dirilterek enkarne olan ve İnsan olan İsa Mesih tarafından açıklandığını iddia eder. Kurtuluş ona olan inançtadır. Bu genel Hıristiyan konumu, farklı Hıristiyan itiraflarında farklı şekilde yorumlanır: Ortodoksluk, Katoliklik, Lutheranizm, Reformasyon vb. Farklılıklar, kurtuluş doktrinindeki aşağıdaki üç ana hükümle ilgilidir: kefaret veya İsa Mesih'in çarmıhta kurban edilmesinin anlamı ; insanın kurtuluşunun hedefi olarak Tanrı'nın Krallığı; insanın kurtuluşunun bir koşulu olarak manevi yaşam. Kefaret. Kurtuluş öğretisinde Ortodoksluk şu anlayıştan yola çıkar: “Tanrı vardır. "sevgi" Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlıktaki baskın yasal kefaret kavramını paylaşmaz; bu kavram, Mesih'in fedakarlığının, Tanrı'nın yasasını ihlal ederek O'nu gücendiren Adem ve onun soyundan gelenlerin günahı için Tanrı'nın adaletini tatmin etme ihtiyacına bağlı olduğunu belirtir. böylece kendilerine sonsuz cezayı kazandırdılar. Mesih bu cezayı Kendi üzerine aldı, böylece insanlığı Baba Tanrı'nın haklı gazabından kurtardı (yani kurtardı). Tanrının Krallığı. Batı Hıristiyanlığı, bir inananın yaşamının nihai hedefinin anlaşılmasıyla karakterize edilir - Mesih tarafından günahlarının cezasından kurtarılan bir Hıristiyanın, genel dirilişten sonra Tanrı'dan sonsuz fırsat fırsatını alacağı bir yer olarak Tanrı'nın Krallığı. mutluluk. Ortodoksluk bu anlayışı paylaşmıyor. Ortodoks bakış açısına göre, Tanrı'nın Krallığı anlayışındaki içtihat, kişiyi manevi mükemmelliğe, Tanrı'ya benzerliğe ve manevi olsa bile zevk aramamaya çağıran Hıristiyanlığın özünü çarpıtır. Tanrı'nın Krallığı ile (aksi takdirde kurtuluş), Ortodoksluk, bir kişinin Tanrı'nın yargısına göre dışsal gerekçesini değil, bir ödülü değil, tüm kötülüklerden arınmış ve İncil'de belirtilen özellikleri edinen ruhun durumunu anlar ( iyi işler için ödeme). Ruhsal yaşam. Ortodokslukta manevi yaşam, Tanrı'ya benzer bir yaşam olarak anlaşılır, çünkü "Tanrı ruhtur ve O'na tapınanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdır." Yeni Ahit Vahiyine göre, Tanrı'nın en temel özelliği sevgidir ve aynı zamanda manevi yaşamın tüm özünü oluşturur. Elçi Pavlus, “sevgi ilahisi” olarak bilinen şu harika sözlerle sevginin büyük önemini vurguluyor: “İnsanların ve meleklerin dilleriyle konuşuyorsam ama sevgim yoksa, o zaman ben sesli bir gongum. veya çalan bir zil. Eğer kehanet yeteneğine sahip olsaydım, tüm gizemleri bilseydim, tüm bilgiye ve tüm inanca sahip olsaydım, böylece dağları yerinden oynatabilirdim ve... Aşkım var, o zaman ben bir hiçim. Adı geçen her şeyi verirsem ve bedenimi yakılmak üzere verirsem ama sevgim olmazsa bunun bana hiçbir faydası olmaz.” Gerçek aşkın temel özelliği özverili fedakarlıktır. Gerçek aşk herhangi bir kişiye duyulan nefretle bağdaşmaz. Seven sevinir, nefret eden acı çeker. Bu, İsa Mesih'in düşmanlarınızı sevme çağrısının özüdür. Aşksız hayat hem neşeyi hem de anlamını kaybeder - bu oldukça iyi bilinen bir gerçektir. Ancak sevginin, herhangi bir yaşam koşulundan bağımsız olarak ruhun değişmez bir özelliği haline getirilmesi her insan için asıl sorudur. Ortodoksluk, bir başkasına duyulan sevginin kişinin kendi tatmini ve zevkini aramasından başka bir şey olmadığı durumlarda, aşk yanılsamasından, "kılık değiştirmiş bencillikten" kaçınma ihtiyacına işaret eder. Bu tür sahte aşk, kişide egoizmi geliştirir, kişiliği yok eder ve sakat bırakır, sonuçta onu gerçek aşktan ve dolayısıyla mutluluk denen şeyden aciz hale getirir. Çilecilik Ortodokslukta, gururun, bencilliğin ve tüm insan tutkularının temeli ve kaynağı olan alçakgönüllülüğün kazanılmasına özel, özel bir önem verilir. Gurur insanı diğerlerinden uzaklaştırır, asosyal yapar, sevgiden mahrum bırakır. Tanrı. İnsan sevgisiz, başkalarıyla manevi iletişim olmadan yaşayamaz ve bu nedenle gurur, bir hapishane duvarı gibi insanı kendi içine kilitleyerek onu kaçınılmaz olarak öldürür. Bir çileci için gurur tehlikesi çok büyüktür. Manevi yaşamı her zaman derin sevinç deneyimleriyle, tamamen yeni yeteneklerin geliştirilmesiyle ve sıradan insandan gizlenen muazzam güçlerin keşfiyle ilişkilidir. Eğer münzevi tüm bunları hayatının amacı olarak belirlemezse, kendini kaptırmazsa, ayartılmazsa, "düşmezse" ama alçakgönüllülükle Hakikat için özverili çabalamayı sürdürürse, o duruma ulaşır. aşırı tanrısallığa sahiptir ve ülkesinin, halkının lambası olur. Ortodoks kilise takvimi Ortodoks kilise takviminin bileşimi karmaşıktır. Laik takvimden üç ana açıdan farklılık gösterir. Birincisi, kilise Jülyen takvimine (İmparator Julius Caesar'ın adını almıştır) göre yaşamaktadır, yani. Hıristiyanlığın ilk zamanlarında yürürlükte olan şeye. Günümüzde, Jülyen takviminde zamanın hesaplanmasında 11 dakikadan fazla gecikmeyi düzelten Gregoryen takvimi (adını 1582'de takvim reformunu gerçekleştiren Papa Gregory XIII'den almıştır) dünyada yaygındır. Bu, 16. yüzyılda var olan gecikmedir. 20. yüzyılda 10 gün. zaten 13 gündü. Bu nedenle, Kilise'deki bayramlar ve azizlerin anılması, genel olarak kabul edilenden farklı günlerle ve çoğu zaman farklı bir ayla belirlenir. Yani St. Muzaffer Aziz George eski şekilde kutlanır, yani. Kilise takvimine göre 23 Nisan, yeni stile göre 6 Mayıs'a denk geliyor. Eski usule göre 25 Aralık'ta kutlanan İsa'nın Doğuşu, genel kabul görmüş takvime göre 7 Ocak'a denk geliyor. İkincisi, kilise takvimi yılı 1 Ocak'ta kışın ortasından değil, 1 Eylül'den (eski tarz, 14 Eylül yeni), sonbaharın başından itibaren başlıyor. Bu gün, Kilise geleneksel olarak “yeni bir yazın” (yılın) başlangıcını işaret ediyor. Yıllık tatillerin tamamı Eylül ayında Meryem Ana'nın Doğuşu ile başlar ve Ağustos ayında sona erer. Tanrı'nın Annesinin Dormition'ı. Üçüncüsü, en önemlileri arasında. On iki olarak adlandırılan 12 tatil (12 - on iki sayısının eski Slav isminden), kesin tarihleri ​​olanlarla birlikte, en çok saygı duyulan ve hareketli olanlardan bazıları vardır. Paskalya'dan belirli, sabit sayıda günle ayrılanlar, tarihlerini her yıl değiştirirler. Yıllık tatil çemberi Yılın en önemli tatili, “tatiller, tatiller ve kutlamaların zaferi”, Hıristiyanların sonsuz mutlu yaşamın (ölümsüzlüğün) garantisi olan ölüme karşı kazandığı zaferi kutladıkları Paskalya veya İsa Mesih'in Dirilişidir. bir kişinin ruhu). Paskalya baharda, nisan veya mayıs aylarında farklı günlerde kutlanır. Bundan önce, inanlıların Mesih'in çarmıhta çektiği acıyı, ölümünü ve cenazesini hatırladığı Kutsal Hafta (yedi günlük hafta) ile biten 40 günlük uzun bir Lent (Lent) dönemi gelir. Paskalya'dan bir hafta önce, Rusya'da Palmiye Pazarı olarak adlandırılan Pazar günü, Rab'bin Kudüs'e girişi kutlanırken, tüm evangelistlerin ifadesine göre Kurtarıcı, acı ve ölümün arifesinde bu şehre girdi. çarmıhta. Mesih'in Dirilişinden sonraki kırkıncı günde, Rab'bin Yükselişi kutlanır - müjdecilerin yazılarına göre O'nun cennete yükseldiği gün. Paskalya'dan sonraki ellinci günde Pentecost tatili geliyor. Kutsal ruhun havarilere veya Teslis'e indiği gün. Rusya'da, Trinity tatili saha çalışmasının tamamlanmasıyla aynı zamana denk geliyor ve tapınakları ve konutları yeşillik ve çiçeklerle süsleyen "huş ağacının kıvrılması" ile kutlanıyor. Trinity'den önceki Cumartesi, ölen akrabaların anıldığı Anne-Baba Cumartesi günü olarak bilinir. Trinity'den sonraki ilk Pazar günü, Ortodoks Kilisesi Tüm Azizler Bayramı'nı kutlar ve ardından Pazartesi günü Petrus Orucu başlar. 12 Temmuz'da Petrus ve Pavlus'un gününe kadar farklı yıllarda farklı süreleri vardır. Trinity'den sonraki ikinci Pazar günü Tüm Rus Azizlerin Bayramı kutlanır. Kesin rakamlarla belirlenmeyen ve Paskalya tarihine bağlı olan geçiş tatillerinin yanı sıra, geri kalan on iki bayram da sabit günlerde kutlanır. Bunlar arasında şunlar yer alır: Beş tatil öncesi gün ve altı tatil sonrası gün ile İsa'nın Doğuşu (yeni stile göre 7 Ocak). Bu en büyük kış tatilidir; Rusya'da geleneksel şarkıların söylendiği, fal bakıldığı ve oyunların oynandığı Noel Bayramı'na denk gelir. Hıristiyanlar Noel'i hasta, yaşlı ve yetimlere yardım etmek, evlerde ve meydanlarda Noel ağaçları süslemek, çocuklar için bayram düzenlemek, yakınlarına ve ihtiyaç sahiplerine hediyeler yapmak gibi hayır işleriyle kutlarlar. Noel Arifesi, Noel Arifesi, Noel'e hazırlık günüdür. Tatilden önce, 40 gün süren ve Noel Arifesini de içeren Doğuş Orucu (28 Kasım'dan itibaren) gelir. Epifani (19 Ocak, yeni stil) veya Epifani. Epifani gününde su inanlılar tarafından kutsanır ve "her türlü iyi fayda için" kullanılır. Rab'bin Buluşması (15 Şubat, yeni tarz), Kilise tarafından Noel'den sonraki kırkıncı günde, bebek İsa'nın Kudüs Tapınağı'nda onu tanıyan yaşlı Simeon ile buluşması (Eski Slavca "buluşma") olarak kutlanır. Mesih - dünyanın Kurtarıcısı. En Kutsal Theotokos'un Müjdesi (7 Nisan, Yeni Stil), Havari Luka İncili'ne göre, Nasıra'ya Meryem Ana'ya gelen Başmelek Cebrail'in, Kutsal Ruh'un kendisine indiğini ona nasıl bildirdiğini hatırlatır. Kurtarıcı İsa'yı doğuracaktı. Rab'bin Başkalaşımı, Kurtarıcı (19 Ağustos, yeni tarz). Bu, çarmıhta acı çekmeden kısa bir süre önce, Filistin'deki Tabor Dağı'ndaki Mesih'in dua sırasında mucizevi bir ışıkla aydınlatıldığı ve Baba Tanrı'nın sesi duyulduğunda dönüştüğü Müjde olayının anısı. Bunun İsa'nın tanrısallığına tanıklık etmesi gerekiyordu. Bu günde ilk meyvelerin kutsanması gerçekleşir. Kutsal Meryem Ana'nın Ölümü (28 Ağustos, yeni stil), Kudüs'te ölen ve Getsemani'ye gömülen Tanrı'nın Annesinin anma günü olarak kutlanmaktadır. Kilise, Tanrı'nın Annesini alçakgönüllülük ve saflığın ideali olarak yüceltir. Göğe Kabulden önce, 14 Ağustos'tan itibaren iki haftalık Göğe Kabul Orucu başlatıldı. Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu (21 Eylül), Joachim ile kısır ve yaşlı Anna'dan doğan Tanrı'nın Annesinin bayramlarından biridir.Rab'bin Haçının Yüceltilmesi (27 Eylül, yeni stil). gününde, Hıristiyanlar, halkın günahlarının kefareti için bir kurbanın sunulduğu tahtın sembolü olarak, Mesih'in çarmıha gerildiği Haç'ı anarlar. En Kutsal Theotokos'un tapınağa tanıtılması (yeni stile göre 4 Aralık) ), Tanrı'nın Eski Ahit tapınağında büyütülmesi ve dünyanın Kurtarıcısının annesi olmaya hazırlanması için verildiği zaman, ikinci bir manevi doğumu işaret ediyor.Modern dünyadaki Ortodoks kiliseleri, Katolikliğin taraftarlarının aksine , tek bir kiliseye, Roma Kilisesi'ne, tek bir yüksek rahip - Roma Papası tarafından yönetilen Ortodoks kiliseleri, erken Hıristiyanlık çok merkezlilik geleneklerini korur, yani. birkaç kiliseye aittirler. Ortodoksluğun taraftarlarının sayısı, kiliseler bazen ulusal karaktere sahip veya tarihi gelenekleri korurken uluslarüstüdür. En eski bağımsız kiliseler patriklerin başkanlık ettiği Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs kiliseleridir. Ortodoks kiliseleri arasında en çok sayıda olanı, Ukrayna ve Belarus Ortodoks kiliselerini de birleştiren, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın başkanlığını yaptığı Rus Ortodoks Kilisesi'dir. Rus Ortodoks Kilisesi, ülkemizde ve yurtdışında, özellikle Batı Avrupa, Amerika, Japonya (Japonya Özerk Kilisesi) vb. yerlerdeki birçok milletten inananları içerir. Patriklerin başkanlık ettiği Romen, Bulgar, Sırp kiliseleri de özerktir. Başında Katolik Patrik bulunan Gürcü Kilisesi, Yunanca (Helladik), Lehçe; Metropolitler ve başpiskoposlar tarafından yönetilen Çekoslovak ve diğer Ortodoks kiliseleri. Ayrıca Sremski Karlovci'de (Yugoslavya) kurulmuş ve şu anda bir büyükşehir tarafından yönetilen ayrı bir Rus Yabancı Ortodoks Kilisesi bulunmaktadır. 20. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi. 20. yüzyılın başlarında. Ortodoks Kilisesi Rusya'daki en büyük dini örgüttü: Ortodoks Hıristiyanlar nüfusun yaklaşık %70'ini oluşturuyordu. “Rus” ve “Ortodoks” kelimeleri sıklıkla birbirinin yerine kullanılıyordu. KATOLİKLİK Modern dünyada Roma Katolik Kilisesi'nin 900 milyondan fazla takipçisi vardır; bu rakam, Hıristiyanlığın diğer dallarının takipçi sayısını çok aşmaktadır. Batı Hıristiyanlığının Latin geleneği Katolik (Yunanca'dan evrensel) kilise olarak bilinir, ancak Roma Katolik Kilisesi terimini kullanmak daha doğrudur. Bu kilisenin başı Papa'dır; 3. - 4. yüzyıllardan beri durum böyledir. Kendilerini Roma piskoposları olarak adlandırmaya başladılar. 6. yüzyıldan itibaren bu terim, devasa bir imparatorluğun başkenti olan "ebedi şehir" Roma'nın Hıristiyan cemaatinin başına atandı. Kendilerini "Tanrı'nın yeryüzündeki vekilleri" olarak adlandıran Romalı piskoposlar, fahri (efsaneye göre, Roma Kilisesi havariler Peter ve Pavlus tarafından kurulmuştur) ve yasal (başkentin kilisesi olarak) olduğunu iddia ederek ayrıcalıklı bir konuma yerleştirdiler. imparatorluğun) tüm Hıristiyan kiliseleri arasında üstünlüğü. “Latince” terimi, Latince'nin Batı Roma İmparatorluğu'nun resmi dili olarak kullanılmasının, bu Hıristiyan geleneğinin tarihinin Batı Avrupa halklarının ve devletlerinin tarihi ile bağlantısını belirlediğini vurgulamaktadır. Batı Hıristiyanlığının Latin geleneğinin izleri yaklaşık olarak 4. yüzyıla kadar uzanmaktadır. İmparatorluğun Hıristiyanlaşmış halkları Roma vatandaşı oldular ve Roma Kilisesi'nin özel konumunu tanıdılar. İskandinavya-Karpatlar-Tuna hattının batısındaki Avrupa, ortak bir Latin diliyle birbirine bağlı ve papalık tahtının üstünlüğünün tanınmasıyla bütünleşmiş bir Hıristiyan topluluğuna dönüşüyordu. Orta Çağ'daki bu Batı Avrupa topluluğu kendisini bir "Hıristiyan krallığı" olarak tanıdı. Latin geleneğinin oluşumu, Roma İmparatorluğu'nun Batı ve Doğu olarak ikiye bölünmesi ve Batı'da imparatorluk gücünün gerilemesi süreçleriyle eş zamanlı olmuştur. 4. - 5. yüzyıllardan itibaren daha önce birleşmiş olan Hıristiyanlıkta, daha önce de söylediğimiz gibi, iki yön ayrılmaya başladı: Batı (Latin) ve Doğu (Rum Ortodoks). Resmi bölünme, 1054'te, Roma'nın Yunan Kilisesi üzerindeki üstünlüğü iddiasını tanımayı reddeden Papa Leo IX ve Bizans patriği Michael Cerullarius'un birbirlerine aforoz etmeleriyle meydana geldi. V - VI yüzyıllardan. Romalı yüksek rahiplerin rolü güçlenmeye başladı: ekonomik ve politik güçleri arttı. Papalık Kilise Bölgesi'nin yetki alanı önce İtalya'da, ardından sınırlarının çok ötesinde genişledi. Üstünlüğünü yalnızca kilise hiyerarşileri üzerinde değil, aynı zamanda laik feodal yöneticiler üzerinde de savunmaya çalışan papalık, Latin Roma Katolik ruhani-laik imparatorluğunu titizlikle yarattı. Kazananla ittifak kurma ve fatihleri ​​kendi dinine döndürme taktikleri Orta Çağ'da papalığa başarı getirdi: Normanlar'ın dinini yayma, "Frenkler aracılığıyla Tanrı'nın işleri", Alman imparatorlarıyla ittifak, Haçlı Seferleri, Reconquista ve Fetih. Ortaçağ Batı Avrupa'sında Roma Katolik Kilisesi tüm feodal sistemin desteği haline geldi. Aforoz tehdidini ustaca kullanan ve manevi ve laik ayrıcalıklarını Latin kanon hukuku ve papalık emirlerinin yasal normlarıyla güvence altına alan papalık, 6 iç savaşa saplanmış parçalanmış bir Avrupa'yı papanın yönetimi altında tek bir teokratik monarşide birleştirmeye çalıştı. Batı Avrupa halkları kitleler halinde, bütün bir topluluk olarak aynı anda Hıristiyanlığa geçtiler, böylece Roma Katolik Kilisesi bütün bir halkın kilisesi, bütün bir devlet varlığı olarak gelişti. Buna göre, ulusal imparatorluğun yargı yetkisi istisnasız tüm nüfusu kapsıyordu. 16. yüzyıla kadar bu zorunlu bir normdu ve ancak Reformdan sonra bir Avrupa ülkesinin nüfusunun farklı dinlere sahip olma olasılığına yönelik yasal yaptırımın sağlanması mümkün oldu. Latin Hıristiyanlığının kibirli tekdüzeliği ve bunun yarattığı diğer inananlara ve muhaliflere yönelik zulüm, birçok Protestan kilisesine miras kaldı. Bu nedenle, reformcuların kendileri genellikle Luther ve Calvin'i sırasıyla Wittenberg ve Cenevre'nin papaları olarak adlandırdılar Hukukun, dinin ve eğitimin resmi dili olan Latince, Batı Avrupa halklarının tek bir kültürel derebeyliğinin oluşumunda büyük rol oynadı. Latince konuşma dili olarak işlevini kaybettikten çok sonra bile kilisede, sarayda ve üniversitede önemi ve rolü devam etti. "Özel" bir dile sahip bir din, gücün ve kudretin özel bir dini sınıfın, yani kendisini diğer tüm inananlara göre ayrıcalıklı bir konuma yerleştiren Katolik din adamlarının elinde yoğunlaşmasına katkıda bulundu. Başkenti Roma olan Avrupa "Hıristiyan krallığının" seküler genişleme yoluyla tüm "bilinen dünyanın" sınırlarına kadar genişletilebileceği yönündeki ortaçağ fikri, 15. - 16. yüzyıllarda gerçek bir somutlaşma kazandı. Atlantik'in keşfi ve Avrupa'nın sömürge genişlemesinin başlangıcıyla birlikte. Bu, Roma Katolik Kilisesi'nin, Reformasyon'un Avrupa kıtasında yol açtığı kayıpları Yeni Dünya'da telafi etmesine olanak sağladı. Batı Hıristiyanlığının Latin geleneğindeki bölünme, 16. yüzyılda reformcuların ve yaratılışın zaferine yol açtı. Batı Hıristiyanlığının kuzey veya Protestan geleneği. Bu tarihten itibaren Latin geleneğine ait kiliseler Batı Avrupa'nın güneyinde yoğunlaştı. 16. yüzyılda yelkenli Haçlı seferleri denizlere hakim oldu. Portekiz ve İspanya, yalnızca Orta ve Güney (Latin) Amerika'da değil, aynı zamanda Afrika kıyılarının birçok bölgesinde ve Asya'nın bazı bölgelerinde de Latin geleneğine uygun kiliselerin kurulmasına izin verdi. Misyoner faaliyeti ve sömürge genişlemesi” XIX – XX yüzyıllar. Roma Katolik Kilisesi'nin daha da geniş bir coğrafi yayılmasına katkıda bulundu. İrlanda, İtalya ve Latin Hıristiyanlık geleneğine sahip diğer Avrupa ülkelerinden gelen göç, Kuzey Amerika, Avustralya ve Protestan etkisinin baskın olduğu diğer bölgelerde Latin Hıristiyan yerleşim bölgelerinin oluşmasına yol açtı. 19. yüzyılda Roma Katolik Kilisesi'nin faaliyetleri, Avrupa ülkelerinde sömürgeci genişleme, siyasi partilerin oluşumu ve işçi ve sosyalist hareketlerin gelişimi ile ilişkilendirilen önemli ölçüde siyasallaştı. Birinci Vatikan Konseyinde 1869-1870. Birkaç yıl önce “Müfredat veya Zamanımızın Ana Hatalarının Tam Sayımı”nı yayınlayan Papa Pius IX, bir yandan din, politika ve ideoloji konularında papanın ve Katolik öğretisinin otoritesini yükseltmeye çalışıyordu. diğer yandan kilisenin yeni bilimsel, sosyal ve politik eğilimler ve fikirler karşısındaki konumunu belirlemek. Konsey bu öğretileri (rasyonalizm, panteizm, sosyalizm vb.) ve toplumsal hareketlerin demokratik taleplerini (konuşma özgürlüğü, basın özgürlüğü vb.) kınadı ve ayrıca Papa'nın ("İsa'nın" vekili) yanılmazlığı hakkında bir kararname kabul etti. ) inanç ve ahlak konularında resmi olarak konuştuğunda. Son karar, bazı Katoliklerin kiliseden ayrılmasına ve bağımsız bir Eski Katolik Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı. Bu küçük kiliseler bugün birçok Batı Avrupa ülkesinde ve Amerika Birleşik Devletleri'nde faaliyet göstermektedir. Latin Amerika ve Afrika'daki Katolik Kiliselerinin sayısal olarak hızlı büyümesi, Vatikan'ın eski sömürge ve bağımlı ülkelerdeki konumlarını güçlendirmeyi amaçlayan yeni bir siyasi strateji geliştirmesine yol açtı. Batı Hıristiyanlığının Latin geleneği niteliksel bir değişim dönemine girdi. Roma Katolik Kilisesi propaganda çalışmalarında engin deneyime sahiptir. Günümüzde Katoliklerin kontrolü altında çok sayıda matbaa ve yayınevi, radyo istasyonu ve televizyon şirketi bulunmaktadır, uluslararası ve kiliseye ait gazete ve dergiler bulunmakta, genel ve özel dini literatür yayınlanmaktadır. Vatikan'ın mali imparatorluğu hakkında çok şey yazıldı. Aktif dini ve seküler Katolik örgütler Kilise'ye her yaştan inanlıyla çalışma fırsatı sağlar. Roma Katolik Kilisesi eğitimin her düzeyinde güçlü bir konuma sahiptir. Prestijli eğitim kurumları, özellikle Cizvit tarikatları, yüksek öğrenim alanında ayrıcalıklı bir konuma sahiptir. Çeşitli hayırseverlik faaliyetleri iyi organize edilmiş ve yapılandırılmıştır. Sağlık alanında kapsamlı çalışmalar yapılıyor: sağlık eğitimi, hastanelere hizmet, bakımevleri ve cüzam kolonileri. Roma Katolik Kilisesi geleneğe öncelik verir, yani. İncil, Kilise Babalarının çalışmaları ve ilk Ekümenik Konsillerin kararlarının yanı sıra, papa ve merkezi kilise hükümetinin en yüksek organları tarafından hazırlanan resmi belgeleri de inananlar için tartışılmaz bir otorite düzeyine yükseltir. Roma Katolik Kilisesi (Vatikan II'ye kadar), inananların Kutsal Kitabı bağımsız olarak incelemelerini ve resmi yorumu veren bir din adamının huzurunda okumakta ısrar etmelerini tavsiye etmiyordu. Yalnızca Latin Hıristiyanlığının hiyerarşisinde kardinaller vardır. Onay kutsallığı (Latince'den - meshetme) 7-13 yaşlarında gerçekleştirilir. Eucharist, (Ortodoks'ta olduğu gibi) mayalı ekmekle değil, mayasız ekmekle (gofret) kutlanır. Haç işareti Ortodokslarda olduğu gibi sağdan sola değil, soldan sağa yapılır. Uniate kiliseleri Roma Katolik Kilisesi'ne bitişiktir, yani. Vatikan ile bir birlik (Latince'den - birlik) imzalayan ulusal Hıristiyan kiliseleri. Uniate kiliseleri, Roma Katolik Kilisesi'nin öğretisini ve liderliğini kabul eder, ancak ibadet ve ritüel uygulamalarda ulusal özellikleri korur. Uniate kiliseleri çeşitli ayinlere bağlıdır: Yunan, Keldani, Ermeni, Maronit, Suriye ve Kıpti. PROTESTANLIK Protestanlık, 16. yüzyılın başında Kuzey Avrupa'da ortaya çıkan Hıristiyanlığın üç ana yönünden biridir. Reformasyon sırasında. 1529'da, delegelerin çoğunluğunun Katolik olduğu Speyer'deki İmparatorluk Diyeti çalışmalarına katılan küçük devlet kurumlarının (çoğunlukla Alman devletleri) bir grup başkanı ve özgür şehirlerin temsilcileri, Diyete karşı resmi bir protesto yayınladı. Roma İmparatorluğu'nun reform hareketlerini bastıran Katolik Kilisesi. Batı Avrupa'yı kasıp kavuran reform hareketi, kronolojik olarak feodal sistemin krizi ve erken burjuva devrimleriyle örtüşüyordu. Geniş kitlelerin ve yükselen burjuvazinin hareketlerinin feodalizm karşıtı protestoları dini imalar kazandı. Bunlarda dini talepleri sosyo-ekonomik ve politik gerekliliklerden ayırmak neredeyse imkansızdır: her şey dini düzlemde yakından iç içe geçmiştir.Reformasyon, Roma Katolik Kilisesi tarihindeki en derin krize yol açmıştır; inananlar Batı Hıristiyanlığının Latin geleneğinden koparak yeni bir Protestan veya kuzey Batı Hıristiyanlığı geleneği oluşturdular. “Kuzey geleneği” terimi, Hıristiyanlığın bu yönünün öncelikle Kuzey Avrupa ve Kuzey Amerika halklarının karakteristik özelliği olması nedeniyle ortaya atılmıştır, ancak bugün pratikte Protestan kiliseleri tüm dünyaya yayılmıştır. “Protestan” terimi özel bir terim değildir ve Reformasyona katılanlar kendilerini daha çok reformcu veya evanjelist olarak adlandırmışlardır. Batı Hıristiyanlığında bölünmeye neden olan Reformasyon, Papa'nın üstünlüğünün tanınmasının reddedilmesi ve dini iletişim için resmi olarak izin verilen tek dil olarak Latince'nin kullanılmasıyla sona erdi. Katolikliğin ayırt edici özelliği katı bir şekilde merkezileşmiş hiyerarşik bir kilise ise, o zaman Protestanlığın benzersizliği, dini yaşamlarında özerk olan birçok farklı bağımsız Hıristiyan hareketinin, kilisesinin, cemaatinin ve mezhebinin varlığında yatmaktadır. Bu, onların ulusal veya uluslararası düzeyde ortak bir amaç veya tek bir mezhep ilkesi altında birleşmelerine engel değildir. Reformasyon'un babalarından biri olan ve kendi görüşünü savunan Martin Luther'in tezi bir dereceye kadar şu şekildeydi: "Ben bunun üzerinde duruyorum ve başka türlü yapamam." Kutsal Yazıların doktrinin tek kaynağı olarak tanınması, değil ama yorumlarında öznelliğe yol açıyor. Batı Hıristiyanlığının kuzey veya Protestan geleneği ulusal, yerel, yerel bir gelenektir. 16. yüzyılın başlarındaki Reformasyon'un liderleri arasında. Merkezi yer, 1517'de Wittenberg Üniversitesi'nde teoloji profesörü olan Katolik rahip Martin Luther (1483 - 1543) tarafından işgal edilmiştir. Roma Katolik Kilisesi'nde reform ihtiyacını haklı çıkaran 95 tez yayınladı. Luther, kilise tarafından uygulanan endüljans satışını eleştirmekten sonra Katolik doktrininin ve papalığın temellerini eleştirmeye devam etti ve reformdan geçirilmiş Hıristiyan kilisesinin üzerine inşa edilmesi gereken ilkeleri ortaya koydu. Sapkınlık suçlamalarına yanıt olarak Luther, kendisini kiliseden aforoz eden papalık boğasını herkesin önünde yaktı. Almanya'daki dini muhalefetin lideri oldu. Erken dönem İsviçreli reformcuların ideoloğu ve lideri, Roma Katolik Kilisesi'nin reform ilkeleri üzerine tezlerini sunan rahip W. Zwingli'ydi (1484 - 1531). Zwingli, Reformasyon'un daha radikal kanadına aitti; kilisede özyönetim ilkesini tutarlı bir şekilde uygulayarak, toplumun tüm üyelerinin katıldığı genel bir toplantıda din adamlarının seçilmesi ve görevden alınmasına öncülük etti. Reformun köylü-pleb hareketinin daha da radikal bir lideri, Almanya'daki Köylü Savaşı sırasında liderliğini yaptığı milislerin yenilgisinden sonra idam edilen Thomas Münzer'di (1490 - 1525). Radikal Reformasyonun kitlesel halk hareketleri - pleb Anabaptizmi - kilise hiyerarşisini reddetti, bireysel özgürlük ve devletin kilisenin yaşamına müdahalesine son verilmesini talep etti. Anabaptistler ("yeniden vaftizciler") yetişkinlikte ikinci bir bilinçli vaftiz talep ettiler. Anglikan Kilisesi, hem organizasyon yapısı hem de doktrin açısından diğer Protestan kiliselerine, Roma Katolik Kilisesi'ne en yakın olanıdır. Reformasyon sırasında İngiltere'de ortaya çıkan (kilisenin başı ilan edilen Kral VIII. Henry döneminde) bu kilise, Katolik ritüellerini ve manevi hiyerarşiyi korudu. Doktrini, kilisenin kurtarıcı gücüne ilişkin Katolik doktrini ile Protestanların kişisel inanç yoluyla kurtuluş doktrinini birleştirir. Anglikan Kilisesi'nin kült uygulamasında, Latin Hıristiyanlık geleneğinin birçok unsuru korunmaktadır. Anglikan dogmasının ve ritüelinin temelleri, 1549'da kabul edilen duaların ve ayinle ilgili talimatların resmi bir derlemesi olan Ortak Dua Kitabı'nda yer almaktadır. Anglikan Kilisesi bir devlet kilisesidir ve başkanı olan İngiliz hükümdarı (kral veya kraliçe), bir komisyonun tavsiyesi üzerine piskoposları atar; primat (lat. Kilisenin önde gelen ismi Canterbury Başpiskoposu'dur. Bağımsız Anglikan kiliseleri 16 ülkede faaliyet gösterdiğinden, kiliseler arası temasların kalıcı hale getirilmesi amacıyla her 10 yılda bir Londra'da Anglikan piskoposlarının katıldığı Lambeth Konferansları düzenleniyor. Genel olarak, Batı Hıristiyanlığının kuzey geleneğinin oluşumu, yerel biçimlerinin tüm çeşitliliğiyle birlikte, herkes için ortak olan yeni dini ilkeler temelinde gerçekleşti. Bunlar aşağıdakilere indirgeniyor. 1 Doktrinin tek ve ayrıcalıklı kaynağı Kutsal Yazılardır. İncil yerel dillere tercüme edilmelidir. Kutsal Kitap'ın bağımsız olarak okunması ve yorumlanması her inanlının sorumluluğundadır. İnanç meselelerinde Geleneğin otoritesi reddedilir. 2. İlahi lütuf yalnızca din adamları (piskoposluk töreni aracılığıyla) tarafından değil, aynı zamanda tüm inanlılar tarafından, Mesih'in kefaret edici kurbanlığına inanan herkes tarafından da sahip olunmaktadır. Bu, halk ile din adamları arasındaki sınırı ortadan kaldırdı ve hiyerarşiye duyulan ihtiyaç da ortadan kalktı. 3. Kurtuluş, iyi işlerle değil, yalnızca ve yalnızca Tanrı'ya olan kişisel imanla sağlanır. 4. Yalnızca iki kutsal tören tanınır: vaftiz ve cemaat; bunların ağırlıklı olarak sembolik bir anlamı vardır. Lutherciler arasında evlilik, tören, tören ve onay basit törenler olarak kabul edilir. Çoğu Protestan kilisesi, azizlere tapınmayı, kutsal emanetlere, ikonalara, aziz heykellerine ve hatta haçlara hürmet etmeyi tanımıyor. 5. Kilisenin kültü, ritüelleri ve görünümü giderek daha ucuz ve basit hale geliyor. İbadetlerde, kilise dekorasyonunda (ikonların, heykellerin, kutsal emanetlerin, sunakların vs. kaldırılması) ve din adamlarının kıyafetlerinde gösteriş ve lüks unsurları reddedilir. İbadet, papazın vaazına, cemaatle duaya ve cemaatle mezmurlar söylemesine dayanır; yerel dillerde yapılır. 6. Din adamlarının bekarlığı (Latince'den - bekarlıktan) reddedilir. Manastırcılığın gereksiz ve işe yaramaz olduğu ilan edildi; manastırlar kapatılmalı ve yasaklanmalıdır. 7. Kilisenin hiyerarşik yapısının ve Papa'nın herkes için ortak olan üstün gücünün inkar edilmesi. Kilisenin demokratik yapısı, herkesin hem maddi hem de teolojik konuların tartışılmasına katılabileceği, tüm kilise üyelerinin genel toplantısı temelinde aşağıdan yukarıya doğru inşa edilmiştir. İnananların oluşturduğu topluluklar veya cemaatler, karar alma ve faaliyetlerde özerktir; genel kurul tarafından belirli bir süre için seçilen konsorsiyumlar (rahip, papaz ve din adamlarından oluşan ihtiyarlar (rahipler)) tarafından yönetilirler. İl meclisleri düzenli olarak toplanan il meclislerine delegeler gönderir. Bir sonraki seviye ulusal sinod vb.'dir. Protestan geleneğinin temelini oluşturan ilkeler, Protestan ilahiyatçıların “vahiy”, “iman” ve “iman psikolojisi” gibi kavramlarla ilgili konuları aktif olarak geliştirmelerine katkıda bulunmuştur. Aydınlanma Çağı'nda Protestan teolojisi rasyonalizmin doğuşunu ve gelişimini etkilemiştir. Birçok Protestan kilisesi, tüm Hıristiyan mezheplerinin birleşmesi hareketine aktif olarak katılmaktadır. Bu harekete ekümenik (Yunanca "ekümen" - dünya, Evren) denir ve Orta Çağ'da kaybedilen Hıristiyan birliğini yeniden sağlamayı amaçlamaktadır. HIRİSTİYANLIĞIN YAYILMASI. Yabancı Avrupa. Hıristiyan dini, başlangıcından kısa bir süre sonra Avrupa'ya nüfuz etti. Ancak ilk başlarda bu dinin etkisi azdı ve yayılımı Akdeniz bölgeleriyle sınırlıydı. Hıristiyanlık bir süre sonra Orta Avrupa ülkelerine, Avrupa'nın kuzeyine ve doğusuna ise ancak 7.-12. yüzyıllarda nüfuz etti. 11. yüzyılda Hıristiyanlığın bölünmesiyle. batı ve doğu kollarında Roma'yı Güneybatı, Batı, Orta ve Kuzey Avrupa ülkeleri, Konstantinopolis'i ise Doğu ve Güneydoğu ülkeleri takip etti. 16. yüzyılın ilk yarısında Avrupa'da ortaya çıkan Reform hareketi, dünyanın bu bölgesindeki dini tabloyu daha da karmaşık hale getirdi: Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanların yanı sıra Protestanlar da ortaya çıktı. Protestanlık, Orta ve Batı Avrupa'nın çeşitli bölgelerinin yanı sıra kuzeyde de kendini kanıtladı. O zamandan beri Avrupa'daki çeşitli dini hareketlerin coğrafyası önemli değişikliklere uğramadı. Protestanlık, Kuzey Avrupa ülkelerindeki (Finlandiya, İsveç, Norveç, Danimarka, İzlanda) ve ayrıca Batı ve Orta Avrupa'nın bazı ülkelerindeki (Büyük Britanya, Kuzey İrlanda, Almanya'nın doğu kesimindeki) inananlar arasında hala hakimdir. Hollanda, Almanya'nın batı kısmı ve İsviçre gibi Batı ve Orta Avrupa ülkelerinde inananların yaklaşık yarısı Protestanlığı çeşitli biçimlerde kabul etmektedir. Güney-Batı Avrupa ülkelerinde (İtalya, İspanya, Portekiz, Malta) ve ayrıca bazı Batı ülkelerinde (İrlanda, Fransa, Belçika, Lüksemburg), Orta (Avusturya) ve Doğu Avrupa'da (Polonya, Çek Cumhuriyeti, Slovakya) , Macaristan), inananların çoğunluğu Katoliktir. Ortodoksluk, Güneydoğu Avrupa'daki (Romanya, Bulgaristan, Yunanistan) ve Rusya'daki inananlar arasında hakimdir. Yugoslavya'da Ortodoksların yanı sıra çok sayıda Katolik de var. Finlandiya. Hıristiyanlık Finlandiya'ya 12. yüzyılda girdi. Reformasyon döneminde Lutheranizm bu ülkede yayıldı ve nüfusun %90,5'i tarafından iddia edildi. Lüteriyenlerin çoğu Finlandiya Evanjelik Lüteriyen Kilisesi'nin üyeleridir. İsveç Lüteriyen Kilisesi'nin takipçileri de var. Ülkede en çok takip edilen ikinci kilise organizasyonu Fin Ortodoks Kilisesi'dir. İsveç. İsveç'te Hıristiyanlık 9. yüzyılda tanıtıldı. Reformdan bu yana, Lutheranizm ülkeye tamamen hakim olmuştur (Lutheranlar nüfusun yaklaşık %95'ini oluşturur.) Din özgürlüğünün ilanına rağmen, İsveç'teki Lutheran Kilisesi'ne devlet niteliği verilmiştir. Norveç Norveç 9. yüzyılda Hıristiyanlığa geçti. 16. yüzyıldan itibaren Devlet kilisesi olarak kabul edilen Lüteriyen Norveç Kilisesi, ülkede hakimiyet kurmaktadır (resmi verilere göre nüfusun %94'ü bu kiliseye aittir). 1877'de Norveç'teki Evanjelik Lüteriyen Özgür Kilisesi devlet kilisesinden ayrıldı, ancak takipçilerinin sayısı az. Bağımsız Evanjelik Lüteriyen kilise cemaatinin sayısı daha da azdır. Diğer Protestan kilise örgütleri ve mezheplerinin de nispeten az sayıda üyesi var, sadece 15 bin Katolik var.Danimarka Oldukça erken bir zamanda, 8. yüzyılın başlarında Hıristiyanlık Danimarka'da yerleşmişti. Reformdan sonra Lutheranizm ülkenin resmi dini haline geldi. Ülke nüfusunun %94'ü Danimarka Devlet Evanjelist Lüteriyen Halk Kilisesi'ne aittir (ilginçtir ki, nüfusun yalnızca %3'ü düzenli olarak kiliseye gitmektedir). Katoliklik 28 bin kişi tarafından savunulmaktadır. Göçmenler arasında az sayıda Ortodoks Hıristiyan ve Müslüman da bulunmaktadır. İzlanda Bu ülkede nüfusun Hıristiyanlaşması 11. yüzyılın başında meydana geldi. Reformdan sonra inananların çoğu Lutherci oldu. Evanjelik Lüteriyen Kilisesi ülkede bir devlet kilisesidir. İzlanda nüfusunun %97'sini içerir. Geriye kalan inananların çoğu iki bağımsız Protestan grubun takipçileridir: Özgür Kilise ve Bağımsız Özgür Kilise Cemaati. Büyük Britanya Zaten 3. yüzyılda, yani Anglo-Saksonların işgalinden önce bile Britanya, Hıristiyan bir ülkeydi. 16. yüzyılın ilk yarısında. İngiltere Kilisesi kendisini Roma'dan bağımsız ilan etti. Yine de bazı inananlar Katolikliğe sadık kaldı. Farklı zamanlarda birçok farklı kilise grubu ve mezhep İngiltere Kilisesi'nden ayrıldı. İskoçya'da Reformasyon sırasında, ülkenin ana dini haline gelen Kalvinizm (Presbiteryenizm biçiminde) kendini kanıtladı. Şu anda Büyük Britanya'da iki devlet kilisesi bulunmaktadır: İngiltere Kilisesi (Anglikan) ve İskoçya Kilisesi (Presbiteryen). İngiltere Kilisesi'nin şu anda 27 milyon takipçisi var (Anglikan Kilisesi'nin bir devlet kilisesi olmadığı Galler'deki Anglikanları saymıyoruz). İskoçya Kilisesi'nin 953.000 yetişkin üyesi vardır. Büyük Britanya'da devlete ait kiliselerin yanı sıra sözde özgür kiliseler de var. Metodist kilise örgütleri en fazla takipçi sayısına sahiptir. Büyük Britanya'da oldukça fazla sayıda Katolik yaşıyor. Birleşik Krallık'ta 5 milyondan fazla var. Katoliklerin yarısından fazlası İrlandalıdır. En önemli Katolik gruplar (Kuzey İrlanda dışında) Glasgow, Cardiff, Liverpool, Birmingham ve Londra'da bulunmaktadır. Ayrıca Ortodoks Hıristiyanlardan (çoğunlukla Doğu Avrupa ülkelerinden) ve Ermeni Gregoryenlerden (Ermenilerden) oluşan küçük gruplar da vardır. Büyük Britanya'nın kendi kendini yöneten bir bölgesi olan Man Adası, büyük ölçüde Anglikan nüfusa sahiptir. Adada aynı zamanda diğer Protestan kilise ve mezheplerinin mensupları da bulunmaktadır. Jersey adasında (Büyük Britanya'nın kendi kendini yöneten Kanal Adaları'ndan biri) İngiltere Kilisesi devlettir. Adada diğer Protestan hareketlerin (Metodistler, Baptistler, Cemaatçiler, Presbiteryenler) ve Katoliklerin temsilcileri de bulunmaktadır. İngiltere Kilisesi aynı zamanda Kanal Adaları'nın ikincisi olan ve aynı zamanda Büyük Britanya'nın kendi kendini yöneten bir mülkiyeti olan Guernsey adasının nüfusu için bir devlettir. Adada Anglikanların yanı sıra Presbiteryenler, Metodistler, Cemaatçiler, Baptistler, Elim Kilisesi üyeleri ve Katolikler de yaşıyor. İrlanda İrlanda 5. yüzyılda Hıristiyanlığı kabul etti. Her zaman Katolikliğin kalelerinden biri olarak kabul edilmiştir. Roma Katolikleri ülkenin toplam nüfusunun %94'ünü oluşturuyor. Protestanların en büyükleri Anglikanlar (98 bin), ardından Presbiteryenler (16 bin) ve Metodistler (6 bin) geliyor. Fransa Hristiyanlığı yeni çağın başlangıcında Fransa'ya girdi. Genel olarak ülke nüfusunun büyük çoğunluğunun (yaklaşık %90) Katolikliğe bağlı olduğuna inanılıyor.Fransa'da 800 binden fazla Protestan var. Çoğu Reformdur. Üç kilisede birleşmişlerdir: Fransa Reform Kilisesi (400 bin), Alsace ve Lorraine Reform Kilisesi (42 bin) ve Bağımsız Evanjelik Reform Kilisesi (10 bin). Fransa'daki Lutherciler iki kilise oluşturur: Alsace ve Lorraine Augsburg İtiraf Kilisesi (230 bin) ve Fransa Evanjelik Lutheran Kilisesi (45 bin). ). Reformcuların çoğu Paris'te, Normandiya'da ve Marsilya yakınlarında, Lüteriyenler ise Alsace ve Lorraine'de bulunuyor. Diğer Protestan gruplar küçüktür. Ülkede ayrıca Ermeni-Gregoryenler (180 bin), Ortodokslar (150 bin, çoğunlukla Ruslar ve Rumlar), Mormonlar (15 bin) ve Eski Katolikler (3 bin) bulunuyor. Monako Akdeniz kıyısında yer alan küçük Monako prensliğinde nüfusun %90'ı Katolikliğe inanmaktadır. Anglikanlar ve diğer Protestanlar da var. Hollanda Modern Hollanda topraklarında Hıristiyanlık 7. yüzyılın sonlarından itibaren yayılmaya başladı. Reformdan sonra nüfusun çoğu Protestanlığa geçti, ancak Katoliklik güneyde kaldı. Hollanda'da nüfusun yüzde 34'ünü Protestanlar, yüzde 40'ını ise Katolikler oluşturuyor. Katolikler özellikle ülkenin güneyinde çok sayıdadır; Kuzey Brabant ve Limburg eyaletlerinde nüfusun %90-95'ini oluştururlar. Kuzey Hollanda, Overijssel ve Gelderland eyaletlerinde de birçoğu var. Protestanlar çeşitli kilise ve mezheplere bölünmüştür. Reform kiliseleri en büyük etkiye sahiptir. Bunlardan en önemlisi Hollanda Reform Kilisesi'dir. Ülkenin Reformcu halkının çoğunluğu ona aittir. Belçika Belçika'nın Hıristiyanlaşması 7. yüzyılın sonlarından itibaren gerçekleşti. Şu anda ülkedeki inananların büyük çoğunluğu Katoliktir (toplam nüfusun yaklaşık %90'ı). Protestanların sayısı azdır. Belçika Birleşik Protestan Kilisesi ülkede faaliyet göstermektedir (1978'de Belçika Protestan Kilisesi'nin Lutheran itirafının, Belçika Reform Kilisesi'nin ve Hollanda'daki Reform Kiliselerinin Belçika bölgesinin birleşmesinin bir sonucu olarak oluşturulmuştur). Belçika'da yaşayan yabancılar arasında 20 bin Ortodoks Hıristiyan bulunuyor. Lüksemburg Lüksemburg nüfusunun çoğunluğu Katoliktir (%96). Az sayıda Protestan var, çoğunlukla Lutherciler (4 bin veya nüfusun %1'i). Nüfus sayımı sırasında Lüksemburg'da yaşayanların bir kısmı ya kendilerini ateist olarak ilan etti ya da dini inançlarını belirtmeyi reddetti. Almanya Batı Almanya Hıristiyanlık, 4. yüzyılda Batı Almanya'nın şu anda bulunduğu bölgeye nüfuz etti. Reformasyon, Alman Hıristiyanlarını iki gruba ayırdı: Bazıları Roma Katolik Kilisesi'ne bağlı kaldı, diğerleri ise Lutherci veya Kalvinist biçimde Protestanlığı benimsedi. 19. yüzyılda. Lutherci ve Reformcu kiliseleri bireysel Alman eyaletlerinde birleştirmek için bir girişimde bulunuldu (derneğe dahil olan her kilise topluluğunun dini özellikleri korunarak). Birleşik kiliselere evanjelik denilmeye başlandı. Birleşik bir Alman devletinin kurulmasından sonra, Birlik Evanjelik Kilisesi oluşturuldu, ancak tüm yerel Evanjelik (Lutheran-Reformcu) örgütler bu yapıya dahil edilmedi. 1948'de Daha da geniş bir dernek oluşturuldu - daha önce bahsedilen Birlik Evanjelik Kilisesi'ni, 1948'de oluşturulan Almanya Birleşik Evanjelik Lüteriyen Kilisesi'ni ve bir dizi bağımsız bölgesel Evanjelik Lüteriyen ve Evanjelik Reform kilisesini içeren Almanya'daki Evanjelik Kilisesi. Roma Katolik Kilisesi de büyük etkiye sahiptir. Ülke nüfusunun %46'sını kapsamaktadır. Katoliklik özellikle ülkenin batı ve güneyinde güçlüdür; Saarland (nüfusun %74'ü), Bavyera (%70), Rhineland-Pfalz (%56) ve Kuzey Ren-Vestfalya (%52) eyaletlerinde. Almanya'da küçük Ortodoks Hıristiyan grupları da var. Doğu Almanya Batı Almanya'nın aksine Doğu Almanya'da Katoliklik önemli bir rol oynamamaktadır (nüfusun %8'i Katolikliğe inanmaktadır). Protestanlar arasında Lutherciler çoğunluktadır, ancak aynı zamanda birçok Reformcu da vardır. Ülkede ayrıca Eski Katolik ve Ortodoks Hıristiyanlardan oluşan küçük grupların yanı sıra 5 bine yakın Yahudi de bulunuyor. Doğu Almanya nüfusunun önemli bir kısmı herhangi bir dine inanmıyor. Berlin Protestanlığı Berlin'de hakimdir (nüfusun %70'i). Kentte Katolik (%12) ve Yahudiler (%5 bin) bulunuyor. İsviçre İsviçre'de Reform, Kalvinizmin benzersiz bir biçimiyle ortaya çıktı. John Calvin'in çalışmaları Cenevre'de gerçekleşti. 1980'de Protestanlar ülkenin toplam nüfusunun (yabancılar dahil) %44'ünü, Katolikler ise %48'ini oluşturuyordu. İsviçre vatandaşları arasında iki ana inancın oranı biraz farklıdır: Protestanlar %55, Katolikler %43. İsviçre'deki Protestanların büyük çoğunluğu Reformcudur. Ülkede çoğunlukla kantonlar tarafından organize edilen 19 bağımsız Reform kilisesi bulunmaktadır. İsviçre'de de Eski Katolikler var (İsviçre Hıristiyan Katolik Kilisesi - 20 bin takipçi veya nüfusun %0,3'ü). Lihtenştayn Lihtenştayn'ın küçük prensliğinde. İsviçre ile Avusturya arasında yer alan ülkede Katolikler çoğunluktadır (toplam nüfusun %88'i). Beylikte yaşayan Protestanlar (% 7), esas olarak beyliğin başkenti Vaduz bölgesinde yoğunlaşmıştır. Avusturya Modern Avusturya topraklarında Hıristiyanlık 3. yüzyılın sonlarından itibaren yayılmaya başladı. Şu anda ülkede hakim eğilim Katolikliktir. Nüfusun yüzde 89'unu Katolikler, yüzde 6'sını ise Protestanlar oluşturuyor. Avusturyalı Protestanların çoğu Luthercidir. Lutherciler çoğunlukla güney Yukarı Avusturya, kuzeybatı Steiermark, batı Karintiya ve güney Burgenland'da yoğunlaşmıştır. Avusturya'da yaklaşık 25 bin Eski Katolik var. Portekiz Hristiyanlığı Portekiz'e ilk kez 4. yüzyılda girmiştir. Artık ülke nüfusunun çoğunluğu (%98) Katolikliğe bağlı. Ayrıca birçok Protestan grup da var. İspanya Hristiyanlığı İspanya'da 4. yüzyıldan beri varlığını sürdürmektedir. N. örneğin, Arap fethi döneminde bu dinin konumu büyük ölçüde yerinden edilmişti. İspanyol inananların büyük çoğunluğu Katoliktir (resmi kilise verilerine göre ülke nüfusunun %98'ini oluştururlar). Ülkede Protestanlar da var: Baptistler, İspanyol Evanjelik Kilisesi üyeleri, İspanyol Evanjelist İttifakının destekçileri. Andorra Pireneler'de, Fransa ile İspanya arasında yer alan küçük Andorra prensliğinde, neredeyse tüm inananlar Katolikliğe bağlı. Malta Malta'da Roma Katolik Kilisesi devlet kilisesidir ve muazzam bir etkiye sahiptir. Ülke nüfusunun büyük çoğunluğu (%98) Katolikliğe mensuptur. Çok küçük Protestan gruplar var. Küçük bir Yahudi grubu var. İtalya İtalya, topraklarında Hıristiyanlığın geniş çapta yayıldığı ilk Avrupa ülkelerinden biridir. Katolikler ülke nüfusunun büyük çoğunluğunu oluşturuyor. İtalya'da yaşayan Rumlar ve Arnavutlar arasında faaliyet gösteren bir Rum Katolik Kilisesi de İtalya'da bulunmaktadır. Ortodoks Hıristiyanlar da var. Ülkede (çoğunlukla Piedmont'ta) yaklaşık 100 bin Protestan var. Bunlar, Tanrı'nın Pentikostal Meclislerinin takipçileri (55 bin), Lutherciler (6 bin), Yedinci Gün Adventistleri (5 bin), Baptistler (5 bin), Metodistler (4 bin), Kurtuluş Ordusu destekçileri vb. Marino Her tarafı İtalyan topraklarıyla çevrili küçük San Marino cumhuriyetinde sakinlerin büyük çoğunluğu (%95) Katoliktir. Yunanistan Yunanistan da İtalya gibi Hıristiyanlığı çok erken kabul etti. Hıristiyan toplulukları 1. yüzyılda kendi topraklarında ortaya çıktı. MS ve II-III yüzyıllarda. yeni din tüm ülkeye yayıldı. 11. yüzyılda Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesinin ardından Yunanistan, onun doğu kolu olan Ortodoksluğun kalelerinden biri haline geldi. Artık Rum Ortodoks Kilisesi Yunanistan'ın devlet kilisesidir. Ülke nüfusunun% 97'sini birleştiriyor. Yunanistan'da Katoliklik yaygın değildi. Yugoslavya Yugoslavya'da (Hıristiyanlık bu ülkenin modern topraklarına 9. yüzyılda girmiştir) şu anda önemli bir dini çeşitlilik vardır. Nüfusun %41'i Ortodoksluk, %32'si Katoliklik, %1'i Protestanlık, %12'den fazlası İslam'dır. Protestanlar Yugoslavya'da öncelikle Lutherciler ve Reformcular tarafından temsil edilmektedir. Ülkede Lutherciler ve Reformcuların yanı sıra Adventistler, Pentikostaller, Baptistler ve Metodistler de bulunmaktadır. Arnavutluk Arnavutluk'ta Hıristiyanlık ve İslam yaygındır. Hıristiyanlık bu ülkede 2.-3. yüzyıllardan itibaren yayılmaya başlamıştır. N. Mesela İslam 17. yüzyılda Türk fethinden sonra tanıtılmaya başlandı. Ülkedeki inananların çoğunluğu Müslümanlardır. Hıristiyanlık, Arnavut inananların %20'sinden fazlasının kendilerinin takipçisi olarak gördüğü Ortodoks Kilisesi ve tüm inanan nüfusun yaklaşık %10'unu kapsayan Roma Katolik Kilisesi tarafından temsil edilmektedir. Bulgaristan 9. yüzyılda Hıristiyanlığın nüfuz ettiği Bulgaristan, Orta Çağ'ın başlarında Ortodoksluğun kalelerinden biri haline geldi. Ve şu anda ülkedeki inananların yüzde 85'i Bulgar Ortodoks Kilisesi'ne bağlı, özellikle ülkenin güney ve doğusundaki inananların yüzde 3'ü İslam'ı kabul ediyor. Ülkede yaşayanların çok az bir kısmı (50 bin) Katoliktir. Protestan cemaatleri de var (16 bin üyeli). Bunlar Baptistler, Yedinci Gün Adventistleri ve Reform Adventistleri, Metodistler, Pentekostallar, Reformcular, Cemaatçilerdir. Romanya Hıristiyanlığın Romanya'ya girişi 4. yüzyıla kadar uzanıyor. Şu anda inananların yaklaşık %85'i Ortodokstur. Bunların büyük bir kısmı Rumen Ortodoks Kilisesi tarafından birleştirilmiştir. Ortodoks'un bitişiğinde küçük bir Eski İnananlar grubu (Rusya'dan gelen göçmenlerin torunları) vardır. Oldukça önemli sayıda inanan (1,2 milyon) Katolikliğe bağlı. Bu, öncelikle Romanya'da yaşayan Macarlar ve Almanların bir kısmı ve az sayıda Rumendir. Protestanlar arasında en çok sayıda olanlar Reformculardır. Macaristan Macarları 11. yüzyılda Hıristiyanlığa geçtiler. 16. yüzyılda Macarların çoğu Protestanlığı benimsedi, ancak 17. yüzyılda, Karşı Reformasyon döneminde Katoliklik yeniden zafer kazandı ve şu anda Macar inananların yaklaşık üçte ikisi Katoliktir. Ülkenin doğu bölgelerinde bir grup Yunan Katolik yaşıyor. Geriye kalan inananların çoğu Protestandır. Bunların en büyük grubunu Reformcular (2 milyon) oluşturuyor. Luthercilerin sayısı da önemli (500 bin), diğer Protestan mezheplerinin takipçilerinin sayısı az. Nasıralı. Çek Cumhuriyeti ve Slovakya Çek Cumhuriyeti ve Slovakya'da Hıristiyanlık 9. yüzyılda kendini kanıtladı, ancak bazı bölgelere biraz daha erken nüfuz ettiğine inanmak için nedenler var. İnananların çoğunluğu şu anda Katolikliğe bağlı. Protestan hareketler arasında Luthercilik en güçlü konuma sahiptir. Slovak Lüteriyen Kilisesi Slovak inananların bir kısmını birleştiriyor. Polonya Polonya'da (Hıristiyanlık bu ülkede 10. yüzyılda kendini kanıtlamıştır), inananların ezici çoğunluğu Katoliktir. Ülkede nispeten küçük bir grup Yunan Katolik var. Polonya'da şu ya da bu nedenle Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılmış çok sayıda kilise var. Protestanlık bir dizi hareket ve mezhep tarafından temsil edilmektedir. YABANCI ASYA Asya, dünyadaki en büyük dinlerin doğduğu yerdir: Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam, Hinduizm, Budizm, Jainizm, Konfüçyüsçülük, Şintoizm. Ancak bu dinlerin kaderi farklıydı. Bunlardan bazıları dünyanın diğer yerlerinde geniş bir alana yayılırken (Hıristiyanlık, İslam, Yahudilik), diğerleri ise çoğunlukla Asya dinleri olarak kaldı (Hinduizm, Budizm, Jainizm, Konfüçyüsçülük, Şintoizm). Şu anda İslam, Güney Batı Asya'daki en yaygın dindir. Bölgedeki iki ülke gayrimüslimdir: Hıristiyanların çoğunlukta olduğu Kıbrıs ve sakinlerinin çoğunluğunun Yahudiliği uyguladığı İsrail. Kıbrıs Kıbrıs, Asya'daki çoğunluğu Hıristiyan olan iki ülkeden biridir (diğeri Filipinler'dir). Hıristiyanlık 1. yüzyılda adaya nüfuz etti. reklam Nüfusun büyük çoğunluğu -Yunanlılar- neredeyse tamamen Ortodoksluğa bağlı. Adada etkisi çok büyük olan otosefal bir Kıbrıs Ortodoks Kilisesi bulunmaktadır. Ortodoks inananlar ada nüfusunun %77'sini oluşturuyor. Diğer dini gruplar küçüktür. Bunlar Maronitler (3 bin), Roma Katolikleri, Ermeni Gregoryenler (3,5 bin), Anglikanlar, Yehova Şahitleri, Yedinci Gün Adventistleri vb. Filipinler Filipinler (16. yüzyıldan beri) çoğunlukla Hıristiyan bir ülkedir. Filipinli nüfusun büyük çoğunluğu Hıristiyanlığa bağlı. Filipinli Hıristiyanların büyük bir kısmı Katoliktir (ülkenin toplam nüfusunun %84'ü). 1901'de, kurucusu Piskopos Aglipay'den sonra bazen Aglipayan Kilisesi olarak da adlandırılan Filipin Bağımsız Kilisesi, Roma Katolikliğinden ayrıldı. Nüfusun %5'ini birleştiriyor. Bu kilise Luzon'daki en etkili kilisedir. Protestanlar nüfusun yüzde 6'sını oluşturuyor. En büyük Protestan kilise örgütü olan Filipinler'deki Birleşik İsa Kilisesi'nin (Reformcuları, Presbiteryenleri ve diğer bazı Protestan gruplarını birleştiren kilise) takipçileri 475 bin kişidir. Diğer Protestanlar arasında öncelikle Metodistler, Yedinci Gün Adventistleri ve Baptistleri belirtmek gerekir. Daha küçük gruplar arasında Anglikanlar, çeşitli Pentikostal gruplar ve İsa'nın Filipin Misyoner Kiliselerinin üyeleri bulunmaktadır. AFRİKA Şu anda, Afrika kıtasının halkları arasında çeşitli din grupları yaygındır: yerel geleneksel kültler ve dinler, İslam, Hıristiyanlık, daha az ölçüde Hinduizm, Yahudilik ve diğerleri. Senkretik Hıristiyan-Afrika kiliseleri ve mezhepleri tarafından özel bir yer işgal edilmiştir. Hıristiyanlığın Afrika'da yayılması 2. yüzyılda başladı. reklam Başlangıçta Mısır ve Etiyopya'ya, ardından da Kuzey Afrika kıyılarına yayıldı. 4. yüzyılın başında. Afrika'daki Hıristiyanlar arasında Roma'dan bağımsız bir Afrika kilisesi yaratmak için bir hareket ortaya çıktı. 5. yüzyılda Mısır ve Etiyopya Hıristiyanlarını birleştiren Monofizit Kilisesi kuruldu. 7. yüzyıldan itibaren Kuzey Afrika'da Hıristiyanlığın yerini yavaş yavaş İslam alıyor. Şu anda, orijinal Hıristiyanlık yalnızca Mısır'ın yerel nüfusunun bir kısmı, Etiyopya nüfusunun çoğunluğu vb. arasında korunmuştur. Sudan'da küçük bir grup. 15. yüzyılda Portekizli fatihlerin gelişiyle Hıristiyanlığın Afrika'da, ancak Batı yönünde yayılmasının ikinci dönemi başladı. Fatihlerle birlikte Katolik misyonerler de ortaya çıkıyor. Afrikalıları Hıristiyanlaştırmaya yönelik ilk girişimler Gine kıyısında yapıldı, ancak etkisiz kaldı. Misyonerlerin Kongo'daki faaliyetleri daha başarılıydı ama burada da Hıristiyanlık esas olarak kabile aristokrasisi arasında yayıldı. XVI-XVIII yüzyıllarda. Hıristiyan misyonerler nüfuzlarını Afrika halklarına yaymak için defalarca girişimde bulundular, ancak sonuç alamadı. Hıristiyanlığın Afrika'da yayılmasının üçüncü aşaması 19. yüzyılın ortalarında başlıyor. Bu, Batı Avrupa ülkelerinin Afrika kıtasında geniş bölgeleri ele geçirmeye başladığı bir sömürgeci genişleme dönemiydi. Şu anda misyonerlik faaliyetleri keskin bir şekilde yoğunlaşıyor. Roma Katolik Kilisesi özel tarikatlar ve misyoner toplulukları oluşturur. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Afrika'nın Hıristiyanlaşma tarihinde dördüncü dönem başlıyor. Bu dönem, sömürge sisteminin genel bir krize girdiği ve birçok Afrika ülkesinin bağımsızlığını kazandığı bir dönemde geçiyor. Protestan kilise ve mezhep örgütleri arasında, 17. yüzyılın ortalarından itibaren Afrika'da misyonerlik faaliyetine ilk başlayan Hollanda Reformcularıydı. kıtanın güneyinde Anglikanlar ve Metodistler - 19. yüzyılın başlarından itibaren. Hıristiyanlık şu anda 85 milyon kişi tarafından kabul ediliyor. Bunların yaklaşık 8 milyonu Avrupa'dan gelen göçmenler veya onların soyundan geliyor. Hıristiyanlıktaki belirli eğilimlerin taraftarları şu şekilde dağılmaktadır: Katolikler - %38'in üzerinde, Protestanlar - yaklaşık %37, Monofizitler - %24'ten fazla, geri kalanlar - Ortodoks ve Uniatlar. Hıristiyanlar en çok Doğu Afrika ülkelerinde yoğunlaşıyor; üçte birinden fazlası (nüfusun %35'i), Batı Afrika'da da aynı sayı. Güney Afrika'da Hıristiyanlar bölge nüfusunun dörtte birini oluşturuyor ve Katoliklerin sayısı Protestanlardan yaklaşık üç kat daha az. Afrikalı Protestanların yarısı iki ülkeden geliyor: Güney Afrika (%27) ve Nijerya (%22). Hıristiyan Afrika kiliseleri ve mezhepleri, Batılı kilise ve mezheplerden koparak, inanç ve kültlerin geleneksel unsurlarını Hıristiyanlığın unsurlarıyla birleştirerek kendi dogmalarını, kendi ritüellerini, törenlerini vb. yaratan kuruluşlardır. Bazı tahminlere göre Tropikal Afrika'da, bu bölge nüfusunun %3'ünü oluşturan 9 milyon Hıristiyan Afrika kilisesi ve mezhebinin mensubu bulunmaktadır. AMERİKA Avrupa kolonizasyonundan önce, Amerika'nın yerli nüfusu (çeşitli Kızılderili grupları ve Eskimolar) çeşitli yerel kültlere bağlıydı. Birçok Hint halkında totemist inançlar varlığını sürdürdü. Sihir gösterileri önemli bir rol oynadı. Avrupa'nın sömürgeleştirilmesinden bu yana (yani 15. yüzyılın sonundan itibaren), Hıristiyanlık yavaş yavaş Amerika'ya nüfuz etmeye başladı. İspanyol ve Portekizli fetihçilerin ağırlıklı olarak faaliyet gösterdiği Orta ve Güney Amerika'da Hıristiyanlık, Katoliklik biçiminde nüfuz etti; İngiliz, Fransız ve Hollandalıların kontrolü altındaki Kuzey Amerika'da Katoliklikle birlikte Protestanlık da tanıtıldı. Şu anda Amerikan nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyandır. Güney Amerika'da ağırlıklı olarak Katolikler hakimdir. Protestanlığın yaygın olduğu Falkland Adaları (Malvinas) ve çeşitli dini yapılarıyla öne çıkan Guyana ve Surinam hariç, tüm ülkelerde nüfusun çoğunluğunu oluşturuyorlar. Katoliklik aynı zamanda tüm Orta Amerika ülkelerinde ve Meksika'da da ana dindir. Batı Hint Adaları'nda dini yapı adadan adaya önemli ölçüde farklılık göstermektedir. Eskiden İspanya ve Fransa'ya ait olan ülkelerde (Küba, Porto Riko, Dominik Cumhuriyeti, Haiti vb.) ve mevcut Fransız kolonilerinde (Guadeloupe, Martinik), sakinlerin çoğunluğu Katolikliğe bağlıyken, ülkelerde Uzun süredir İngiliz egemenliği altında olan bölgelerde (Jamaika, Barbados vb.) halkın büyük çoğunluğu Protestandır. ABD ve Kanada'da çok sayıda Protestan ve Katolik var ancak bu iki eyalette inananların sayısında ilk sırayı hâlâ Protestanlık alıyor. Amerika'da yerel tarikatların nispeten az sayıda takipçisi kaldı ve sayıları (Hıristiyan inancına geçiş nedeniyle) sürekli azalıyor. Amerika Birleşik Devletleri Amerika Birleşik Devletleri'ndeki nüfusun dini bağlılığına ilişkin tablo oldukça karmaşıktır. Mezheplerin ve bağımsız kilise kuruluşlarının çokluğu açısından bu ülke dünyada birinci sırada yer alıyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hemen hemen tüm kilise grupları üyeliklerine ilişkin sistematik kayıtlar tutsa da, nüfusun dini yapısını belirlemek çok zordur. ABD'deki kilise ve mezheplerin üye sayısını belirlerken farklı kriterlere uydukları gerçeğinde yalan söylüyorlar. Bu nedenle, Roma Katolik Kilisesi ve son zamanlarda Piskoposluk Kilisesi ve birçok Lüteriyen kilise örgütü vaftiz edilenlerin tamamını saymaktadır. Yahudi toplulukları tüm Yahudileri üye olarak kabul eder. Çoğu Protestan örgütü yalnızca “tam üyelerin”, yani belirli bir yaşa (genellikle 13 yaşına) ulaşmış kişilerin sayısını gösterir. Bu, çeşitli dini grupların sayısına ilişkin resmi verilerin birçok durumda bunu mümkün kılmadığını göstermektedir. o grubun veya diğer dini grubun ülke nüfusu içindeki göreceli ağırlığını belirlemek için Bireysel kilise kuruluşları arasında Roma Katolik Kilisesi en fazla takipçi sayısına sahiptir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolikler öncelikle İrlanda'dan gelen göçmenlerin torunlarıdır. , İtalya, Polonya ve ağırlıklı olarak Katolik nüfusu olan diğer ülkeler. ABD'de Latin ayinine mensup Katoliklerin yanı sıra, Doğu ayinlerine mensup Katolikler de (Uniatlar olarak adlandırılan) vardır. Uniatlar arasında Yunan Katolikleri keskin bir şekilde hakimdir. Ezici çoğunluğu Ukraynalılar, Romenler, İtalyan Yunanlılar, Macarlar, Hırvatlar, az sayıda Belaruslu ve Ruslar. ABD'deki Protestanlar arasında en büyük grubu Baptistler oluşturuyor. Baptist topluluklarının 27,1 milyon üyesi var. Güney Baptist Konvansiyonu'nun (13.790 bin üye) az çok önemli olduğu bağımsız kilise kuruluşlarının sayısı. Amerika Birleşik Devletleri'nde çok sayıda Eski Katolik kilise örgütü vardır. Bunların en büyüğü olan Kuzey Amerika Eski Roma Katolik Kilisesi (İngiliz Ayini) 61 bin kişidir.Ayrıca, ülkede doktrini Eski Katolik olan Polonya Ulusal Katolik Kilisesi de bulunmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri'nde Ortodoksluğun 4,9 milyon takipçisi var. Bununla birlikte, ülkede tek bir Ortodoks Kilisesi yoktur, ancak önemli sayıda ayrı Ortodoks ulusal kilisesi vardır ve bazen aynı ulusal grup içinde bile Ortodokslar çeşitli kilise örgütlerine bölünmüştür. Meksika Nüfusun büyük çoğunluğu (%89) Katoliktir. Protestanlar nüfusun yaklaşık %4'ünü oluşturuyor; bunların arasında en çok Baptistler (363 bin) ve Presbiteryenler (233 bin) yer alıyor. Ayrıca İsveç Serbest Misyonu (80 bin), Yedinci Gün Adventistleri (53 bin), Metodistler (40 bin) ve çeşitli Pentikostal grupların takipçileri de var. Brezilya Latin Amerika'nın en büyük ülkesi olan Brezilya'da nüfusun çoğunluğunu (%90) Katolikler oluşturuyor. Bu ülkede 7,9 milyon Protestan var. En büyük grubu Lutherciler oluşturuyor (2,1 milyon, çoğu Alman). Ayrıca Baptistler de var (1,1 milyon). Venezuela Venezuela'da Katolikler de nüfusun çoğunluğunu (%96) oluşturuyor. Çok az Protestan var. Kolombiya Kolombiya'da Roma Katolik Kilisesi devlet kilisesi olarak kabul edilir. Toplam nüfusun %96'sı ona aittir. Protestanların toplam sayısı 90 bin kişidir. Protestanların en büyük grupları Yedinci Gün Adventistleri (16 bin), Presbiteryenler (15 bin), Evanjelik kiliselerin takipçileri (11 bin), Baptistler (10 bin) ve Pentikostallardır. Ekvador Ekvador'da nüfusun büyük çoğunluğu (%94) Katolikliğe mensuptur. Protestanlar - 19 bin Bunların önemli bir kısmı Hıristiyan ve Misyoner İttifakının takipçileridir. Peru Peru nüfusunun çoğunluğu (%93) Katoliktir. Protestanlar - 128 bin Protestan gruplardan en önemlileri Yedinci Gün Adventistleri (33 bin), Pentikostaller (12 bin, Tanrı Meclisleri dahil - 7 bin, Pentekostal Özerk Kiliseler - 5 bin), Metodistler (9 bin) . Peru Evanjelik Kilisesi taraftarları (8 bin), Nasıralı (5 bin), Baptistler (5 bin), Hıristiyan ve Misyoner İttifakının takipçileri (4 bin), Presbiteryenler (3 bin), Lutherciler (3 bin), Hac Kilisesi taraftarları Kutsal Hazretlerin (2 bin) yanı sıra Peru'da 5 bin Yahudi de yaşıyor. Bolivya Bolivya'da nüfusun büyük bir kısmı (%94) Katoliktir. Ülkede 43 bin Protestan yaşıyor. Bunların en büyükleri Yedinci Gün Adventistleri (11 bin), Baptistler (8 bin), Quaker'lar (6 bin), Bolivya Kızılderili Misyonunun takipçileri (6 bin), Metodistler (3 bin), Pentekostallardır (3 bin, dahil) Tanrı Meclislerinin takipçileri - 2 bin), Nasıralılar (2 bin). Bolivya'da 750 Yahudi var. Şili Şili'de halkın çoğunluğu (%86) Katolik mezhebine mensuptur.Kilise kuruluşlarına göre Protestanlar 880 bindir.Şili Protestanlarının ana grubunu Pentekostallar (resmi kilise kaynaklarına göre 700 bin) oluşturmaktadır. Arjantin Arjantin'de nüfusun çoğunluğu (%92) Katoliktir. Bu ülkede 400 binin üzerinde Protestan var. Bunlardan 188 bini Luthercidir (çoğunlukla Almanlar ve Danimarkalılar). Paraguay Paraguay'da Katoliklik devlet dinidir. Katolikler nüfusun çoğunluğunu (yaklaşık %90) oluşturuyor. Protestanlar - 25 bin En büyük grupları Baptistler (11 bin) oluşturuyor. AVUSTRALYA VE OKYANUSYA Avrupalılar Avustralya ve Okyanusya'ya girdiğinde, dünyanın bu kısmının nüfusu çeşitli yerel kültlere bağlıydı. Avustralya ve Okyanusya, hem sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyleri hem de ekonomik ve kültürel özellikleri bakımından birbirlerinden belirgin biçimde farklı olan çok sayıda halk ve kabileye ev sahipliği yapıyordu. Bu nedenle Avustralya ve Okyanusya halklarının geleneksel inançları oldukça çeşitliydi. Avustralya ve Okyanusya'nın büyük bölümünde geleneksel inançların yerini yavaş yavaş Hıristiyanlık aldı ve bu inanç, sömürgecilerin nüfuz etmesiyle yayılmaya başladı. İlk misyonerlik çalışması Mariana Adaları'nda başladı. Zaten 15. yüzyılın ikinci yarısında. Katolik misyonerler, İspanyol askerlerinin eşliğinde bu takımadaların ayrı ayrı adalarına geldiler. Cizvit tarikatına mensup vaizler, yerli halkın yaşamlarına kaba bir şekilde müdahale etmeye başladı ve çocuklarını zorla vaftiz etmek için defalarca girişimlerde bulundu. Adalılar sinir bozucu "misafirlere" direnmeye başladığında, Cizvitler kendileriyle birlikte gelen askerleri yerel sakinleri acımasızca öldürmek için kullandılar. Katliam, Mariana Adaları'nın yetişkin erkek nüfusunun neredeyse tamamen yok olmasına yol açtı. Protestan misyonerler buna girdi. Okyanusya'da misyonerlik çalışmalarına başlamaya yönelik ilk girişimler, 18. yüzyılın sonlarında bireysel vaizlerin Tonga ve Cemiyet adalarına ayak basmasıyla Protestanlar tarafından gerçekleştirildi. Katolik) ancak 19. yüzyılda az çok önemli Okyanus adalarına ve atollerine yerleştiklerinde yaygınlaştı. Protestan ve Katolik misyonerler arasında çok hızlı bir şekilde yoğun bir rekabet ortaya çıktı. Rakip din bakanları, taraftarlarını birbirine düşürdü ve bu da Bazı takımadalarda kanlı çatışmalar yaşandı.Özellikle Sosyete Adaları, Wallis, Rotuma, Loyalty'de Katolikler ve Protestanlar arasında şiddetli mücadeleler yaşandı. Misyonerlere haklı olarak Okyanusya halklarının sömürgeci köleleştirilmesinin habercileri deniyor. Okyanusya'daki birçok takımadanın sömürgeci bir şekilde ele geçirilmesini hazırlayanlar onlardı. Misyonerlerin ortaya çıktığı her yerde, eski pagan kültürünü tamamen ortadan kaldırmaya ve genellikle yerlilere tamamen yabancı olan Hıristiyan geleneklerini tanıtmaya çalıştılar. Bu çaba içinde vaizler sıklıkla tam bir gericilik noktasına ulaştılar. Örneğin Paskalya Adası'ndaki İspanyol misyonerler, adalıların eski yazılarının bulunduğu tabletlerin çoğunu yok etti. Elbette tüm bunlar, misyonerler arasında yerli halka iyi davranan ve onlara içtenlikle iyi dilek dileyen dürüst insanların olmadığı anlamına gelmiyor. Misyonerlik çalışmalarının bazı yönlerinin (örneğin, adalılara okuma ve yazmayı öğretmek) yerel halkın kültürel düzeyinin yükseltilmesine objektif olarak katkıda bulunduğunu da belirtmek gerekir. Ancak genel olarak misyonerlerin Okyanusya'daki faaliyetlerini olumsuz değerlendirmek gerekir. Daha önce de belirtildiği gibi, şu anda Avustralya ve Okyanusya'nın yerli nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyandır. Bununla birlikte, yerel sakinlerin Hıristiyan dinine olan bağlılığının çoğu zaman oldukça resmi olduğu vurgulanmalıdır. Genellikle dini doktrinin inceliklerine dalmazlar ve dahası, çoğu zaman eski gelenek ve ritüellerine sadık kalırlar. Çoğu zaman, özellikle yakın zamanda Hıristiyanlığa geçmiş halklar arasında, hem eski hem de yeni dinin emirlerine uyulduğunda bir tür ikili inanç gözlemlenebilir. Protestanlar ve Katolikler arasında yukarıda bahsedilen mücadele, birincisine ikincisinden daha fazla zafer kazandırdı. Ayrıca Avustralya ve Okyanusya'ya göç eden Avrupalılar arasında Protestanların sayısı Katoliklerden fazlaydı. Sonuç olarak Protestanlık dünyanın bu bölgesinde Katoliklikten daha etkili hale geldi. Aynı zamanda Protestanlar, bilindiği gibi Katoliklerden farklı olarak örgütsel açıdan birlik temsil etmemekte, ancak önemli sayıda hareket ve mezhebe bölünmüşlerdir. Avustralya ve Okyanusya'da en etkili Protestan hareketleri Anglikanizm, Metodizm, Lutheranizm, Presbiteryenizm, Reformculuk ve Cemaatçilik'tir. Ayrıca Baptistler, Yedinci Gün Adventistleri, Pentekostallar ve diğer Protestan mezhepleri de var. Protestanlık, Pitcairn'in tüm nüfusu, Avustralya, Yeni Zelanda, Norfolk, Papua Yeni Gine, Solomon Adaları, Vanuatu, Fiji, Nauru, Tuvalu, Tokelau, Batı ve Doğu Samoa, Tonga, Niue'deki Hıristiyan nüfusun çoğunluğu tarafından benimsenmektedir. , Cook Adaları, Fransız Polinezyası, Kiribati Hıristiyanlarının yarısından fazlası ve Pasifik Adaları Güven Bölgesi, Yeni Kaledonya (bağımlı adalarıyla birlikte) ve Hawaii sakinlerinin önemli bir kısmı. Anglikan Kilisesi, taraftar sayısı bakımından Avustralya ve Okyanusya'daki en önemli Protestan hareketidir. Anglikanların büyük çoğunluğu Avustralya ve Yeni Zelanda'daki İngiliz yerleşimcilerin torunlarıdır. Anglikanizm de Norfolk'ta lider bir konuma sahiptir. Yerli nüfus arasında Melanezya'da, özellikle Solomon Adaları ve Papua Yeni Gine'de önemli Anglikan grupları var. Yeni Zelanda'da oldukça fazla Metodist var, Fiji ve Tonga'daki Hıristiyanlar arasında keskin bir şekilde hakim durumdalar. Presbiteryenler en çok Yeni Zelanda'da ve Vanuatu'da bulunmaktadır (bu ülkede Presbiteryenlik, takipçi sayısında ilk sırada yer almaktadır). Bugün Hıristiyanlık. Hıristiyanlık yüzyıllar boyunca dünyaya yayıldı, farklı kültürlere asimile oldu ve çoğu zaman eski pagan inançlarının yerini aldı. Her yıl Hıristiyan dünyasının durumu hakkında giderek daha doğru bilgiler alıyoruz. Ancak her kilisenin aktif inananlardan daha fazla üyeye sahip olduğu ve bazı durumlarda üyeliğin tamamen sembolik olduğu da unutulmamalıdır. Britanya'da düzenli olarak kiliseye giden insan sayısı (%10'dan az) diğer birçok ülkeye göre daha düşüktür, ancak tekrarlanan araştırmalar insanların yaklaşık %70'inin Tanrı'ya inandığını ve düzenli olarak dua ettiğini doğrulamaktadır. Amerika Birleşik Devletleri'nde nüfusun yaklaşık %42'si düzenli olarak kiliseye gidiyor. İtalya'da sakinlerin yaklaşık %33'ü düzenli olarak ayine katılıyor ve %85'i Roma Katolik Kilisesi'ne üye olduğunu iddia ediyor. Fransa'da nüfusun yaklaşık %13'ü düzenli olarak kiliseye gidiyor. Hıristiyanlık Orta Doğu'da ortaya çıktı ve ilk aşamalarında Kuzey Afrika'da da ortaya çıktı. 19. ve 20. yüzyılın başlarında misyonerlik hareketinde gözle görülür bir canlanma yaşandı ve bunun sonucunda Hıristiyan Kilisesi tüm kıtalarda kök saldı ve neredeyse tüm ülkelerde var oldu. Hıristiyan inancı yayılmaya devam ediyor, ancak ağırlık merkezi hızla Avrupa'dan ve (daha az ölçüde) Amerika Birleşik Devletleri'nden Afrika, Asya ve Latin Amerika'ya kayıyor. Bu ülkelerdeki demografik eğilimler, 21. yüzyıl kilisesinin giderek daha genç, daha enerjik ve beyaz olmayan daha fakir insanlardan oluşacağını gösteriyor. Çağdaş sorunlar. Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca kiliseler, nükleer çağda “adil bir savaşın” mümkün olup olmadığı konusundaki tartışmalara dahil oldu; -terörizm: “özgürlük savaşçısının” asker mi yoksa suçlu mu olduğu; -nüfus patlaması: gıda ve diğer kaynaklar, dünya ticareti ve “üçüncü dünya” borçları; - Yaratılışın ekolojisi ve bütünlüğü; - madde bağımlılığı; -eşcinsellik de dahil olmak üzere insan cinselliği; -hamilelik: insan embriyosunun durumu ve korunması; - hayvan hakları; -evlilik, birlikte yaşama, boşanma ve aile sorunları; -AIDS, kürtaj sorunu; -Birçok kültürün ve inancın olduğu bir toplumda yaşamak. Sonuç Dogmalar ebedi ve tükenmezdir. Kilisenin bilincinde ve tarihinde açığa çıkma aşamaları, tanımlar, bireysel ve kolektif olarak yaşayan Hıristiyan düşüncesinin güvenle ve emniyetle nereye ve nasıl gitmesi gerektiğine dair yol gösterici, şaşmaz talimatların yazılı olduğu kilometre taşlarıdır. Din tarihi ve özellikle Hıristiyanlık tarihi, Tanrı'nın dünyevi insanlığın kaderinde ve hatta daha kesin olarak onun bazı parçalarının kaderinde giderek artan açığa çıkışının aşamalarının ortaya çıkmasıdır; bireysel halklar. Dünyanın gelişiminin resmi tarihini tanıyarak, sürekli savaşlar ve güç mücadeleleri zemininde, her kişiye gerçek yüzünü, amaçlarını ve hedeflerini ve kozmik evrimdeki yerini göstermeye çalışan öğretilerin nasıl ortaya çıktığını görüyoruz. Bu tür öğretiler dünya dinleridir ve özellikle Hıristiyanlık: ona bağlı kalıyorlar ve sanırım uzun yıllar, hatta belki yüzyıllar boyunca ona bağlı kalacaklar. Kullanılan literatürün listesi: 1. Çocuklar için ansiklopedi (dünya dinleri).Yayınlandı. “Avanta+” 1996 2. Dünya dinleri. Yayın Evi “Aydınlanma” 1994 3. “Hıristiyanlık.” Yayın Evi Pazarlık. "Büyük" ev 1998 4. Umut arayışı ve teselli ruhu (din tarihi üzerine yazılar). Yayın Evi MSHA 1991 5. Bir ateistin el kitabı. 8. baskı. 6. Atlas.

Ortodoksluk iki ana mezhebe ayrılmıştır: Ortodoks Kilisesi ve Eski Doğu Ortodoks Kilisesi.

Ortodoks Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi'nden sonra dünyanın en büyük ikinci cemaatidir. Eski Doğu Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks Kilisesi ile benzer dogmaları vardır, ancak pratikte dini uygulamalarda muhafazakar Ortodoks Kilisesi'ninkinden daha çeşitli farklılıklar vardır.

Belarus, Bulgaristan, Kıbrıs, Gürcistan, Yunanistan, Makedonya, Moldova, Karadağ, Romanya, Rusya, Sırbistan ve Ukrayna'da Ortodoks Kilisesi hakimken, Ermenistan, Etiyopya ve Eritre'de Eski Doğu Ortodoks Kilisesi hakimdir.

10. Gürcistan (3,8 milyon)

Gürcü Apostolik Otosefal Ortodoks Kilisesi'nin yaklaşık 3,8 milyon cemaatçisi var. Ortodoks Kilisesi'ne aittir. Gürcistan'ın Ortodoks nüfusu ülkedeki en büyük nüfustur ve Kutsal Piskoposlar Meclisi tarafından yönetilmektedir.

Gürcistan'ın mevcut Anayasası kilisenin rolünü kabul ediyor ancak kilisenin devletten bağımsızlığını belirliyor. Bu durum, Ortodoksluğun resmi devlet dini olduğu 1921 öncesi ülkenin tarihi yapısının tam tersidir.

9. Mısır (3,9 milyon)

Mısırlı Hıristiyanların çoğunluğu Ortodoks Kilisesi'nin cemaatçileridir ve yaklaşık 3,9 milyon inanana karşılık gelir. En büyük kilise mezhebi, Ermeni ve Süryani Eski Doğu Ortodoks Kiliselerinin takipçisi olan İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi'dir. Mısır'daki Kilise MS 42'de kuruldu. Havari ve Evangelist Aziz Mark.

8. Beyaz Rusya (5,9 milyon)

Belarus Ortodoks Kilisesi, Ortodoks Kilisesi'nin bir parçasıdır ve ülkede 6 milyona kadar cemaat üyesi bulunmaktadır. Kilise, Rus Ortodoks Kilisesi ile tam bir kanonik birliktelik içindedir ve Belarus'taki en büyük mezheptir.

7. Bulgaristan (6,2 milyon)

Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks Kilisesi Ekümenik Patrikhanesi'ne bağlı yaklaşık 6,2 milyon bağımsız inananı var. Bulgar Ortodoks Kilisesi, 5. yüzyılda Bulgar İmparatorluğu'nda kurulan Slav bölgesinin en eski kilisesidir. Ortodoksluk aynı zamanda Bulgaristan'daki en büyük dindir.

6. Sırbistan (6,7 milyon)

Otosefali Ortodoks Kilisesi olarak anılan Özerk Sırp Ortodoks Kilisesi, ülke nüfusunun %85'ini temsil eden yaklaşık 6,7 milyon cemaatiyle önde gelen Sırp dinidir. Bu, ülkedeki çoğu etnik grubun toplamından daha fazla.

Sırbistan'ın bazı bölgelerinde göçmenler tarafından kurulan çok sayıda Rumen Ortodoks Kilisesi var. Sırpların çoğu kendilerini etnik kökenden ziyade Ortodoks Kilisesi'ne bağlılığıyla tanımlıyor.

5. Yunanistan (10 milyon)

Ortodoks öğretisini savunan Hıristiyanların sayısı Yunanistan nüfusunun 10 milyonuna yakındır. Yunan Ortodoks Kilisesi çeşitli Ortodoks mezheplerini içerir ve Ortodoks Kilisesi ile işbirliği yaparak Yeni Ahit'in orijinal dili olan Koine Yunancasında ayinler düzenler. Rum Ortodoks Kilisesi, Bizans Kilisesi'nin geleneklerini sıkı bir şekilde takip etmektedir.

4.Romanya (19 milyon)

Rumen Ortodoks Kilisesi'nin 19 milyon cemaatinin çoğu, bağımsız Ortodoks Kilisesi'nin bir parçasıdır. Cemaatçilerin sayısı nüfusun yaklaşık %87'sidir, bu da bazen Romen dilinin Ortodoks (Ortodoksi) olarak adlandırılmasına neden olur.

Rumen Ortodoks Kilisesi 1885'te kanonlaştırıldı ve o zamandan beri yüzyıllardır var olan Ortodoks hiyerarşisine sıkı sıkıya uyuyor.

3.Ukrayna (35 milyon)

Ukrayna'da Ortodoks nüfusun yaklaşık 35 milyon üyesi var. Ukrayna Ortodoks Kilisesi, SSCB'nin dağılmasının ardından Rus Ortodoks Kilisesi'nden bağımsızlığını kazandı. Ukrayna Kilisesi, Ortodoks Kilisesi ile kanonik birlik içindedir ve toplam nüfusun %75'ini oluşturan, ülkedeki en fazla cemaatçiye sahiptir.

Bazı kiliseler hâlâ Moskova Patrikhanesi'ne ait, ancak Ukraynalı Hıristiyanların büyük bir kısmı hangi mezhebe ait olduklarını bilmiyor. Ukrayna'da Ortodoksluğun havarisel kökleri vardır ve geçmişte birkaç kez devlet dini olarak ilan edilmiştir.

2.Etiyopya (36 milyon)

Etiyopya Ortodoks Kilisesi hem nüfus hem de yapı bakımından en büyük ve en eski kilisedir. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin 36 milyon cemaatçisi, Eski Doğu Ortodoks Kilisesi ile kanonik birlik içindedir ve 1959 yılına kadar Kıpti Ortodoks Kilisesi'nin bir parçasıydı. Etiyopya Ortodoks Kilisesi bağımsızdır ve Eski Doğu Ortodoks Kiliselerinin en büyüğüdür.

1. Rusya (101 milyon)

Rusya, toplam yaklaşık 101 milyon cemaatçiyle tüm dünyada en fazla sayıda Ortodoks Hıristiyana sahiptir. Moskova Patrikhanesi olarak da bilinen Rus Ortodoks Kilisesi, Ortodoks Kilisesi ile kanonik birlik ve tam birlik içinde olan otosefali bir Ortodoks Kilisesidir.

Rusya'nın Hıristiyanlara karşı hoşgörüsüz olduğuna inanılıyor ve Ortodoks Hıristiyanların sayısı sürekli tartışılıyor. Az sayıda Rus Tanrı'ya inanıyor ve hatta Ortodoks inancını uyguluyor. Pek çok vatandaş, çocukken kilisede vaftiz edildikleri veya resmi hükümet raporlarında adı geçtiği için kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak adlandırıyor, ancak dini uygulamaıyorlar.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Hıristiyanlık yeni çağın başlangıcında Fransa'ya girdi. Genel olarak ülke nüfusunun büyük çoğunluğunun (yaklaşık %90) Katolikliğe bağlı olduğuna inanılmaktadır.

Fransa'da 800 binden fazla Protestan var. Çoğu Reformdur. Üç kilisede birleşmişlerdir: Fransa Reform Kilisesi (400 bin), Alsace ve Lorraine Reform Kilisesi (42 bin) ve Bağımsız Evanjelik Reform Kilisesi (10 bin). Fransa'daki Lutherciler iki kilise oluşturur: Alsace ve Lorraine Augsburg İtiraf Kilisesi (230 bin) ve Fransa Evanjelik Lutheran Kilisesi (45 bin). Reformcuların çoğu Paris'te, Normandiya'da ve Marsilya yakınlarında, Lüteriyenler ise Alsace ve Lorraine'de bulunuyor. Diğer Protestan gruplar küçüktür.

Ülkede ayrıca Ermeni-Gregoryenler (180 bin), Ortodokslar (150 bin, çoğunlukla Ruslar ve Rumlar), Mormonlar (15 bin) ve Eski Katolikler (3 bin) bulunuyor.

Akdeniz kıyısında yer alan küçük Monako prensliğinde nüfusun %90'ı Katolikliğe bağlı. Anglikanlar ve diğer Protestanlar da var.

Hollanda

Modern Hollanda topraklarında Hıristiyanlık 7. yüzyılın sonlarından itibaren yayılmaya başladı. Reformdan sonra nüfusun çoğu Protestanlığa geçti, ancak Katoliklik güneyde kaldı.

Hollanda'da nüfusun yüzde 34'ünü Protestanlar, yüzde 40'ını ise Katolikler oluşturuyor. Katolikler özellikle ülkenin güneyinde çok sayıdadır; Kuzey Brabant ve Limburg eyaletlerinde nüfusun %90-95'ini oluştururlar. Kuzey Hollanda, Overijssel ve Gelderland eyaletlerinde de birçoğu var. Protestanlar çeşitli kilise ve mezheplere bölünmüştür. Reform kiliseleri en büyük etkiye sahiptir. Bunlardan en önemlisi Hollanda Reform Kilisesi'dir. Ülkenin Reformcu halkının çoğunluğu ona aittir.

Belçika'nın Hıristiyanlaşması 7. yüzyılın sonlarından itibaren gerçekleşti. Şu anda ülkedeki inananların büyük çoğunluğu Katoliktir (toplam nüfusun yaklaşık %90'ı). Protestanların sayısı azdır. Belçika Birleşik Protestan Kilisesi ülkede faaliyet göstermektedir (1978'de Belçika Protestan Kilisesi'nin Lutheran itirafının, Belçika Reform Kilisesi'nin ve Hollanda'daki Reform Kiliselerinin Belçika bölgesinin birleşmesinin bir sonucu olarak oluşturulmuştur).

Belçika'da yaşayan yabancılar arasında 20 bin Ortodoks Hıristiyan bulunuyor.

Lüksemburg

Lüksemburg nüfusunun çoğunluğu (%96) Katoliktir. Az sayıda Protestan var, çoğunlukla Lutherciler (4 bin veya nüfusun %1'i). Nüfus sayımı sırasında Lüksemburg'da yaşayanların bir kısmı ya kendilerini ateist olarak ilan etti ya da dini inançlarını belirtmeyi reddetti.

Almanya

Batı Almanya

Hıristiyanlık, 4. yüzyılda Batı Almanya'nın şu anda bulunduğu bölgeye nüfuz etti. Reformasyon, Alman Hıristiyanlarını iki gruba ayırdı: Bazıları Roma Katolik Kilisesi'ne bağlı kaldı, diğerleri ise Lutherci veya Kalvinist biçimde Protestanlığı benimsedi. 19. yüzyılda. Lutherci ve Reformcu kiliseleri bireysel Alman eyaletlerinde birleştirmek için bir girişimde bulunuldu (derneğe dahil olan her kilise topluluğunun dini özellikleri korunarak). Birleşik kiliselere evanjelik denilmeye başlandı. Birleşik bir Alman devletinin kurulmasından sonra, Birlik Evanjelik Kilisesi oluşturuldu, ancak tüm yerel Evanjelik (Lutheran-Reformcu) örgütler bu yapıya dahil edilmedi. 1948'de Daha da geniş bir dernek oluşturuldu - daha önce bahsedilen Birlik Evanjelik Kilisesi'ni, 1948'de oluşturulan Almanya Birleşik Evanjelik Lüteriyen Kilisesi'ni ve bir dizi bağımsız bölgesel Evanjelik Lüteriyen ve Evanjelik Reform kilisesini içeren Almanya'daki Evanjelik Kilisesi.

Roma Katolik Kilisesi de büyük etkiye sahiptir. Ülke nüfusunun %46'sını kapsamaktadır. Katoliklik özellikle ülkenin batı ve güneyinde güçlüdür; Saarland (nüfusun %74'ü), Bavyera (%70), Rhineland-Pfalz (%56) ve Kuzey Ren-Vestfalya (%52) eyaletlerinde. Almanya'da küçük Ortodoks Hıristiyan grupları da var.

Doğu Almanya

Batı Almanya'nın aksine Doğu Almanya'da Katoliklik önemli bir rol oynamıyor (nüfusun %8'i buna bağlı). Protestanlar arasında Lutherciler çoğunluktadır, ancak aynı zamanda birçok Reformcu da vardır. Ülkede ayrıca Eski Katolik ve Ortodoks Hıristiyanlardan oluşan küçük grupların yanı sıra 5 bine yakın Yahudi de bulunuyor. Doğu Almanya nüfusunun önemli bir kısmı herhangi bir dine inanmıyor.

Berlin'de Protestanlık hakimdir (nüfusun %70'i). Kentte Katolik (%12) ve Yahudiler (%5 bin) bulunuyor.

İsviçre

İsviçre'de Reform, Kalvinizmin kendine özgü bir biçiminde ortaya çıktı. John Calvin'in çalışmaları Cenevre'de gerçekleşti. 1980'de Protestanlar ülkenin toplam nüfusunun (yabancılar dahil) %44'ünü, Katolikler ise %48'ini oluşturuyordu. İsviçre vatandaşları arasında iki ana inancın oranı biraz farklıdır: Protestanlar %55, Katolikler %43. İsviçre'deki Protestanların büyük çoğunluğu Reformcudur. Ülkede çoğunlukla kantonlar tarafından organize edilen 19 bağımsız Reform kilisesi bulunmaktadır.

İsviçre'de de Eski Katolikler var (İsviçre Hıristiyan Katolik Kilisesi - 20 bin takipçi veya nüfusun %0,3'ü).

Lihtenştayn

Lihtenştayn'ın küçük prensliğinde. İsviçre ile Avusturya arasında yer alan ülkede Katolikler çoğunluktadır (toplam nüfusun %88'i). Beylikte yaşayan Protestanlar (% 7), esas olarak beyliğin başkenti Vaduz bölgesinde yoğunlaşmıştır.

Modern Avusturya topraklarında Hıristiyanlık 3. yüzyılın sonlarından itibaren yayılmaya başladı. Şu anda ülkede hakim eğilim Katolikliktir. Nüfusun yüzde 89'unu Katolikler, yüzde 6'sını ise Protestanlar oluşturuyor. Avusturyalı Protestanların çoğu Luthercidir. Lutherciler çoğunlukla güney Yukarı Avusturya, kuzeybatı Steiermark, batı Karintiya ve güney Burgenland'da yoğunlaşmıştır. Avusturya'da yaklaşık 25 bin Eski Katolik var.

Portekiz

Hıristiyanlık Portekiz'e ilk kez 4. yüzyılda girdi. Artık ülke nüfusunun çoğunluğu (%98) Katolikliğe bağlı. Ayrıca birçok Protestan grup da var.

İspanya'da Hıristiyanlık 4. yüzyıldan beri varlığını sürdürüyor. N. örneğin, Arap fethi döneminde bu dinin konumu büyük ölçüde yerinden edilmişti. İspanyol inananların büyük çoğunluğu Katoliktir (resmi kilise verilerine göre ülke nüfusunun %98'ini oluştururlar). Ülkede Protestanlar da var: Baptistler, İspanyol Evanjelik Kilisesi üyeleri, İspanyol Evanjelist İttifakının destekçileri.

Pireneler'de, Fransa ile İspanya arasında yer alan küçük Andorra prensliğinde, neredeyse tüm inananlar Katolikliğe bağlı.

Malta'da Roma Katolik Kilisesi devlet kilisesidir ve muazzam bir nüfuza sahiptir. Ülke nüfusunun büyük çoğunluğu (%98) Katolikliğe mensuptur. Çok küçük Protestan gruplar var. Küçük bir Yahudi grubu var.

İtalya, Hıristiyanlığın geniş çapta yayıldığı ilk Avrupa ülkelerinden biridir. Katolikler ülke nüfusunun büyük çoğunluğunu oluşturuyor. İtalya'da yaşayan Rumlar ve Arnavutlar arasında faaliyet gösteren bir Rum Katolik Kilisesi de İtalya'da bulunmaktadır. Ortodoks Hıristiyanlar da var. Ülkede (çoğunlukla Piedmont'ta) yaklaşık 100 bin Protestan var. Bunlar, Tanrı'nın Pentikostal Meclislerinin takipçileri (55 bin), Lutherciler (6 bin), Yedinci Gün Adventistleri (5 bin), Baptistler (5 bin), Metodistler (4 bin), Kurtuluş Ordusu'nun destekçileri vb.

San Marino

Her tarafı İtalyan topraklarıyla çevrili küçük San Marino cumhuriyetinde sakinlerin büyük çoğunluğu (%95) Katoliktir.

Yunanistan da İtalya gibi Hıristiyanlığı çok erken benimsedi. Hıristiyan toplulukları 1. yüzyılda kendi topraklarında ortaya çıktı. MS ve II-III yüzyıllarda. yeni din tüm ülkeye yayıldı. 11. yüzyılda Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesinin ardından Yunanistan, onun doğu kolu olan Ortodoksluğun kalelerinden biri haline geldi. Artık Rum Ortodoks Kilisesi Yunanistan'ın devlet kilisesidir. Ülke nüfusunun% 97'sini birleştiriyor. Yunanistan'da Katoliklik yaygın değildi.

Yugoslavya

Yugoslavya'da (Hıristiyanlık bu ülkenin modern topraklarına 9. yüzyılda girmiştir) şu anda önemli bir dini çeşitlilik vardır. Nüfusun %41'i Ortodoksluk, %32'si Katoliklik, %1'i Protestanlık, %12'den fazlası İslam'dır.

Protestanlar Yugoslavya'da öncelikle Lutherciler ve Reformcular tarafından temsil edilmektedir. Ülkede Lutherciler ve Reformcuların yanı sıra Adventistler, Pentikostaller, Baptistler ve Metodistler de bulunmaktadır.

Arnavutluk'ta Hıristiyanlık ve İslam yaygındır. Hıristiyanlık bu ülkede 2.-3. yüzyıllardan itibaren yayılmaya başlamıştır. N. Mesela İslam 17. yüzyılda Türk fethinden sonra tanıtılmaya başlandı. Ülkedeki inananların çoğunluğu Müslümanlardır. Hıristiyanlık, takipçilerinin sayısı birden fazla olan Ortodoks Kilisesi tarafından temsil edilmektedir. 20% Arnavut inananlar ve tüm inanan nüfusun yaklaşık %10'unu içeren Roma Katolik Kilisesi.

Bulgaristan

9. yüzyılda Hıristiyanlığın nüfuz ettiği Bulgaristan, Orta Çağ'ın başlarında Ortodoksluğun kalelerinden biri haline geldi. Ve şu anda ülkedeki inananların yüzde 85'i Bulgar Ortodoks Kilisesi'ne bağlı, özellikle ülkenin güney ve doğusundaki inananların yüzde 3'ü İslam'ı kabul ediyor. Ülkede yaşayanların çok az bir kısmı (50 bin) Katoliktir. Protestan cemaatleri de var (16 bin üyeli). Bunlar Baptistler, Yedinci Gün Adventistleri ve Reform Adventistleri, Metodistler, Pentekostallar, Reformcular, Cemaatçilerdir.

Hıristiyanlığın Romanya'ya girişi 4. yüzyıla kadar uzanıyor. Şu anda inananların yaklaşık %85'i Ortodokstur. Bunların büyük bir kısmı Rumen Ortodoks Kilisesi tarafından birleştirilmiştir. Ortodoks'un bitişiğinde küçük bir Eski İnananlar grubu (Rusya'dan gelen göçmenlerin torunları) vardır. Oldukça önemli sayıda inanan (1,2 milyon) Katolikliğe bağlı. Bu, öncelikle Romanya'da yaşayan Macarlar ve Almanların bir kısmı ve az sayıda Rumendir. Protestanlar arasında en çok sayıda olanlar Reformculardır.

Macarlar 11. yüzyılda Hıristiyanlığa geçtiler. 16. yüzyılda Macarların çoğu Protestanlığı benimsedi, ancak 17. yüzyılda, Karşı Reformasyon döneminde Katoliklik yeniden zafer kazandı ve şu anda Macar inananların yaklaşık üçte ikisi Katoliktir. Ülkenin doğu bölgelerinde bir grup Yunan Katolik yaşıyor. Geriye kalan inananların çoğu Protestandır. Bunların en büyük grubunu Reformcular (2 milyon) oluşturuyor. Luthercilerin sayısı da önemli (500 bin), diğer Protestan mezheplerinin takipçilerinin sayısı az. Nasıralı.

Çek Cumhuriyeti ve Slovakya

Çek Cumhuriyeti ve Slovakya'da Hıristiyanlık 9. yüzyılda kendini kanıtladı, ancak bazı bölgelere biraz daha erken nüfuz ettiğine inanmak için nedenler var. İnananların çoğunluğu şu anda Katolikliğe bağlı. Protestan hareketler arasında Luthercilik en güçlü konuma sahiptir. Slovak Lüteriyen Kilisesi Slovak inananların bir kısmını birleştiriyor.

Polonya'da (Hıristiyanlık bu ülkede 10. yüzyılda kendini kanıtlamıştır), inananların ezici çoğunluğu Katoliktir. Ülkede nispeten küçük bir grup Yunan Katolik var. Polonya'da şu ya da bu nedenle Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılmış çok sayıda kilise var. Protestanlık bir dizi hareket ve mezhep tarafından temsil edilmektedir.

5.2 Denizaşırı Asya

Asya, dünyadaki en büyük dinlerin hepsinin ortaya çıktığı yerdir: Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam, Hinduizm, Budizm, Jainizm, Konfüçyüsçülük, Şintoizm. Ancak bu dinlerin kaderi farklıydı. Bunlardan bazıları dünyanın diğer yerlerinde geniş bir alana yayılırken (Hıristiyanlık, İslam, Yahudilik), diğerleri ise çoğunlukla Asya dinleri olarak kaldı (Hinduizm, Budizm, Jainizm, Konfüçyüsçülük, Şintoizm).

Şu anda İslam, Güney Batı Asya'daki en yaygın dindir. Bölgedeki iki ülke gayrimüslimdir: Hıristiyanların çoğunlukta olduğu Kıbrıs ve sakinlerinin çoğunluğunun Yahudiliği uyguladığı İsrail.

Kıbrıs, ağırlıklı olarak Hristiyan olan iki Asya ülkesinden biridir (diğeri Filipinler'dir). Hıristiyanlık 1. yüzyılda adaya nüfuz etti. reklam Nüfusun büyük çoğunluğu -Yunanlılar- neredeyse tamamen Ortodoksluğa bağlı. Adada etkisi çok büyük olan otosefal bir Kıbrıs Ortodoks Kilisesi bulunmaktadır. Ortodoks inananlar ada nüfusunun %77'sini oluşturuyor. Diğer dini gruplar küçüktür. Bunlar Maronitler (3 bin), Roma Katolikleri, Ermeni Gregoryenler (3,5 bin), Anglikanlar, Yehova Şahitleri, Yedinci Gün Adventistleri vb.

Filipinler

Filipinler esas olarak Hıristiyan bir ülkedir (16. yüzyıldan beri). Filipinli nüfusun büyük çoğunluğu Hıristiyanlığa bağlı. Filipinli Hıristiyanların büyük bir kısmı Katoliktir (ülkenin toplam nüfusunun %84'ü). 1901'de, kurucusu Piskopos Aglipay'den sonra bazen Aglipayan Kilisesi olarak da adlandırılan Filipin Bağımsız Kilisesi, Roma Katolikliğinden ayrıldı. O birleştiriyor 5% nüfus. Bu kilise Luzon'daki en etkili kilisedir. Protestanlar nüfusun yüzde 6'sını oluşturuyor. En büyük Protestan kilise örgütü olan Filipinler'deki Birleşik İsa Kilisesi'nin (Reformcuları, Presbiteryenleri ve diğer bazı Protestan gruplarını birleştiren kilise) takipçileri 475 bin kişidir. Diğer Protestanlar arasında öncelikle Metodistler, Yedinci Gün Adventistleri ve Baptistleri belirtmek gerekir. Daha küçük gruplar arasında Anglikanlar, çeşitli Pentikostal gruplar ve İsa'nın Filipin Misyoner Kiliselerinin üyeleri bulunmaktadır.

5.3 Afrika

Şu anda, Afrika kıtasının halkları arasında çeşitli din grupları yaygındır: yerel geleneksel kültler ve dinler, İslam, Hıristiyanlık, daha az ölçüde Hinduizm, Yahudilik ve diğerleri. Senkretik Hıristiyan-Afrika kiliseleri ve mezhepleri tarafından özel bir yer işgal edilmiştir.

Hıristiyanlığın Afrika'da yayılması 2. yüzyılda başladı. reklam Başlangıçta Mısır ve Etiyopya'ya, ardından da Kuzey Afrika kıyılarına yayıldı. 4. yüzyılın başında. Afrika'daki Hıristiyanlar arasında Roma'dan bağımsız bir Afrika kilisesi yaratmak için bir hareket ortaya çıktı. 5. yüzyılda Mısır ve Etiyopya Hıristiyanlarını birleştiren Monofizit Kilisesi kuruldu. 7. yüzyıldan itibaren Kuzey Afrika'da Hıristiyanlığın yerini yavaş yavaş İslam alıyor. Şu anda, orijinal Hıristiyanlık yalnızca Mısır'ın yerel nüfusunun bir kısmı, Etiyopya nüfusunun çoğunluğu vb. arasında korunmuştur. Sudan'da küçük bir grup.

15. yüzyılda Portekizli fatihlerin gelişiyle Hıristiyanlığın Afrika'da, ancak Batı yönünde yayılmasının ikinci dönemi başladı. Fatihlerle birlikte Katolik misyonerler de ortaya çıkıyor. Afrikalıları Hıristiyanlaştırmaya yönelik ilk girişimler Gine kıyısında yapıldı, ancak etkisiz kaldı. Misyonerlerin Kongo'daki faaliyetleri daha başarılıydı ama burada da Hıristiyanlık esas olarak kabile aristokrasisi arasında yayıldı. XVI-XVIII yüzyıllarda. Hıristiyan misyonerler nüfuzlarını Afrika halklarına yaymak için defalarca girişimde bulundular, ancak sonuç alamadı.

Hıristiyanlığın Afrika'da yayılmasının üçüncü aşaması 19. yüzyılın ortalarında başlıyor. Bu, Batı Avrupa ülkelerinin Afrika kıtasında geniş bölgeleri ele geçirmeye başladığı bir sömürgeci genişleme dönemiydi. Şu anda misyonerlik faaliyetleri keskin bir şekilde yoğunlaşıyor. Roma Katolik Kilisesi özel tarikatlar ve misyoner toplulukları oluşturur.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Afrika'nın Hıristiyanlaşma tarihinde dördüncü dönem başlıyor. Bu dönem, sömürge sisteminin genel bir krize girdiği ve birçok Afrika ülkesinin bağımsızlığını kazandığı bir dönemde geçiyor.

Protestan kilise ve mezhep örgütleri arasında, 17. yüzyılın ortalarından itibaren Afrika'da misyonerlik faaliyetine ilk başlayan Hollanda Reformcularıydı. kıtanın güneyinde Anglikanlar ve Metodistler - 19. yüzyılın başlarından itibaren.

Hıristiyanlık şu anda 85 milyon kişi tarafından kabul ediliyor. Bunların yaklaşık 8 milyonu Avrupa'dan gelen göçmenler veya onların soyundan geliyor. Hıristiyanlıktaki belirli eğilimlerin taraftarları şu şekilde dağılmaktadır: Katolikler - %38'in üzerinde, Protestanlar - yaklaşık %37, Monofizitler - %24'ten fazla, geri kalanlar - Ortodoks ve Uniatlar. Hıristiyanlar en çok Doğu Afrika ülkelerinde yoğunlaşıyor; üçte birinden fazlası (nüfusun %35'i), Batı Afrika'da da aynı sayı. Güney Afrika'da Hıristiyanlar bölge nüfusunun dörtte birini oluşturuyor ve Katoliklerin sayısı Protestanlardan yaklaşık üç kat daha az. Afrikalı Protestanların yarısı iki ülkeden geliyor: Güney Afrika (%27) ve Nijerya (%22).

Hıristiyan Afrika kiliseleri ve mezhepleri, Batılı kilise ve mezheplerden koparak, inanç ve kültlerin geleneksel unsurlarını Hıristiyanlığın unsurlarıyla birleştirerek kendi dogmalarını, kendi ritüellerini, törenlerini vb. yaratan kuruluşlardır.

Bazı tahminlere göre Tropikal Afrika'da, bu bölge nüfusunun %3'ünü oluşturan 9 milyon Hıristiyan Afrika kilisesi ve mezhebinin mensubu bulunmaktadır.

5.4 Amerika

Avrupa kolonizasyonunun başlamasından önce, Amerika'nın yerli nüfusu (çeşitli Kızılderili grupları ve Eskimolar) çeşitli yerel kültlere bağlıydı. Birçok Hint halkında totemist inançlar varlığını sürdürdü. Sihir gösterileri önemli bir rol oynadı.

Avrupa'nın sömürgeleştirilmesinden bu yana (yani 15. yüzyılın sonundan itibaren), Hıristiyanlık yavaş yavaş Amerika'ya nüfuz etmeye başladı. İspanyol ve Portekizli fetihçilerin ağırlıklı olarak faaliyet gösterdiği Orta ve Güney Amerika'da Hıristiyanlık, Katoliklik biçiminde nüfuz etti; İngiliz, Fransız ve Hollandalıların kontrolü altındaki Kuzey Amerika'da Katoliklikle birlikte Protestanlık da tanıtıldı.

Şu anda Amerikan nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyandır. Güney Amerika'da ağırlıklı olarak Katolikler hakimdir. Protestanlığın yaygın olduğu Falkland Adaları (Malvinas) ve çeşitli dini yapılarıyla öne çıkan Guyana ve Surinam hariç, tüm ülkelerde nüfusun çoğunluğunu oluşturuyorlar. Katoliklik aynı zamanda tüm Orta Amerika ülkelerinde ve Meksika'da da ana dindir. Batı Hint Adaları'nda dini yapı adadan adaya önemli ölçüde farklılık göstermektedir. Eskiden İspanya ve Fransa'ya ait olan ülkelerde (Küba, Porto Riko, Dominik Cumhuriyeti, Haiti vb.) ve mevcut Fransız kolonilerinde (Guadeloupe, Martinik), sakinlerin çoğunluğu Katolikliğe bağlıyken, ülkelerde Uzun süredir İngiliz egemenliği altında olan bölgelerde (Jamaika, Barbados vb.) halkın büyük çoğunluğu Protestandır. ABD ve Kanada'da çok sayıda Protestan ve Katolik var ancak bu iki eyalette inananların sayısında ilk sırayı hâlâ Protestanlık alıyor.

Amerika'da yerel tarikatların nispeten az sayıda takipçisi kaldı ve sayıları (Hıristiyan inancına geçiş nedeniyle) sürekli azalıyor.

Amerika Birleşik Devletleri

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki nüfusun dini bağlılığına ilişkin tablo oldukça karmaşıktır. Mezheplerin ve bağımsız kilise kuruluşlarının çokluğu açısından bu ülke dünyada birinci sırada yer alıyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hemen hemen tüm kilise grupları üyeliklerine ilişkin sistematik kayıtlar tutsa da, nüfusun dini yapısını belirlemek çok zordur. ABD'deki kilise ve mezheplerin üye sayısını belirlerken farklı kriterlere uydukları gerçeğinde yalan söylüyorlar. Bu nedenle, Roma Katolik Kilisesi ve son zamanlarda Piskoposluk Kilisesi ve birçok Lüteriyen kilise örgütü vaftiz edilenlerin tamamını saymaktadır. Yahudi toplulukları tüm Yahudileri üye olarak kabul eder. Protestan örgütlerinin çoğu, yalnızca "tam üyelerin", yani belirli bir yaşa (genellikle 13 yaşına) ulaşmış kişilerin sayısını gösterir. Bu, çeşitli dini grupların sayısına ilişkin resmi verilerin çoğu durumda bu rakamı yansıtmadığını göstermektedir. o veya başka bir dini grubun ülke nüfusunun tamamı içindeki özgül ağırlığını belirlemek mümkündür.

Bireysel kilise örgütleri arasında Roma Katolik Kilisesi en fazla takipçi sayısına sahiptir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolikler öncelikle İrlanda, İtalya, Polonya ve ağırlıklı olarak Katolik nüfusa sahip diğer ülkelerden gelen göçmenlerin torunlarıdır. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Latin ayinine mensup Katoliklerin yanı sıra, Doğu ayinlerine mensup Katolikler de (sözde Uniates) vardır. Uniatlar arasında Yunan Katolikleri çoğunluktadır. Ezici çoğunluk Ukraynalılar, Romenler, İtalyan Yunanlılar, Macarlar, Hırvatlar, az sayıda Belaruslu ve Rus'tur.

Baptistler ABD Protestanları arasında en büyük grubu oluşturuyor. Baptist topluluklarının 27,1 milyon tam üyesi var ve bunlar arasında Güney Baptist Konvansiyonu'nun (13.790 bin üye) az çok önemli olduğu bir dizi bağımsız kilise örgütü tarafından birleşiyor.

Amerika Birleşik Devletleri'nde çok sayıda Eski Katolik kilise örgütü vardır. Bunların en büyüğü olan Kuzey Amerika Eski Roma Katolik Kilisesi (İngiliz Ayini) 61 bin kişidir.Ayrıca, ülkede doktrini Eski Katolik olan Polonya Ulusal Katolik Kilisesi de bulunmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Ortodoksluğun 4,9 milyon takipçisi var. Bununla birlikte, ülkede tek bir Ortodoks Kilisesi yoktur, ancak önemli sayıda ayrı Ortodoks ulusal kilisesi vardır ve bazen aynı ulusal grup içinde bile Ortodokslar çeşitli kilise örgütlerine bölünmüştür.

Nüfusun büyük çoğunluğu (%89) Katoliktir. Protestanlar nüfusun yaklaşık %4'ünü oluşturuyor; bunların arasında en çok Baptistler (363 bin) ve Presbiteryenler (233 bin) yer alıyor. Ayrıca İsveç Serbest Misyonu (80 bin), Yedinci Gün Adventistleri (53 bin), Metodistler (40 bin) ve çeşitli Pentikostal grupların takipçileri de var.

Brezilya

Latin Amerika'nın en büyük ülkesi olan Brezilya'da nüfusun çoğunluğunu (%90) Katolikler oluşturuyor. Bu ülkede 7,9 milyon Protestan var. En büyük grubu Lutherciler oluşturuyor (2,1 milyon, çoğu Alman). Ayrıca Baptistler de var (1,1 milyon).

Venezuela

Venezuela'da Katolikler de nüfusun çoğunluğunu (%96) oluşturuyor. Çok az Protestan var.

Kolombiya

Kolombiya'da Roma Katolik Kilisesi devlet kilisesi olarak kabul edilir. Toplam nüfusun %96'sı ona aittir. Protestanların toplam sayısı 90 bin kişidir. Protestanların en büyük grupları Yedinci Gün Adventistleri (16 bin), Presbiteryenler (15 bin), Evanjelik kiliselerin takipçileri (11 bin), Baptistler (10 bin) ve Pentikostallardır.

Ekvador'da nüfusun büyük çoğunluğu (%94) Katolikliğe mensuptur. Protestanlar - 19 bin Bunların önemli bir kısmı Hıristiyan ve Misyoner İttifakının takipçileridir.

Peru nüfusunun çoğunluğu (%93) Katoliktir. Protestanlar - 128 bin Protestan gruplardan en önemlileri Yedinci Gün Adventistleri (33 bin), Pentikostaller (12 bin, Tanrı Meclisleri dahil - 7 bin, Pentekostal Özerk Kiliseler - 5 bin), Metodistler (9 bin) . Peru Evanjelik Kilisesi taraftarları (8 bin), Nasıralı (5 bin), Baptistler (5 bin), Hıristiyan ve Misyoner İttifakının takipçileri (4 bin), Presbiteryenler (3 bin), Lutherciler (3 bin), Hac Kilisesi taraftarları Kutsal Hazretlerin (2 bin) yanı sıra Peru'da 5 bin Yahudi de yaşıyor.

Bolivya'da nüfusun çoğunluğu (%94) Katoliktir. Ülkede 43 bin Protestan yaşıyor. Bunların en büyükleri Yedinci Gün Adventistleri (11 bin), Baptistler (8 bin), Quaker'lar (6 bin), Bolivya Kızılderili Misyonunun takipçileri (6 bin), Metodistler (3 bin), Pentekostallardır (3 bin, dahil) Tanrı Meclislerinin takipçileri - 2 bin), Nasıralılar (2 bin). Bolivya'da 750 Yahudi var.

Şili'de halkın çoğunluğu (%86) Katolik mezhebine mensuptur.Kilise kuruluşlarına göre Protestanlar 880 bindir.Şili Protestanlarının ana grubunu Pentekostallar (resmi kilise kaynaklarına göre 700 bin) oluşturmaktadır.

Arjantin

Arjantin'de nüfusun çoğunluğu (%92) Katoliktir. Bu ülkede 400 binin üzerinde Protestan var, bunların 188 bini Lutherci (çoğunlukla Alman ve Danimarkalı).

Paraguay

Paraguay'da Katoliklik devlet dinidir. Katolikler nüfusun çoğunluğunu (yaklaşık %90) oluşturuyor. Protestanlar - 25 bin En büyük grupları Baptistler (11 bin) oluşturuyor.

5.5 Avustralya ve Okyanusya

Avrupalılar Avustralya ve Okyanusya'ya girdiğinde dünyanın bu bölgesinin nüfusu çeşitli yerel kültlere bağlıydı. Avustralya ve Okyanusya'da hem sosyo-ekonomik gelişim düzeyleri hem de ekonomik ve kültürel özellikleri bakımından birbirlerinden belirgin şekilde farklı olan çok sayıda halk ve kabile yaşıyordu. Bu nedenle Avustralya ve Okyanusya halklarının geleneksel inançları oldukça çeşitliydi.

Avustralya ve Okyanusya'nın büyük bölümünde geleneksel inançların yerini yavaş yavaş Hıristiyanlık aldı ve bu inanç, sömürgecilerin nüfuz etmesiyle yayılmaya başladı. İlk misyonerlik çalışması Mariana Adaları'nda başladı. Zaten 15. yüzyılın ikinci yarısında. Katolik misyonerler, İspanyol askerlerinin eşliğinde bu takımadaların ayrı ayrı adalarına geldiler. Cizvit tarikatına mensup vaizler, yerli halkın yaşamlarına kaba bir şekilde müdahale etmeye başladı ve çocuklarını zorla vaftiz etmek için defalarca girişimlerde bulundu. Adalılar sinir bozucu "misafirlere" direnmeye başladığında, Cizvitler kendileriyle birlikte gelen askerleri yerel sakinleri acımasızca öldürmek için kullandılar.Katliam, Mariana Adaları'nın yetişkin erkek nüfusunun neredeyse tamamen yok olmasına yol açtı.

Protestan misyonerler dünyanın bu bölgesine çok daha sonra girdiler. Okyanusya'da misyonerlik çalışmalarına başlamaya yönelik ilk girişimler, 18. yüzyılın sonunda bireysel vaizlerin Tonga ve Cemiyet adalarına ayak basmasıyla Protestanlar tarafından yapıldı. Bununla birlikte, misyonerlerin (hem Protestan hem de Katolik) faaliyetleri ancak 19. yüzyılda, az çok önemli Okyanus adalarına ve atollerine yerleştiklerinde yaygınlaştı.

Çok hızlı bir şekilde Protestan ve Katolik misyonerler arasında yoğun bir rekabet ortaya çıktı. Rakip din görevlileri, taraftarlarını birbirine düşürdü, bu da bazı takımadalarda kanlı çatışmalara yol açtı. Toplum, Wallis, Rotuma ve Sadakat adalarında Katolikler ve Protestanlar arasında özellikle şiddetli bir mücadele yaşandı.

Misyonerlere haklı olarak Okyanusya halklarının sömürgeci köleleştirilmesinin habercileri deniyor. Okyanusya'daki birçok takımadanın sömürgeci bir şekilde ele geçirilmesini hazırlayanlar onlardı.

Misyonerlerin ortaya çıktığı her yerde, eski pagan kültürünü tamamen ortadan kaldırmaya ve genellikle yerlilere tamamen yabancı olan Hıristiyan geleneklerini tanıtmaya çalıştılar. Bu çaba içinde vaizler sıklıkla tam bir gericilik noktasına ulaştılar. Örneğin Paskalya Adası'ndaki İspanyol misyonerler, adalıların eski yazılarının bulunduğu tabletlerin çoğunu yok etti. Elbette tüm bunlar, misyonerler arasında yerli halka iyi davranan ve onlara içtenlikle iyi dilek dileyen dürüst insanların olmadığı anlamına gelmiyor. Misyonerlik çalışmalarının bazı yönlerinin (örneğin, adalılara okuma ve yazmayı öğretmek) yerel halkın kültürel düzeyinin yükseltilmesine objektif olarak katkıda bulunduğunu da belirtmek gerekir. Ancak genel olarak misyonerlerin Okyanusya'daki faaliyetlerini olumsuz değerlendirmek gerekir.

Daha önce de belirtildiği gibi, şu anda Avustralya ve Okyanusya'nın yerli nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyandır. Bununla birlikte, yerel sakinlerin Hıristiyan dinine olan bağlılığının çoğu zaman oldukça resmi olduğu vurgulanmalıdır. Genellikle dini doktrinin inceliklerine dalmazlar ve dahası, çoğu zaman eski gelenek ve ritüellerine sadık kalırlar. Çoğu zaman, özellikle yakın zamanda Hıristiyanlığa geçmiş halklar arasında, hem eski hem de yeni dinin emirlerine uyulduğunda bir tür ikili inanç gözlemlenebilir.

Protestanlar ve Katolikler arasında yukarıda bahsedilen mücadele, birincisine ikincisinden daha fazla zafer kazandırdı. Ayrıca Avustralya ve Okyanusya'ya göç eden Avrupalılar arasında Protestanların sayısı Katoliklerden fazlaydı. Sonuç olarak Protestanlık dünyanın bu bölgesinde Katoliklikten daha etkili hale geldi. Aynı zamanda Protestanlar, bilindiği gibi Katoliklerden farklı olarak örgütsel açıdan birlik temsil etmemekte, ancak önemli sayıda hareket ve mezhebe bölünmüşlerdir. Avustralya ve Okyanusya'da en etkili Protestan hareketleri Anglikanizm, Metodizm, Lutheranizm, Presbiteryenizm, Reformculuk ve Cemaatçilik'tir. Ayrıca Baptistler, Yedinci Gün Adventistleri, Pentekostallar ve diğer Protestan mezhepleri de var.

Protestanlık, Pitcairn'in tüm nüfusu, Avustralya, Yeni Zelanda, Norfolk, Papua Yeni Gine, Solomon Adaları, Vanuatu, Fiji, Nauru, Tuvalu, Tokelau, Batı ve Doğu Samoa, Tonga, Niue'deki Hıristiyan nüfusun çoğunluğu tarafından benimsenmektedir. , Cook Adaları, Fransız Polinezyası, Kiribati Hıristiyanlarının yarısından fazlası ve Pasifik Adaları Güven Bölgesi, Yeni Kaledonya (bağımlı adalarıyla birlikte) ve Hawaii sakinlerinin önemli bir kısmı.

Anglikan Kilisesi, taraftar sayısı bakımından Avustralya ve Okyanusya'daki en önemli Protestan hareketidir. Anglikanların büyük çoğunluğu Avustralya ve Yeni Zelanda'daki İngiliz yerleşimcilerin torunlarıdır. Anglikanizm de Norfolk'ta lider bir konuma sahiptir. Yerli nüfus arasında Melanezya'da, özellikle Solomon Adaları ve Papua Yeni Gine'de önemli Anglikan grupları var.

Yeni Zelanda'da oldukça fazla Metodist var, Fiji ve Tonga'daki Hıristiyanlar arasında keskin bir şekilde hakim durumdalar.

Presbiteryenler en çok Yeni Zelanda'da ve Vanuatu'da bulunmaktadır (bu ülkede Presbiteryenlik, takipçi sayısında ilk sırada yer almaktadır).

6. GÜNÜMÜZDE HIRİSTİYANLIK

Hıristiyanlık yüzyıllar boyunca dünyaya yayıldı, farklı kültürlere asimile oldu ve çoğu zaman eski pagan inançlarının yerini aldı.

Her yıl Hıristiyan dünyasının durumu hakkında giderek daha doğru bilgiler alıyoruz. Ancak her kilisenin aktif inananlardan daha fazla üyeye sahip olduğu ve bazı durumlarda üyeliğin tamamen sembolik olduğu da unutulmamalıdır. Britanya'da düzenli olarak kiliseye giden insan sayısı (%10'dan az) diğer birçok ülkeye göre daha düşüktür, ancak tekrarlanan araştırmalar insanların yaklaşık %70'inin Tanrı'ya inandığını ve düzenli olarak dua ettiğini doğrulamaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde nüfusun yaklaşık %42'si düzenli olarak kiliseye gidiyor. İtalya'da sakinlerin yaklaşık %33'ü düzenli olarak ayine katılıyor ve %85'i Roma Katolik Kilisesi'ne üye olduğunu iddia ediyor. Fransa'da nüfusun yaklaşık %13'ü düzenli olarak kiliseye gidiyor.

Hıristiyanlık Orta Doğu'da ortaya çıktı ve ilk aşamalarında Kuzey Afrika'da da ortaya çıktı. 19. ve 20. yüzyılın başlarında misyonerlik hareketinde gözle görülür bir canlanma yaşandı ve bunun sonucunda Hıristiyan Kilisesi tüm kıtalarda kök saldı ve neredeyse tüm ülkelerde var oldu. Hıristiyan inancı yayılmaya devam ediyor, ancak ağırlık merkezi hızla Avrupa'dan ve (daha az ölçüde) Amerika Birleşik Devletleri'nden Afrika, Asya ve Latin Amerika'ya kayıyor. Bu ülkelerdeki demografik eğilimler, 21. yüzyıl kilisesinin giderek daha genç, daha enerjik ve beyaz olmayan daha fakir insanlardan oluşacağını gösteriyor.

Çağdaş sorunlar.

Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca kiliseler aşağıdaki konulardaki tartışmalara dahil oldu:

Nükleer çağda “adil bir savaş” mümkün mü?

Terörizm: “özgürlük savaşçısının” asker mi yoksa suçlu mu olduğu;

Nüfus Patlaması: Gıda ve Diğer Kaynaklar, Dünya Ticareti ve Üçüncü Dünya Borçları;

Ekoloji ve Yaratılışın bütünlüğü;

Madde bağımlılığı;

Eşcinsellik de dahil olmak üzere insan cinselliği;

Gebelik: insan embriyosunun durumu ve korunması;

Hayvan hakları;

Evlilik, birlikte yaşama, boşanma ve aile sorunları;

AIDS, kürtaj sorunu;

Pek çok kültürün ve inancın olduğu bir toplumda yaşamak.

ÇÖZÜM

Dogmalar ebedi ve tükenmezdir. Kilisenin bilincinde ve tarihinde açığa çıkma aşamaları, tanımlar, bireysel ve kolektif olarak yaşayan Hıristiyan düşüncesinin güvenle ve emniyetle nereye ve nasıl gitmesi gerektiğine dair yol gösterici, şaşmaz talimatların yazılı olduğu kilometre taşlarıdır. Din tarihi ve özellikle Hıristiyanlık tarihi, Tanrı'nın dünyevi insanlığın kaderinde ve hatta daha kesin olarak onun bazı parçalarının kaderinde giderek artan açığa çıkışının aşamalarının ortaya çıkmasıdır; bireysel halklar.

Dünyanın gelişiminin resmi tarihini tanıyarak, sürekli savaşlar ve güç mücadeleleri zemininde, her kişiye gerçek yüzünü, amaçlarını ve hedeflerini ve kozmik evrimdeki yerini göstermeye çalışan öğretilerin nasıl ortaya çıktığını görüyoruz. Bu tür öğretiler dünya dinleridir ve özellikle Hıristiyanlık: ona bağlı kalıyorlar ve sanırım uzun yıllar, hatta belki yüzyıllar boyunca ona bağlı kalacaklar.

KAYNAKÇA

1. Hıristiyanlık: Sözlük / Altında. Toplam ed. L.N. Mitrokhina ve diğerleri - M .: Cumhuriyet. - 1994. - 559 s.

2. Resimli dinler tarihi. 2 cilt / Altı. ed. prof. D.P.Chantely de la Saussey - 2. baskı. - M.: ed. Spaso-Preobrazhensky Valaam Manastırı: Rusya Barış Vakfı. - 1991. - 430 s.

3. Rus Kilisesi'nin tarihi. - M.: ed. Spaso-Preobrazhensky Valaam Manastırı. - 1991. - 736 s.

4. Dinler tarihi. Eğitim kurumları için bir el kitabı. - M .: Bustard, 1997. - 320 s.

5. Dünya dinleri. Eğitim kurumları için bir el kitabı / L.G. Zhukova, A.V. Zhuravsky, A.V. Pimenov, N.V. Shaburov (yönetmen). - M.: Bustard; Natalis, 1997. - 272 s.

6. Ağ kaynakları: http://www.alax.ru/referats/referat/5508-9.html

7. http://www.erudition.ru/

8. http://ref.by/refs/alike/26446.html

Benzer belgeler

İlk Hıristiyan imparator. I. Konstantin döneminde Kilise, Hıristiyanlıkla ilgili siyasi motifler. Bizans'ta Hıristiyan dininin zaferi. Okul öncesi dönemde Roma İmparatorluğu'nda Batı ve Doğu Hıristiyanlığı. Ortodoksluk ve Katoliklik.

özet, 20.01.2009 eklendi


Hıristiyanlık, Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi İsa Mesih'in yaşamına ve öğretilerine dayanan dünyanın en büyük dinidir. Üç ana yönü: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Ülkelere ve Hıristiyanlığın taraftarlarının sayısına göre dağılım.

sunum, 19.01.2014 eklendi


Dünya dinlerinin sınıflandırılması. Hıristiyanlık dünyadaki en büyük dindir, yönleri Katoliklik, Ortodoksluk, Protestanlıktır. İslam, Asya ve Afrika'daki çoğu ülkenin devlet dinidir. Buda gerçek bir kişidir, Budizm'in kurucusudur.

sunum, 12/03/2014 eklendi


Temel dini hareketlerin özü. "Dünya" dinlerinin ortaya çıkışı ve yayılması. Erken Budist toplulukları. Budizm'in tarihsel değerlendirmesi. Hıristiyanların “kilise” kavramına ilişkin özel bir algısı. Katoliklik ve Protestanlık. Rus siyasetinde Hıristiyanlık.

kurs çalışması, eklendi 24.09.2013


Roma İmparatorluğu'ndaki dini durum, kökeninin ve gelişiminin tarihi, çeşitli dini hareketler arasındaki ilişkilerin doğası. Roma dinlerinin çeşitliliği. Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlık ve Mitraizm arasındaki çatışma, Hıristiyanlığın avantajlarının değerlendirilmesi.

özet, 12/12/2012 eklendi


Batı ve Doğu Kiliseleri olarak Katoliklik ve Ortodoksluk, Hıristiyanlıktaki bölünmenin bir sonucudur. Katoliklik doktrini ve kültünün özellikleri, Vatikan, Katolik Kilisesi'nin yapısı ve organizasyonu. Köken tarihi, yapısı, Lateran anlaşmaları.

özet, 06/09/2008 eklendi


Bir din olarak Hıristiyanlık, insan varlığının anlamıyla, vicdanla, görevle, onurla ilgilidir. Oluşumunun tarihsel arka planı. Hıristiyanlığın versiyonları olarak Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık; temel kanonik normlar ve kurumlar, karakteristik özellikler.

özet, 24.03.2010 eklendi


Budizm, kurucusu Buda'nın adını taşıyan dünya dinlerinin en eskisidir. Kur'an-ı Kerim, Başmelek tarafından Hz. Muhammed'e yazdırılan İslam'ın kutsal kitabıdır. Hıristiyanlık dünyadaki en yaygın dindir, bir kurtuluş ve kurtuluş dinidir.

özet, 08/08/2009 eklendi


Hıristiyanlık dünyadaki en büyük dindir. İslam'ın ortaya çıkış tarihi. Müslümanın ruhun bütünüyle ilgili öğretisi. Öğretimin ana fikri. Budizm'in kurucusunun isimleri. Hinduizm doktrininin özellikleri. Dünyadaki kadim bir şifa sistemi olarak Şamanizm.

sunum, 05/11/2014 eklendi


Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılmasının kökenleri ve tarihsel koşulları. Hıristiyanlığın gelişimi ve yayılması. Batı ve Doğu kiliseleri arasındaki fark. Hıristiyanlığın çeşitleri. Bugün Hıristiyanlık: Sosyolojik bir çalışma.

Ortodoks ülkeler gezegendeki toplam devlet sayısının büyük bir yüzdesini oluşturuyor ve coğrafi olarak dünyanın her yerine dağılmış durumdalar, ancak en çok Avrupa ve Doğu'da yoğunlaşıyorlar.

Modern dünyada kendi kurallarını ve ana dogmalarını, inancının ve kilisesinin destekçileri ve sadık hizmetkarlarını korumayı başarabilen çok fazla din yoktur. Ortodoksluk da bu dinlerden biridir.

Hıristiyanlığın bir kolu olarak Ortodoksluk

"Ortodoksluk" kelimesi, "Tanrı'nın doğru şekilde yüceltilmesi" veya "doğru hizmet" olarak yorumlanır.

Bu din, dünyadaki en yaygın dinlerden biri olan Hıristiyanlığa aittir ve MS 1054'te Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ve kiliselerin bölünmesinden sonra ortaya çıkmıştır.

Hıristiyanlığın Temelleri

Bu din, Kutsal Yazılarda ve Kutsal Gelenekte yorumlanan dogmalara dayanmaktadır.

Bunlardan ilki, İncil'in iki bölümden (Yeni ve Eski Ahit) oluşan kitabını ve İncil'de yer almayan kutsal metinler olan Apocrypha'yı içerir.

İkincisi ise MS 2. ve 4. yüzyıllarda yaşamış yedi kilise babalarının eserlerinden oluşuyor. Bu kişiler arasında John Chrysostom, Alexandrovsky'li Athanasius, İlahiyatçı Gregory, Büyük Basil ve Şamlı John bulunmaktadır.

Ortodoksluğun ayırt edici özellikleri

Tüm Ortodoks ülkelerinde Hıristiyanlığın bu dalının ana ilkeleri gözetilmektedir. Bunlar şunları içerir: Tanrı'nın üçlüsü (Baba, Oğul ve Kutsal Ruh), Son Yargı'dan iman itirafı yoluyla kurtuluş, günahların kefareti, Tanrı Oğul'un - İsa Mesih'in enkarnasyonu, dirilişi ve yükselişi.

Tüm bu kurallar ve dogmalar 325 ve 382'de ilk iki Ekümenik Konsil'de onaylandı. bunların ebedi, tartışılmaz olduğunu ve bizzat Rab Tanrı tarafından insanlığa iletildiğini ilan etti.

Dünyanın Ortodoks ülkeleri

Ortodoksluk dini yaklaşık 220 ila 250 milyon kişi tarafından kabul edilmektedir. Bu inananların sayısı gezegendeki tüm Hıristiyanların onda biridir. Ortodoksluk tüm dünyaya yayılmış durumda ancak bu dini benimseyenlerin en yüksek yüzdesi sırasıyla %99,9, %99,6 ve %90,1 ile Yunanistan, Moldova ve Romanya'da bulunuyor. Diğer Ortodoks ülkelerde Hıristiyanların yüzdesi biraz daha düşük, ancak Sırbistan, Bulgaristan, Gürcistan ve Karadağ'da da yüksek yüzdeler var.

Dini Ortodoksluk olan en fazla sayıda insan Doğu Avrupa ve Orta Doğu ülkelerinde yaşıyor; dünya çapında çok sayıda dini diaspora var.

Ortodoks ülkelerin listesi

Ortodoks bir ülke, Ortodoksluğun devlet dini olarak tanındığı ülkedir.

Ortodoks Hıristiyanların en fazla yaşadığı ülke Rusya Federasyonu'dur. Yüzde olarak elbette Yunanistan, Moldova ve Romanya'dan daha düşüktür, ancak inananların sayısı bu Ortodoks ülkelerini önemli ölçüde aşmaktadır.

• Yunanistan - %99,9.
• Moldova - %99,9.
• Romanya - %90,1.
• Sırbistan - %87,6.
• Bulgaristan - %85,7.
• Gürcistan - %78,1.
• Karadağ - %75,6.
• Beyaz Rusya - %74,6.
• Rusya - %72,5.
• Makedonya - %64,7.
• Kıbrıs - %69,3.
• Ukrayna - %58,5.
• Etiyopya - %51.
• Arnavutluk - %45,2.
• Estonya - %24,3.

Ortodoksluğun ülkeler arasında inanç sayısına göre dağılımı şu şekildedir: 101.450.000 inanan sayısıyla Rusya ilk sırada, Ortodoks inanan sayısı 36.060.000 ile Etiyopya, 34.850.000 ile Ukrayna, 18.750.000 ile Romanya, 10.030.000 ile Yunanistan, Sırbistan - 6.730.000, Bulgaristan - 6.220.000, Beyaz Rusya - 5.900.000, Mısır - 3.860.000 ve Gürcistan - 3.820.000 Ortodoks.

Ortodoksluğu savunan halklar

Bu inancın dünya halkları arasındaki yayılımını ele alalım ve istatistiklere göre Ortodoksların çoğunluğu Doğu Slavlar arasındadır. Bunlara Ruslar, Belaruslular ve Ukraynalılar gibi halklar da dahildir. Ortodoksluğun yerli din olarak popülaritesinde ikinci sırada Güney Slavlar var. Bunlar Bulgarlar, Karadağlılar, Makedonlar ve Sırplardır.

Moldovalılar, Gürcüler, Romenler, Rumlar ve Abhazlar da çoğunlukla Ortodokstur.

Rusya Federasyonu'nda Ortodoksluk

Yukarıda belirtildiği gibi, Rusya ülkesi Ortodokstur, inananların sayısı dünyanın en büyüğüdür ve tüm geniş topraklarına yayılmıştır.

Ortodoks Rusya çok ulusluluğuyla ünlüdür; bu ülke farklı kültürel ve geleneksel mirasa sahip çok sayıda halka ev sahipliği yapmaktadır. Ancak bu insanların çoğu Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a olan inançlarıyla birleşiyor.

Rusya Federasyonu'nun bu tür Ortodoks halkları arasında Nenets, Yakutlar, Çukçi, Çuvaş, Osetyalılar, Udmurtlar, Mari, Nenets, Mordovyalılar, Karelyalılar, Koryaklar, Vepsliler, Komi Cumhuriyeti ve Çuvaşistan halkları bulunmaktadır.

Kuzey Amerika'da Ortodoksluk

Ortodoksluğun Doğu Avrupa'da ve Asya'nın küçük bir bölümünde yaygın olan bir inanç olduğuna inanılıyor, ancak bu din Ruslar, Ukraynalılar, Belaruslular, Moldovalılar, Yunanlılar ve Ruslardan oluşan devasa diasporalar sayesinde Kuzey Amerika'da da mevcut. diğer halklar Ortodoks ülkelerden yeniden yerleştirildi.

Kuzey Amerikalıların çoğu Hıristiyandır ancak bu dinin Katolik koluna mensupturlar.

Kanada ve ABD'de durum biraz farklı.

Birçok Kanadalı kendilerini Hıristiyan olarak görüyor ancak nadiren kiliseye gidiyor. Elbette ülkenin bulunduğu bölgeye ve kentsel ya da kırsal bölgelere göre ufak bir fark var. Şehir sakinlerinin taşra halkına göre daha az dindar olduğu biliniyor. Kanada'nın dini ağırlıklı olarak Hıristiyandır, inananların çoğunluğu Katoliktir, ardından diğer Hıristiyanlar gelir ve önemli bir kısmı da Mormonlardır.

Son iki dini hareketin yoğunlaşması ülkede bölgeden bölgeye çok farklıdır. Örneğin, birçok Lüteriyen, bir zamanlar İngilizler tarafından buraya yerleşmiş olan denizcilik eyaletlerinde yaşıyor.

Manitoba ve Saskatchewan'da Ortodoksluğu savunan ve Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ne bağlı çok sayıda Ukraynalı var.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Hıristiyanlar daha az dindardır, ancak Avrupalılarla karşılaştırıldığında kiliseye daha sık giderler ve dini ritüelleri yerine getirirler.

Mormonlar, bu dini hareketin temsilcileri olan Amerikalıların göçü nedeniyle ağırlıklı olarak Alberta'da yoğunlaşıyor.

Ortodoksluğun temel ayinleri ve ritüelleri

Bu Hıristiyan hareketi, her biri bir şeyi simgeleyen ve insanın Rab Tanrı'ya olan inancını güçlendiren yedi ana eyleme dayanmaktadır.

Bebeklik döneminde gerçekleştirilen ilki, kişinin üç kez suya batırılmasıyla gerçekleştirilen vaftizdir. Bu sayıdaki dalışlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un onuruna yapılır. Bu ritüel kişinin manevi doğuşunu ve Ortodoks inancını kabul etmesini ifade eder.

Ancak vaftizden sonra gerçekleşen ikinci eylem Efkaristiya veya cemaattir. İsa Mesih'in bedeninin ve kanının yenilmesini simgeleyen küçük bir parça ekmek ve bir yudum şarap yenilerek gerçekleştirilir.

Ortodoks Hıristiyanların da günah çıkarma veya tövbe etme hakları vardır. Bu kutsal tören, kişinin tüm günahlarını Tanrı'nın önünde itiraf etmesinden oluşur; kişi bunu bir rahibin önünde söyler ve o da Tanrı adına günahları bağışlar.

Vaftizden sonra ortaya çıkan ruhun saflığını korumanın sembolü, onay törenidir.

İki Ortodoks Hristiyan tarafından ortaklaşa gerçekleştirilen bir ritüel, yeni evlilerin uzun bir aile hayatına İsa Mesih adına veda edildiği bir düğündür. Tören bir rahip tarafından gerçekleştirilir.

Unction, hasta bir kişinin kutsal kabul edilen yağla (odun yağı) meshedildiği bir ayindir. Bu eylem, Allah'ın lütfunun bir kişiye inmesini sembolize eder.

Ortodoksların yalnızca rahiplere ve piskoposlara açık olan başka bir kutsallığı daha vardır. Buna rahiplik denir ve geçerliliği ömür boyu olan özel lütfun piskopostan yeni rahibe devredilmesinden oluşur.

Bugün taraftar sayısında lider. Etkisi muazzamdır. Hıristiyanlığın yayılması tüm dünyayı kapsıyor; dünyanın hiçbir köşesini başıboş bırakmadı. Peki nasıl ortaya çıktı ve onu bu kadar başarılı kılan şey neydi? Bu yazımızda bu soruların cevabını vermeye çalışacağız.

Antik dünyanın Mesih özlemleri

Öncelikle çağımızın başlangıcında dünyanın dini atmosferine dönelim. Elbette, modern Avrupa'nın ve bir bütün olarak insanlığın beşiği haline gelen Greko-Romen medeniyeti Ekümene'den bahsediyoruz. O dönemde büyük bir gerilim ve yoğun bir dini arayış vardı. Roma'nın resmi dini derinlik ve gizem isteyen insanlara pek uygun değildi. Bu nedenle dikkatlerini doğuya çevirdiler ve orada bazı özel vahiyler aradılar. Öte yandan dünyanın dört bir yanına yerleşen Yahudiler, dünyanın çehresini değiştirecek, tarihi tersine çevirecek Mesih'in yakında geleceği fikrini her yere taşıyorlardı. O, Tanrı'nın yeni vahyi ve insanlığın kurtarıcısı olacak. İmparatorlukta her bakımdan bir kriz yaklaşıyordu ve insanların böyle bir kurtarıcıya ihtiyacı vardı. Bu nedenle mesihçilik fikri havadaydı.

Gezici Vaizler

Elbette çağın talebine karşılık olarak kendilerini Allah'ın oğulları ilan eden ve takipçilerine kurtuluş ve sonsuz yaşamı sunan birçok peygamber ve vaiz ortaya çıkmıştır. Bazıları düpedüz dolandırıcıydı, diğerleri ise çağrılarına içtenlikle inanıyordu. İkincisi arasında gerçekten de pek çok büyük insan vardı; bunların çarpıcı bir örneği Tyana'lı Apollonius'tur. Ama hepsi kendi yerel topluluklarını, okullarını kurdular, sonra öldüler ve hafızaları silindi. Böyle gezici öğretmenlerden yalnızca biri diğerlerinden daha şanslıydı: Yahudi İsa.

İsa'nın ortaya çıkışı

Daha sonra Mesih olarak anılacak olan İsa'nın nerede doğduğu ve vaaz etmeden önce nasıl bir yaşam sürdüğüne dair güvenilir bir bilgi bulunmamaktadır. Bu konuyla ilgili İncil'deki hikayeler Hıristiyanlar tarafından inançla ele alınır, ancak bunların tarihsel güvenilirlik derecesi çok yüksek değildir. Sadece Filistinli olduğu, Yahudi bir aileye mensup olduğu ve muhtemelen Kumranlılar veya Esseniler gibi Yahudiye yakın bir tür mezhebe mensup olduğu biliniyor. Daha sonra gezgin bir yaşam tarzı sürdürdü, barışı, sevgiyi, Tanrı'nın krallığının yakında gelişini vaaz etti ve Yeni Ahit'te belirtildiği gibi kendisini Yahudi peygamberlerin vaat ettiği mesih olarak gördü. Ancak kendisini böyle mi değerlendirdiği yoksa bu rolün ona takipçileri tarafından mı dayatıldığı tartışmalı bir konudur. Sonunda İsa, Yahudi din adamlarının ısrarı üzerine Romalı yetkililer tarafından Kudüs yakınlarında çarmıha gerildi. Ve sonra eğlence başladı.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması

İnsanlığın kurtarıcıları olan meslektaşlarının aksine İsa unutulmadı. Mesih'in öğrencileri onun dirildiği ve göğe yükseldiği tezini ilan ettiler. Bu haberle önce Filistin'i dolaştılar, ardından dikkatlerini imparatorluğun diğer şehirlerine yönelttiler. Vaazın konusu haline gelen, daha sonra Hıristiyanlığın sahip olduğu imparatorlukta böylesine istikrarlı bir konum sağlayan, İsa'nın ölümünden sonra dirilişine ilişkin bu doktrindi. Dağıtım alanı Britanya Adaları'ndan Hindistan'a kadar uzanıyordu. Ve bu sadece varlığının ilk yüzyılında.

Havari Pavlus

Ancak Havari Pavlus vaaz etme alanında özellikle çok çalıştı. Dedikleri gibi Hıristiyanlığı doktrinsel olarak “yapan” oydu. Etki alanı imparatorluğun çoğunu kapsıyordu. Antakya'dan başlayarak daha sonra İspanya ve Roma'ya ulaştı ve burada Nero'nun emriyle öldürüldü. Her yerde yağmurdan sonra mantar gibi büyüyen, çoğalan ve tüm illerde ve başkentte yerleşen topluluklar kurdu.

Resmi din

Hıristiyanlığın dünyaya yayılması aşamalar halinde gerçekleşmiştir. Varlığının ilk döneminde Hıristiyanlara zulmedildiyse ve vaaz etme işi, taraftarlarının katıksız coşkusuna ve derin dinsel coşkusuna dayanıyorduysa, imparatorun Hıristiyanlığı devlet dini ve ideolojisi haline getirdiği 314'ten sonra, din değiştirmenin kapsamı eşi benzeri görülmemiş bir boyuta ulaştı. oranlar. Yayılması tüm imparatorluğu bir sünger gibi kaplayan Hıristiyanlık, kariyer, vergi avantajları vb. uğruna sakinlerin büyük kısmını emdi. onbinlerce insan vaftiz edildi. Daha sonra tüccarlarla birlikte imparatorluğun ötesine, İran'a ve ötesine yayılmaya başladı.

Patrik Nestorius

Kafir olmakla suçlanan ve Konstantinopolis'ten sürülen Patrik Nestorius, kilisede Nestorian Kilisesi olarak bilinen yeni bir oluşumun öncülüğünü yaptı. Aslında bunlar, imparatorluktan kovulan, Suriyeli inananlara katılan ve ardından görkemli bir misyon başlatan, öğretileriyle neredeyse tüm Doğu'yu dolaşan, Hıristiyanlığı vaaz eden takipçileriydi. Etki alanları Çin de dahil olmak üzere Tibet'in sınır bölgelerine kadar tüm doğu ülkelerini kapsamaktadır.

Daha fazla dağıtım

Zamanla misyoner merkezleri Afrika'nın tamamını kaplamış, Amerika ve Avustralya'nın keşfinden sonra onlar da yayılmaya başlamıştır. Daha sonra Hıristiyan vaizler Amerika'dan Asya'yı ve Hindustan topraklarını ve ayrıca dünyanın medeniyetten uzakta kaybedilen diğer köşelerini fethetmek için yola çıktılar. Günümüzde hala bu yerlerde aktif misyonerlik çalışmaları yürütülmektedir. Ancak İslam'ın gelişinden sonra önemli Hıristiyan toprakları kilisenin eline geçti ve derinden Araplaştırılıp İslamlaştırıldı. Bu, Afrika'nın geniş bölgeleri, Arap Yarımadası, Kafkaslar, Suriye vb. için geçerlidir.

Rus ve Hıristiyanlık

Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması, Slav topraklarında ilk toplulukların kurulduğu 8. yüzyıl civarında başladı. Batılı vaizler tarafından onaylandılar ve ikincisinin etkisi küçüktü. Pagan prensi Vladimir, yerli paganizmi ihtiyaçlarını karşılamayan, parçalanmış kabileler için güvenilir bir ideolojik bağ arayan Rus'u ilk kez gerçek anlamda din değiştirmeye karar verdi. Ancak kendisinin de içtenlikle yeni inanca geçmiş olması mümkündür. Ama misyoner yoktu. Konstantinopolis'i kuşatmak ve bir Yunan prensesinden vaftiz edilmesini istemek zorunda kaldı. Ancak bundan sonra Rus şehirlerine nüfusu vaftiz eden, kiliseler inşa eden ve kitap tercüme eden vaizler gönderildi. Bundan bir süre sonra pagan direnişi, Magi'nin ayaklanması vb. yaşandı. Ancak birkaç yüz yıl sonra, zaten tüm Rusya'yı kapsayan Hıristiyanlık kazandı ve pagan gelenekleri unutulmaya yüz tuttu.