Культах митры сноп пшеницы и рога. Семь степеней посвящения

Учение Зороастры явилось источником и другой религии, в свое время широко распространенной. В окружении Мудрого Господа были разные боги. Среди них был и бог Митра. Слово «митра» означает «согласие», «договор». В начале нашей эры бог Митра входил в число наиболее почитаемых богов в Средней Азии и Северной Индии во времена могущественного Кушанского государства. Его почитали цари династии Ахеменидов и великие цари Кир Младший и Дарий I. Для них Митра был богом Солнца и вечного огня. Зороастризм очень высоко чтил бога Митру.

Митраизм был широко распространен в эллиническом мире, а также в Римской империи. Бог Митра приносил победу, поэтому римские легионы очень чтили его.

Культ бога Митры возник в древности (IV тысячелетие до н. э.). Его мы находим в Ведах и в Авесте. Митра обеспечивает нормальную жизнь общества. Он устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от раздоров и войны, наказывает врагов. Митра определяет моральные нормы в обществе. Он следит за всем, что создал Мудрый Господь. Бог Митра является богом Солнца. День рождения Митры праздновали в день зимнего солнцестояния, то есть 25 декабря. По-видимому, и в христианство перешла эта дата - день рождения Христа (Рождество Христово).

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли Армайти.

Души умерших по пути в загробный мир должны были пройти мост Чинвад. На этом мосту находился бог Митра со своими двумя братьями и вершил суд, кого пропустить, а кого сбросить в пропасть. Он взвешивал на весах справедливости не только все поступки человека, но и все его помыслы. Верующие в Митру видели его посредником между Мудрым Господом и Злым духом. Вечно юный Митра охранял человечество от зла и делал все для торжества добра. Он обладал благой мыслью, благим словом и благим делом.

Митра охранял мораль и всеобщий порядок, был главным помощником Мудрого Господа. Поэтому и мораль в митраизме такая же, что и в зороастризме. Да, собственно, мораль во всех истинных религиях одна и та же. Мораль не может быть разной: или она есть, или ее нет. Истинные религии и отличаются тем, что мораль в них есть. Человек должен сам выбирать между добром и злом. Он должен бороться со злом, не порождать его. Он должен быть честным, правдивым, щедрым, мудрым.

В митраизме выстроена многоступенчатая модель нравственного совершенства. Первой ступенью являются воины. Они вступают в борьбу со злым началом. За ними следует гиены и львы. Они ведут борьбу с коварным духом злобы. Вороны составляют третью ступень нравственного совершенства. Они чувствуют конец злого начала, его смерть. Следующая ступень - золотые и железные. Это те, кто несет в себе несокрушимую надежду на свободу, так как закалился в борьбе со злом. За ними следует самая высшая ступень нравственного совершенства. Это Победоносный Митра. Он победил зло.

Богу Митре молились от зари до полудня. Ему посвящали шестнадцатый день каждого месяца. В его честь и в честь Солнца в этот день пели гимны. В праздники Митры, которые были очень пышными и торжественными, сам царь должен был всенародно исполнять священный танец. Этим танцем первого человека в государстве открывалось всеобщее веселье. Священнодействия в честь бога Митры чаще всего совершались в пещерах и подземельях. Алтари устраивались в скалах. Их называли «скалистыми Митрами». В такие скалистые помещения вела лестница в семь ступеней. Число семь во всех религиях Древнего Востока было магическим. В митраизме много заимствовано из зороастризма. Умирание и воскресение природы символизировалось таким образом. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника. Его изваяние ночью клали в каменный гроб. А утром вынимали и пели прославляющие его гимны.

Обратите внимание на то, что в честь Митры верующие ели хлеб и пили вино и сладкое питье. В христианстве обряд причащения также связан с хлебом и вином (тело и кровь Христова). Более того, в митраизме существовало и крещение. В процессе крещения с человека снимались грехи. Человек при этом соединялся с богом Митрой. Во время этой церемонии в жертву Митре приносили хлеб. Руки и язык того, кого крестили, намазывали медом. Это делалось для того, чтобы в сознание и тело человека не могли проникнуть грехи.

Крестились все верующие. Для тех, кто хотел (или должен был) стать жрецом, ритуалы и церемонии посвящения были более сложными. Вначале кандидат в жрецы проходил не менее 80 тестов и испытаний. Некоторые из них были такими: переплыть глубокую ледяную реку, пройти сквозь огонь, подняться по абсолютно отвесной скале, пробыть довольно продолжительное время в полном уединении, не носить теплой одежды и обуви в любую погоду, питаться только сырыми плодами и т. п.

Идеология митраизма оптимистическая, светлая. Во всех обрядах и мистериях митраизма речь шла о переходе от мрака к свету, об избавлении от зла и несчастий. Многие идеи и обряды в митраизме очень похожи на христианские. Христианский учитель Тартуллиан вполне правомочно находил в обрядах митраизма сходство с христианскими таинствами. Собственно, и идеи митраизма были близки идеям Христа. Истинным христианам следовало этому радоваться. Радоваться тому, что и другие ведут борьбу со злом и радеют за высокий моральный уровень общества. Но когда христианские пастыри получили не только духовную, но и светскую власть, для них стало важным другое, как эту власть не только удержать, но и упрочить. Они во всех других духовных пастырях видели опасных конкурентов, угрозу своей власти, поэтому очень рьяно боролись с последователями митраизма. Митраизм был действительно очень похож по форме и сути на христианство. Например, Митра, как и Христос, считался посредником между Богом и людьми. Митра, сын верховного бога Мудрого Господа, творил его волю. Такую же миссию исполнял и Христос. Митра и Христос боролись со злом. Оба они являются противниками всякой несправедливости. После подвигов на Земле Митра вознесся на небо к своему отцу Мудрому Господу. Христос также после того, как исполнил волю Всевышнего, вознесся на небо к Богу-Отцу. В митраизме вновь посвященный проходил обряд омовения. Это способствовало очищению от греха. В христианстве это крещение, которое также очищает от грехов. Тайная Вечеря Христа также имеет свой аналог в митраизме. Это Священная трапеза - пир Митры и его помощников.

Первые христианские священнослужители (как и сам Христос) помогали людям во всем. Они были хранителями мудрости (посвященными), изучали медицину и лечили, знали астрологию, историю, умели исцелять души. Они исповедовали и отпускали грехи. Практически то же самое делали и священнослужители митраизма. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями. Они обращались друг к другу со словами «возлюбленный брат». Так же поступали и «братья во Христе». Христиане, как и митраисты, праздновали воскресенье (а не субботу, как евреи). Рождение Христа и рождение Митры праздновалось в один день - 25 декабря.

Можно только сожалеть о том, что между христианством и митраизмом велась очень ожесточенная борьба. Практически эти учения - близнецы-братья. Если главная цель у них была одна - благополучие своих верующих и моральная чистота общества, то что могло оправдать эту борьбу? Ничто не могло ее оправдать. Христианская верхушка радела за свои доходы, которые зависели от количества верующих. Поэтому она и преследовала митраистов. Благо христианство стало государственной религией и получило реальную возможность осуществлять гонения на своих конкурентов. Гонения эти были не только жестокими, но и изощренно аморальными. Например, для того, чтобы вывести из строя храм Митры, христианские чиновники осквернили его. Они убивали митраистского жреца и закапывали его в землю тут же в храме. После этого храм не мог функционировать в принципе. И это делали люди, которые называли себя последователями учения Христа!

| |

Митра в Индии

Рождение Митры

Существует заблуждение, что Митра был рожден девственницей (см. например Зейтгейст (Дух Времени) или фильм "Загадки Библии. Соперники Иисуса". Однако, согласно мифологии, Митра был рожден из камня, лежащего у «реки» (theos ek petras, petrogenos Mithra). По другой версии он был рожден из камня в пещере. (см. О мистериях Митры: http://www.fatuma.net/text/evola18r.htm)

Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев , Варуна , близко напоминает иранского Ахурамазду ; спутник Варуны - Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев : так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев , Арьямана , имеет тоже значение "лучший друг". Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

Митра у античных авторов

Упоминания Митры у античных авторов не свидетельствуют о глубоком знакомстве с предметом. По Геродоту, Митра – это имя Афродиты (есть предположение, что речь идет о женском соответствии Митре). Ему молились персы , им клялись . Согласно Страбону, это имя Гелиоса у персов . Согласно Плутарху, Митра - в учении Зороастра посредник , Зороастр посвятил ему пещеру . Нонн упоминает его как бога в Бактрии и Вавилоне .

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры - митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. - в Риме, со II в. - по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II-IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

теологическая основа христианства, то есть троичность Бога концепция боговоплощения, очеловечивания, она практически целиком совпадает с зороастрийским, митраистским теологическим видением, а митраизм это коллегия жрецов, религия, которая была в канун пришествия Мессии, мир ему, наиболее распространена на территории Римской империи. То есть сам Рим был практически митраистским. Легионы исповедовали митраизм. Более того, император Константин , который собрал Никейский собор , был митраистом. Он не был крещен на этот момент, он исповедовал Культ непобедимого Солнца. Митра – его воплощение, богочеловек, который являлся вместе с тем непосредственно представленным в императорской традиции кесарей. И все это в значительной степени повлияло на теологический менталитет христианства.

Примечания

Литература

H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, стр. 185 и сл.);
Hillebrandt:
- «Varuna und Mitra»;
- «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
Жан Батист Лажар :
- «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» ();
- «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» ();
- «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» ().

Ссылки

Митра. Мифология Ирана и Индии. Энциклопедия мифологии с иллюстрациями

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Митра (бог)" в других словарях:

Митра (бог) - Митра. Скульптурная группа Пантикапея (ныне Керчь): Митра, убивающий быка. МИТРА, один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространен на Востоке и в Римской империи. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

МИТРА, в древневосточных религиях бог солнца, один из главных индоиранских богов, бог договора, согласия, покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми. Древнейшие сведения о почитании Митры содержатся в Авесте: там он выступает как … Энциклопедический словарь

Мифра (авест. Μιθρα, букв. «договор», «согласие»), древне иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitга), само имя … Энциклопедия мифологии

- (греч.). 1) головной убор у высших духовных лиц при полном облачении. 2) у Гомера: жестяной пояс на хитоне. 3) род брюхоногих моллюсков, сем. митровых. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МИТРА 1) в… … Словарь иностранных слов русского языка

Аллах, Иегова, Саваоф, Небо, Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец. (Зевес, Юпитер, Нептун, Аполлон, Меркурий и др.) (ж. р. богиня); божество, небожитель. См. идол, любимец.. в бозе почивший, воссылать молитву к богу,… … Словарь синонимов

Митра - Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространён на Востоке и в Римской империи. Митра.… … Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Митра, в древневосточных религиях один из главных индоиранских богов, воплощающий доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности: М. бог дневного света, податель жизни и пр.; и своей специфической функции гарант… … Большая советская энциклопедия

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них - это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда "причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина".

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры на персидском означало "контракт" или "договор"[завет, по-еврейски], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью "тысяч ушей и десяти тысяч глаз".

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, "которого не может ввести в обман никто". Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват - "мост-разлучитель", ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * *
Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях."

Все, для кого святость данного свидетельства имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было "Великий Бог Гелиос-Митра".

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма.

Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. И тут можно констатировать тот факт, что благодаря распространению христианства среди женщин, культ Митры и был побежден христианством.

Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена, прежде всего, в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра.

В 380-м император Феодосий издал эдикт, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.

Началось уже со стороны христиан активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории жрецы были убиты христианами прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры. [вот уж во истину: побежден любовью и смирением]

Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:

"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, "ходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".

[Знаки Рака и Козерога, помимо ворот, служат ещё и составной частью кологодичного креста (Козерог, Овен, Рак, Весы), на котором и был распят Митра, в день весеннего солнцеворота. Ибо, будучи богом эпохи Овна, заклание агнца более чем уместно именно в знаке Овна. Ну, а наличие Весов в нижней части креста, надо понимать, должно быть напоминанием о посмертном божьем суде, когда душа взвешивается на весах, с целью определения её праведности, либо соответственно греховности.]

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе "Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом.

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них – это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры (Mithra) на персидском означало «контракт» или «договор» [т.е. «завет», в иудейской терминологии], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * * Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

В 380 году император Феодосий издал эдикт, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.

Началось уже со стороны христиан активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из не смирившихся с ходом истории жрецы были убиты христианами прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры.

Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей «Пещере Нимф» утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем «Монументальном христианстве» описывает пещеры Митры так:

«Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог – вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».¹

________________________
[1 ] Знаки Рака и Козерога, помимо ворот, служат ещё и составной частью кологодичного креста (Козерог, Овен, Рак, Весы), на котором и был распят Митра, в день весеннего солнцеворота. Ибо, будучи богом эпохи Овна, заклание агнца более чем уместно именно в знаке Овна. Ну, а наличие Весов в нижней части креста, надо понимать, должно быть напоминанием о посмертном божьем суде, когда душа взвешивается на весах, с целью определения её праведности, либо соответственно греховности.

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание «льва» и «хватки львиных когтей» в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге «Сумерки богов» он пишет: «Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)». Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и «его не дремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе.

* * * Как и в ряде других древних культов (среди них мистерии Изиды и элевсинские мистерии), исповедовать митраизм мог только тот, кто совершил тайный обряд посвящения. Посвященным запрещалось рассказывать иноверцам о таинствах культа, которые были названы мистерией (mysterion – тайна). Требованием сохранения тайн культа объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть митраизма. Поэтому для ученых, пытающихся воссоздать основы этого учения, единственно доступной информацией является искусная иконография митраизма.

В сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи, от Англии до Сирии, археологи обнаруживают рисованное или выгравированное изображения Митры. Большинство изображений отражают различные деяния бога Митры, однако главным является так называемая «тауроктония», или сцена убиения быка. На тауроктонии мы видим Митру, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма.

В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она «вошла» примерно в 2000 г. до н.э. До этого же она приходилась на созвездие Тельца. Таким образом, закалывая быка, Митра переводил вселенную из эпохи Тельца в эпоху Овна. Более того, согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в эпоху Тельца через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Малого Пса, которых в сцене тавроктонии представляют соответственно скорпион, ворон, змея и собака.

Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.

В античную эпоху небесный экватор означал гораздо больше, чем просто воображаемая окружность. Древние астрономы полагали, что Земля находится в центре Вселенной и абсолютно неподвижна, а звезды закреплены на небесной сфере, которая за сутки делает полный оборот вокруг Земли, вращаясь вокруг оси, проходящей через северный и южный полюса сферы. Элементы этой сферы, такие как полюса и экватор, были очень важны для понимания «устройства» космоса. Поэтому небесный экватор «был изучен» гораздо лучше в античности, чем сейчас. Например, Платон в своем диалоге «Тимей» писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.

Существуют изображения Митры-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митры.

Если все фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митра? На тауроктонии Митра расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

В античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. Примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной
по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея.²
________________________
[2 ] Стоит, однако, заметить, что даже на самых ранних, дошедших до нас, картах внимание Персея сосредоточено в противоположную от Тельца сторону. Более интересное соседство (по отношению к Тельцу) можно наблюдать по другую сторону небесного экватора.

Тут и созвездие Малого Пса. Еще выше парой расположились звезды Кастор и Поллукс из созвездия Близнецов (которые тоже нередко являются учасниками тауроктонии). Правее Малого Пса раскинулось самое красивое созвездие неба – Орион (Охотник), который замахивается на Тельца. И вот Орион-то как раз выглядит гораздо более убедительно в роли Митры, как низвергателя Тельца. Впрочем, это греческая мифология. О персидской мифологии митраизма, в этом плане, ничего не известно.

Отчего же митраизм потерпел поражение в противостоянии Митраизм – Христианство? Одно из самых главных различий этих религий состоит в том, что христианство старалось обратить в свою веру как можно больше людей. Например, в последних строках евангелия от Матфея есть такие слова: «Итак идите, научите все народы…». Митраизм, наоборот, был тайным культом, и тайны этого культа теряли свою силу с увеличением числа посвященных.

Кроме того, митраизм исповедовали в основном солдаты, служащие и купцы, т.е. люди, которые были тесно связаны с социальным порядком империи, и иерархическая структура Митры (в отличие от раннего христианства с его апокалиптическим учением о втором пришествии мессии и неприятием всего мирского) вполне отвечала этому порядку. Первые христиане, чей социальный статус обычно был весьма неопределенным, обладали «революционным порывом», совершенно несвойственным митраизму.

Христиане стремились просветить мир, тогда как приверженцы митраизма искали индивидуального просвещения и совершенствования в пределах существующей культуры. Поэтому они без сомнения принимали условия, которые ограничивали число посвященных в культ, таких как недопущение женщин в культ, строительство небольших подземных храмов и установление сложной последовательности обрядов посвящения. Вопрос заключался не столько в том, почему митраизм не стал таким же распространенным, как христианство, а в том, как христианство достигло такого успеха, к которому оно стремилось: к концу IV века в Средиземноморье оно почти полностью вытеснило соперничавшие с ним религии.

Истинные причины успеха христианства и поныне являются предметом оживленных дискуссий среди ученых. Однако все они согласны с тем, что наиболее важную роль сыграл фактор исключительности. Быть христианином означало отказаться от всех других вероисповеданий. Другие религии того времени не требовали такого единомыслия: посвященные могли почитать и культ Митры, и культ Изиды, участвовать в жертвоприношениях Юпитеру и в то же время почитать дух умершего императора. В период, когда многие люди утрачивали свою традиционную веру, вселявшую в них чувство собственной значимости, христианство, с его чрезвычайной исключительностью, выглядело весьма привлекательным: оно давало возможность людям сделать решающий выбор; те, кто становился христианином, обретали веру, что их жизнь действительно имеет цель и смысл. В эпоху смятения это имело особое значение.

Следует отметить, что христианство отвечало также некоторым астрально-религиозным концепциям; лежавшим в основе митраизма и других культов. Христа представляли часто как имеющего власть над миром звезд. Как Митра, сдвинув небесную сферу, нарушил порядок Вселенной, так и приход Христа, как виделось верующим в него людям, нарушил целостность космоса. Рыба-Исус (Ίχθύς) сдвинул небесную сферу, и теперь точка весеннего равноденствия стала приходиться на созвездие Рыб.

Мозаика в Равенне, VI в. Над головами волхвов с фригийскими колпаками можно прочесть их имена. Рождественская звезда ведёт волхвов дабы они принесли дары новорожденному Исусу, новому управителю эпохи Рыб:

ЗЕРВАН

В Персидской империи домусульманских времен на базе астральной религии Заратуштры расцвели искусства и науки, среди которых самой священной и почетной считалась астрология. Космические идеи зороастризма обогатились эмпирическими знаниями вавилонян, накопленными ими в течение веков, что предопределило мощный толчок в развитии астрономии и астрологии. Зерванизм, как сакральное учение о времени в русле ортодоксального зороастризма, стал философской базой для развития науки о звездах.

Митраизм в том виде, в каком он появился в Римской империи, можно считать скорее детищем зерванизма, нежели ортодоксального зороастризма. Космогонические представления зерванитов обогатили солярный культ Митры астрологическими идеями, символика которых явно читается в произведениях митраистского искусства. Помимо изображений Солнца, Луны и знаков зодиака, иконография римского митраизма изобилует изображениями персидского бога времени Зервана.

Митраистский Хронос-Зерван-Айон-Сацевл представляет из себя обвитую змеей фигуру человека с львиной головой и орлиными крыльями. В образе этого странного божества читается символика так называемого «неподвижного креста» зодиакальных знаков, из которых хтонический змей соответствует земному знаку Тельца, называемому в астрологии Porto Inferno – «врата ада», орлиные крылья символизируют знак Скорпиона – знак мучительного перерождения, называемый астрологами Porto Superno – «верхние врата» или «врата рая», львиная голова – знак Льва, а человеческое тело – знак Водолея.

Этот образ чрезвычайно универсален, он нашел отражение в греческой традиции и образе Хроноса Апейроса, Фанета-Протогона, в египетской образе – сфинкса, в иудео-христианской – в виде четырех апокалиптических животных, о которых идет речь в книге пророка Иезекииля и в Откровении Святого Иоанна Богослова. «Неподвижный крест» зодиакальных знаков, в представлении астрологов, символизирует устойчивость воплощенного мира, динамическое равновесие противоположных принципов, слияние рождения и смерти в едином потоке времени.

Фигура львиноголового бога, сочетающего в себе атрибуты Льва, Водолея (человека), Скорпиона (высшей ипостасью которого был Орел) и Тельца (низшей ипостасью которого был Змей) является аллегорическим изображением Зервана Даргахвадата – ограниченного времени воплощенного мира.

Фигуры Зервана-Даргахвадата или Айона (Эона), как именовали его служители культа Митры и последователи Гермеса-Трисмегиста настолько часто встречаются в бесчисленных митреумах, разбросанных по всей территории огромной Римской империи, что невольно напрашивается вывод о том, что главным божеством митраизма был все-таки не сам Митра, а владыка времени Зерван.

* * * Митра – бог эпохи Овна. На многочисленных барельефах можно видеть аллегорический переход от эпохи Тельца в эру Овна, через заклание быка богом Митрой. Согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в смену эпох через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Пса, которые в сцене тавроктонии также принимают активное участие. Подобное явление имело место примерно 4000 лет тому назад – именно тогда, когда и сформировался культ Митры. Близнецы Кастор и Поллукс свидетельствуют смену эпох опущенным факелом для Тельца и поднятым факелом для Митры. Роль Митры в системе зороастрийского летоисчисления весьма велика и это становится очевидным при ближайшем рассмотрении структуры персидского календаря. Седьмой месяц зороастрийского календарного года посвящен Митре. Он начинается во время осеннего равноденствия и делит год на две части – светлую и темную.

В самом же календарном месяце, состоящем из 30 дней, Митре отведен 16 день, который опять же делит месяц на две равные части. Светлое и темное время суток разделяет опять же Митра, о чем свидетельствует «Михр-Яшт», в котором Митра отождествляется с зарей. Подобное деление календарных циклов является логическим продолжением зороастрийской мифологии, согласно которой Митра создал границу между царством Света и царством Тьмы.

В западный вариант культа Митры проникло совершенно ошибочное представление о Митре как о демиурге. В изначальном космогоническом персидском мифе Митра не участвовал в создании мироздания. Он вносил порядок и гармонию в уже созданный Хормаздом космос, структурируя его.

В зерванитском космогоническом мифе говорится о том, что первичный хаос, в котором возникли два противоположных духа, был разделен Митрой на две области – область Света и область Тьмы, и что именно Митра выковал прослойку между Светом и Тьмой. Он установил связь между Землей и Небом, соединив их лестницей, по которой души праведников могут подниматься в «Царство абсолютного Света» – в Дом Песнопений Господа Ахура-Мазды. Здесь нужно отметить, что митраистский образ лестницы между небом и землей был заимствован христианами.

Семь иерархий Дионисия Ареопагита, лестница Святого Иоанна Лествичника, небесная лестница Иоанна Дамаския – все это лишь христианские интерпретации митраистского образа, который в мистериях персидского бога играл первостепенную роль. Митраисты понимали образ лестницы как символ эволюционного развития индивидуума, восхождения человеческой души к горнему миру. Небесная лестница в митраизме имела астральный смысл, поскольку каждая ее ступень соответствовала той или иной планетарной сфере. Каждая степень посвящения в мистериях Митры была связана с одной из планет септенера и даже семь ступеней в митраистских криптах, которые в ночных церемониях занимали адепты согласно степени посвящения, имели астральную символику.

Семь степеней митраистских посвящений (сопровождаемое испытаниями восхождение посвящаемого от ступени к ступени на пути к наивысшей степени посвящения) имели следующие планетарные соответствия: «Ворон» – Меркурий, «Невеста» – Венера, «Воин» – Марс, «Лев» – Юпитер, «Перс» – Луна, «Посланник Солнца» – Солнце, и «Отец» – Сатурн.

Бессилие языческого бога

Был ли культ Митры в Древнем Риме
альтернативой христианству?

В Древнем мире религия народа являлась стержнем, на котором держалась мощь
и устойчивость государства, она порождала правовой, политический и научный взгляд на мир. Религиозное противостояние было отражением той войны идей, которую вели между собою развитые цивилизации. Те из них, кто проигрывал в этом противоборстве, были обречены на заимствование у победителя мировоззрения, художественных вкусов, философских и правовых систем.

О язычестве античного мира можно говорить как о своеобразной религиозной системе, связывающей множество разноликих культов едиными принципами отношения людей к миру богов. «У эллинов есть триста способов познания и почитания божества, которое радуется этому разнообразию» (2, с. 247). В этих словах, обращенных к императору Валенту, можно различить гордость за многовариантный характер языческой религиозности.
Существование такой многовариантности обычно служит весомым доводом, чтобы признать религиозную веротерпимость язычества. Но эта точка зрения ошибочна. Языческие культы древности представляли себе мир, вмещавший бесконечное множество богов, но такой религиозный плюрализм не допускал принципиально иных типов поклонения. Язычество, столкнувшись в лице христианства с соперником, не признававшим общепринятых принципов отношения к сверхъестественному, не только инициировало гонения и казни христиан, но и ввело в практику «перевоспитания» пытки как средство заставить своих противников отказаться от исповедуемой веры, что было немыслимо, скажем, в практике средневековой инквизиции.
Вопреки распространенным современным представлениям, отношения между самими языческими культами были также далеки от терпимости - это было жесткое и бескомпромиссное состязание, от исхода которого часто зависело будущее государственного бытия народа, поклонявшегося своим богам.
Развитые цивилизации понемногу осваивали сложные законы непрекращавшейся «войны богов»; более примитивные народы по-прежнему безыскусно считали своего бога неизменным предводителем боевого ополчения. Язычество, видевшее мир, населенный множеством похожих богов, выстраивало их иерархию, невольно оценивая силу и возможности каждого бога, но воинственно отвергало сам принцип иудейского или христианского монотеизма, отстаивавший право на абсолютную истину в вопросе веры.
Заставить чтить своего бога, поставив его на ступень выше подобных ему божеств, - было пределом желаний большинства языческих культов. Рим не стал исключением из этого правила. Утверждая господство своих богов, он хорошо понимал, что завоеванный народ покоряется и смиряется с завоеванием, только переняв культ и отношение к миру у победившей его стороны. Признание римских богов наряду с гражданским и государственным правом становилось важнейшим требованием Рима к побежденным.
С веротерпимостью часто путают практичное отношение к чужим богам как к сложному и опасному оружию, которым следует воспользоваться, не навредив при этом себе.
Многократно описанное древними и современными нам историками принятие в свой пантеон чужих богов проходило совсем не просто, напоминало коллекционирование военных трофеев, а для покоренного народа этот акт означал, что требовалось подтвердить мировоззренческую лояльность, признав для своих богов указанное место в установленной победителями картине мира. В самом Риме поклонение этим богам либо запрещалось, либо предусмотрительно ограничивалось, хотя сдерживание и изоляция иноземных культов становилось невыполнимой задачей при окончательном падении авторитета собственной веры.
Примером борьбы с иными верованиями может служить история проникновения в Рим культа александрийской богини Изиды. Появившийся в Риме во II веке до н.э. и постепенно распространявшийся в народе, он вызывал, с приобретением значительного числа сторонников, ожесточенное противодействие властей. Пять раз давал сенат магистратам предписания разрушать алтари и разбивать статуи Изиды в 59, 58, 53, 50 и 48 гг. до н.э. (2, с.116). Как и любая политика властей, эта линия была подвержена колебаниям: в 43 г до н.э. триумвиры, после смерти Цезаря, собирались, в угоду народу, на государственные средства построить Изиде храм, что предполагало официальное признание ее культа. Однако «в 28 г. до н.э. вводится запрет на воздвижение алтарей александрийским богам внутри священной ограды померия (незастроенная полоса земли по обе стороны городской стены. - Ред. ), а семь лет спустя Агриппа распространяет его на кольцо шириной в тысячу шагов вокруг города» (2, с.117). Император Тиберий в 19 г. н.э., воспользовавшись скандальным происшествием, в котором были замешаны жрецы Изиды, начал «самые кровопролитные гонения, которые когда-либо выпадали на долю последних» (2, с.118). Только после смерти Тиберия его преемник Калигула в 38 г. н.э. построил на Марсовом поле огромный храм Изиде.

Даже в тех немногих случаях, когда включение в пантеон нового бога происходило немедленно, подобное признание не означало согласия власти на распространение этого культа в народе. В 204 г. до н.э., когда Ганнибал еще угрожал Риму, римляне, напуганные повторяющимися дождями из камней, обратились за помощью к Сивиллиным книгам, и оракулы пообещали Риму избавление от врага с помощью Идейской Великой Матери (Кибелы). Священный престол фригийской богини - черный метеорит - был с почетом доставлен в Рим, и в том же году Сципион, переведя войну в Африку, разбил Ганнибала при Заме. Но после знакомства с особенностями культа Кибелы (в честь Кибелы жрецами устраивались мистерии с кровавыми обрядами, в том числе самоистязания, омовения кровью жертв, самооскопления), благодарность властей слишком скоро сменилась настороженностью, и было принято решение - изолировать фригийский культ от народа. Всем гражданам запретили участвовать в оргиях культа и становиться его жрецами. Жрецы-фригийцы, запертые за оградой Палатина большую часть года, проводили свои церемонии на непонятном римлянам языке, устраивая процессии для сбора пожертвований в строго определенные сенатом дни. Всенародные празднества в честь Кибелы римляне справляли по своим древним обычаям. Следов сколько-нибудь значимого влияния этого культа при республике не имеется.
Принято считать, что интерес к восточным культам проявлен Римом в результате ознакомления с новыми учениями во время завоеваний и ростом связей между народами внутри империи. Увеличение контактов победителей и побежденных изменяло, конечно, мир вокруг и много нового привносило в сам римский мир. Но попытки увидеть в этих контактах основную причину бурного распространения религиозных учений и философских систем, сейчас могут восприниматься не иначе как возвращение к суеверию исторического материализма, не желающего признавать, что исторические события разворачиваются по законам, которые не вмещаются в примитивное видение мира.
Завоевания, безусловно, знакомили римлян с новыми культами. Большое число иноземцев, солдат и рабов, являли значительное число их поклонников в Империи. Но эти культы, как правило, были уже известны в Риме, и притом не оказывали практически никакого влияния на самих римлян: «эти таинства существовали в Риме с раннего времени, еще в период республики, но их не замечали и даже относились к ним с презрением» (1, с.160). Перемены наступают, если и не сразу, то, на взгляд их современников, очень стремительно - как будто в одночасье сквозь пробитую брешь в идеологический вакуум Рима начинает затягивать известные и неизвестные религиозные системы Востока. Учения, столетиями дремавшие в самом Риме, оказываются востребованными и извлеченными из своих оград. Культ Кибелы, «прозябавший в безвестности» (2, с. 84) в Риме до прихода Империи, вызывает всплеск интереса у римлян и, как следствие, берется под государственное покровительство при Клавдии. Его предшественник Калигула, как уже было сказано, придает государственный статус культу Изиды, к тому времени уже достаточно популярному в народе.

В этот же период для римлян оказываются притягательными официально не обосновавшиеся до того в Вечном городе, но известные там ранее культы. Персидский бог Митра, упоминание о первых случаях почитания которого в Риме мы встречаем у Плутарха, рассказавшего, что разбитые Помпеем в 67 г. до н.э. пираты совершали посвященные этому богу оккультные ритуалы, как объект массового поклонения появляется в Риме не раньше конца I в. н.э.
Понимая необходимость побед в противостоянии мировоззрений, римляне не смогли уберечь своих богов и вернуть к ним прежнее почтение. Их религия умирала и вырождалась в бессодержательные официальные ритуалы, несмотря на отчаянные попытки восстановить былое. Вместе с религией и почтением к богам из общества уходил знаменитый римский дух и стремление к добродетели. Одну из последних безуспешных попыток восстановления древнего благочестия предпринял император Август. Оказалось, что, окруженные безразличием, римские боги были нужны только власти. Надо ли говорить, что такой союз трона и умирающих богов не имел будущего. Фактически это положение вещей отражало мировоззренческую капитуляцию Рима в его противостоянии с соседними цивилизациями.
В чем же причина интереса римлян к иноземным культам и равнодушия к собственным богам? Тема эта слишком серьезна и требует отдельного обсуждения, но суть происшедшего, как мне кажется, очень емко и точно удалось выразить специалисту в области религий античности и древних восточных цивилизаций Францу Кюмону. Он обратил внимание на то, что в изменившихся условиях жизни римского общества «мораль не имела санкций». Когда отмерла естественная склонность к патриархальному благочестию и развившийся ум не находил убедительных обоснований в вере предков для того, чтобы следовать ранее обожествлявшимся добродетелям - Верности, Мужеству, Благочестию, Согласию, Справедливости, Свободе, - Рим вынужден был признать бессилие своих богов и за поиском духовных основ обратиться к религиозным учениям Востока.
Откликнувшись на это внимание к себе, восточные религиозные учения во II-III вв. н.э. переживают период бурного развития и столь же бурных изменений. Углубляя свое содержание, они вырабатывают сложные доктрины и привносят в свои архаичные формы новейшие философские концепции для удовлетворения религиозных и нравственных потребностей своих современников. За древними культами стоит авторитет традиций и опыта, но в них по-прежнему остались либо «пережитки примитивного натурализма», либо отталкивающие формы магии, которые при помощи философского символизма «можно было замаскировать, но не превозмочь» (2, с. 105). Так, Сулла вводит в Риме культ малоазийской богини Комана Ма, после того, как она явилась ему во сне. Фанатики (именно так называли служителей этого культа) под звуки барабанов и труб, кружась, доводили себя до исступления, ударами меча или топора наносили себе раны, окропляя кровью статую богини, себя и присутствующих, пили ее, чтобы в пророческом бреду начать предсказывать будущее. Секты, испытывая на себе пренебрежение, достающееся выскочкам, имели возможность заимствовать сильные стороны любых религий. Отчаянная конкуренция культов заставляет их стремительно эволюционировать, усиливать нравственные аспекты учений, усложнять свои философские построения.
Христианство, слишком явно побеждавшее в этом состязании религий за души людей, вызывающе не признавало самой системы религиозного отношения язычества к миру. Оно утверждает, что и природный, и духовный мир - создания единого несотворенного, безначального и вечного Бога, а не множества конкурирующих между собой божеств. Благость Бога простирается не на какую-либо ограниченную область мира или группу людей, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами. Бог с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, какой бы малой и ничтожной ни казалась она нам. Главным в жизни человека христианство провозгласило спасение поврежденной первородным грехом его души. Христос открыл людям бесконечную ценность отдельной человеческой личности, души, которая стoит больше всего остального мира - вещественных богатств, государственного могущества, блеска славы великих владык империй Запада и Востока. Свобода достигается не путем порабощения себе подобных, а избавлением своей духовной жизни от рабства греху, от всевластия смерти, которая была умерщвлена Крестной жертвой Богочеловека. Человек - соработник Бога в деле своего спасения, а государство призвано к устроению земной жизни и не может претендовать на бессмертную душу своих подданных.

Эти религиозные принципы не могли не казаться сокрушением основ мира и государственности. Обессиленный Рим, вступая в отчаянное мировоззренческое противоборство с христианством, противопоставляет ему не свой древний национальный культ, но новую религию, основанную на общих для язычников религиозных представлениях о мире: «В ситуации грозившей им общей опасности, некогда соперничавшие культы примирились и стали считать себя частями или, так сказать, конгрегациями одной церкви» (2, с. 252). «Таким образом, отмершие части древнеримского культа были уничтожены, чужеродные элементы, объединившись и видоизменившись в его недрах, придали ему новую силу. Этот неопределенный процесс внутреннего разложения и восстановления незаметно сформировал религию, очень отличавшуюся от той, которую пытался возродить Август» (2, с. 249). Основой и средоточием новых религиозных представлений, отстаивая которые Рим выступил против христианства, стал культ, оказавшийся открытием и надеждой античного языческого мира - культ персидского бога Митры.
Поклонение божеству, именуемому Митрой, восходит к III тысячелетию до н.э., к временам, когда «предки иранцев и индийцев-индоариев составляли один народ, который называют протоиндоиранцами» (9, с.18). «Митра, бывший сначала олицетворением верности договору, стал почитаться как бог войны, сражающийся на стороне праведного и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения. Ему же поклонялись и как великому судье, беспристрастно оценивающему поступки людей, и как солнечному божеству, такому же великолепному, как и солнце, которое он сопровождает высоко в небе» (9, с. 29). Пророк Заратуштра (греческий вариант - Зороастр ), живший предположительно около 1200 г. до н.э., существенно изменил эти древние религиозные представления, призвав своих последователей к поклонению Ахура-Мазде (поздняя форма этого имени - Ормазд , встречается и другое написание Ормузд ). Он провозгласил этого бога, избравшего добро, единственно несотворенным и творцом всего благого (в том числе и подвластных добрых божеств), блюстителем мирового порядка, праведности и справедливости. Ахура-Мазде противостоит Ангра-Маинйу (дословно - Злой Дух, другой вариант названия - Ахриман ), его близнец, выбравший зло. Человек, по мнению Заратуштры, был призван стать союзником доброго бога в общей борьбе со злом, и его посмертная участь теперь зависела не от ритуалов и жертвоприношений, но от количества добрых слов, мыслей и дел. Митра занял в новой иерархии достаточно зависимое положение. Сам Ахура-Мазда создал шесть «великих существ», богов, в свою очередь создавших добрых божеств меньшего ранга (язат ), среди которых и оказался Митра, судивший души умерших на таинственном «мосту-разлучителе», преграждавшим дорогу в рай. Но, начиная с Артаксеркса II (404-359 гг. до н.э.) и его приемников, объектом особого поклонения вместе с Ахурой-Маздой вновь становится Митра (9, с. 99-100).
Изменения в религиозной практике приводят в эпоху последних Ахеменидов и к трансформациям внутри самого зороастризма, внесенных новым течением или, по классификации Мэри Бойс, «ересью» зерванистов (иначе - зурванистов). Они развили учение Заратуштры таким образом, что придали второстепенному ранее божеству Зервану (Зурвану), олицетворявшему время и судьбу, роль верховного бога, породившего Ахура-Мазду и его злого близнеца Ахримана, но не вмешивающегося в борьбу своих сыновей. «В зерванитской форме иранской народной религии, которая была распространена среди мидийских магов, - пишет исследователь манихейства Гео Виденгрен, - Митра занимал очень важное место. Высший бог этой религии, Зерван, является божеством времени и судьбы, который стоит выше любого вмешательства в людские дела. Он - бездеятельный бог. Его сын Ормазд (Ахур-Мазда), сражается с представителем злых сил, Ахриманом (Ангро Майнью), однако в качестве «посредника» между Ормаздом и Ахриманом решающую позицию занимает Митра. Избавление людей зависит от него как от могучего посредника между добром и злом. Таким образом, с его личностью связано центральное в иранской религии понятие спасения. Митра воспринимался в Иране как спаситель, и поэтому получил эпитет избавитель » (6, с. 40).

Культ, который заимствовали римляне под именем митраизма, не был ортодоксальным культом зороастризма , но заключал в себе смесь разнообразных представлений, выявить которые сейчас вряд ли представляется возможным. «Древнейшая персидская религия знала солнечного бога по имени Митра, - описывает ситуацию Якоб Буркхард, - и более позднее учение Зороастра, поскольку не могло совершенно от него избавиться, присвоило ему положение посредника между Ормуздом и Ариманом, Светом и Тьмой. Митра стал первым из небесных язати (через заходящее Солнце) также покровителем царства мертвых; он судил души на мосту Чинват. Но, прежде всего, это был покровитель земли, сельского хозяйства, плодородия, символ которого - бык - с глубокой древности сопутствовал Митре. В Зенд-Авесте сохранились многочисленные обращения к этому богу. Однако будет заблуждением искать в Митре угасающей Римской империи все те же черты этого древнего божества ортодоксальных персов. Позднее, благодаря могучему влиянию вавилонских верований, их Митра стал богом Солнца и главой планетной системы» (1, с. 168). Крупнейший иранист и знаток зороастризма Мэри Бойс по поводу митраизма пишет следующее: «Иранские верования сыграли также роль, до сих пор не совсем ясную, в формировании митраизма. Эта деятельная религия возникла, по-видимому, в Малой Азии в парфянское время и была впоследствии усвоена римскими легионерами, которые распространили ее по всей Римской империи. Проследить историю доктрин митраизма затруднительно из-за скудости письменных источников. Эта религия известна нам почти исключительно по находкам памятников и мест богослужения. Ясно, однако, что она получила свое название от иранского божества Митры…, но религия названная по его именем, являлась, по-видимому, эклектической и включала множество неиранских элементов. Она была обязана зороастризму главным образом, наверное, представлениями о линейности времени истории человечества, а также идеями о личном и мировом спасении. Центральным в митраистской иконографии является изображение Митры, убивающего быка, очевидно, в качестве искупительного жертвоприношения» (9, с. 148-149).
Культ Митры пришел в Рим позже других восточных культов и уже не встретил там серьезного противодействия, хотя археологические находки показывают, что «первые храмы Митре строились за пределами померия» (3, с. 109). Проводником появления Митры в Риме была в основном армия. Активную проповедь нового бога в Риме относят к концу I в. н.э., а II в. стал временем торжества персидских мистерий, «они практически одновременно появляются в Риме, в Карнунте на Дунае, в Декуматских полях. Мы бы сказали - это похоже на внезапно вспыхнувший пороховой след» (3, с. 113).
Какие особенности митраизма помогли ему покорить сердца римлян? Скудость и фрагментарность сохранившихся сведений о митраизме заставляет по большей части давать только предположительные ответы на этот вопрос. Несомненен осуществленный культом мировоззренческий прорыв - митраизм привносит в философию иранский религиозный дуализм, не дуализм духа и материи или разума и чувств, который был известен и до него, но дуализм, обожествлявший одновременно и доброе и злое начало мира, дававший тем самым ясный ответ на вопрос о причинах существовании в мире зла (2, с. 193). Сила воздействия этой идеи на современников оказалась чрезвычайно велика: уже первые неоплатоники вводят ее в свою систему; известно, что Плутарх, благожелательно отозвавшись о митраистском культе, выразил желание его принять (2, с. 194). Важным в митраизме было и то, что языческими культами он воспринимался как «свой»; собирая и объединяя их в рамках общего для язычества взгляда на мир, он не требовал от обращенных бесповоротного разрыва с верой отцов. Немаловажной особенностью митраизма было и то, что он отвечал и на возраставшие в то время в языческом обществе запросы о посмертной участи души.
Однако не только эти свойства помогли обеспечить митраизму первенство среди распространенных в Риме религий и сделать его серьезным соперником христианства. Причиной победы этого культа стало то, что, помимо нового взгляда на жизнь, митраизм привнес в языческий мир и новые основания для нравственности и морали. «Главным образом именно она (мораль митраизма. - Авт. ), - считает Франц Кюмон, - оживив в римском обществе II и III вв. н.э. неутоленные стремления к более совершенной справедливости и святости, обеспечила успех митраистским мистериям» (2, с. 196).
Нравственный аспект был присущ этому культу изначально. Лежащая в его основе идея противостояния чистоты и нечистоты, относящаяся, в том числе, и к внутренней жизни человека, дисциплинировала и возвышала души верующих. Но главное было в той смене ориентиров, которая впервые обоснованно предлагалась языческим верованием - «он ввел на смену преклонению перед плодородной природой новый культ - воздержания» (2, с. 199).
Высшее место в митраистской иерархии богов занимал Зерван, бездеятельный бог, олицетворявший бесконечное время и изображавшийся в виде человека-чудовища с головой льва, обвитого змеей. Силам света, среди которых главенствовал олицетворявший небо Ормазд, противостоят силы зла и тьмы, предводительствует которыми бог Ахриман. Митре, «Непобедимому Солнцу», считавшемуся богом света, справедливости и войны в митраистском веровании отводилась роль посредника, помощника и спасителя людей.
В мире, где шла непрекращающаяся война богов со злом, «борьба между божественным законом долга и советами порочных духов идет и отражается в сердце и совести человека» (2, с. 200), поскольку сам человек «малое подобие Вселенной». Адепт митраизма становился соратником добрых богов, поддерживая их своей чистотой и сопротивлением низменным инстинктивным побуждениям: «сопротивление чувственности было одним из аспектов борьбы против злого начала» (3, с. 184). Участвуя в этой битве, он одновременно обретал помощь и заступничество этих богов и здесь, на земле, и в мире ином, где после смерти Митра, взвешивая его заслуги и грехи, либо отдавал душу в пропасть ада пособникам Ахримана, либо вел ее в эфирные просторы вечного света к престолу Ормазда. Правдивость, преданность, верность и «чувства, близкие к современному понятию чести» ценились и поощрялись в этой религии, которую с уважением перенимали солдаты Рима, чтобы разнести ее по всем областям великой империи.
Триумфальное завоевание Рима персидским культом продолжалось. «В конце второго века более или менее осторожная снисходительность, которую проявляли цезари к иранскому культу, внезапно сменилась активной поддержкой» (3, с. 118). Уже Нерон принимает посвящение от магов, привезенных к нему армянским царем Тиридатом. Много шума наделало обращение в митраизм и участие в кровавых обрядах Коммода. «Вместе с императором» оказываются и высшие сановники империи - «трибуны, префекты, легаты, а позднее самые лучшие и славные люди государства часто фигурируют в посвятительных надписях» культа (3, с. 114), содержащих благие пожелания утвердившему эту веру властителю. Буркхард считает, что поклонником Митры мог быть император Аврелиан (1, с. 174-175).
Уже с самого начала III в. во дворце Августов появляется официальный представитель культа - жрец непобедимого Митры Августова дома. В 307 г. н.э. Диоклетиан, Галерий и Лициний во время торжественной встречи в Карнунте на Дунае посвятили Митре храм, признав его покровителем их власти. «Могущество Митры стало таким, что в какой-то момент показалось, что он почти затмил своих восточных и западных соперников и единолично царит над римским миром» (3, с. 191).

Окончание следует

Сергей СЕМЕНИХИН