Жанр притч має поважний вік. У повчальних історіях здавна зберігалася мудрість поколінь, що заселяли Землю. Східні притчі відзначені своїм неповторним колоритом. Їхні герої – боги, правителі, мандрівні ченці, словом, носії істини про світ. На сторінках цієї книги вони звертаються до читачів зі словом про любов, добро, щастя і користь наук. Попереджають проти занурення у вир порок, таких як наклеп, жадібність, людська дурість. Притчі і легенди, що увійшли до книги, що існували в арабському, китайському та індійському світі, дано у викладі блискучого російського фейлетоніста Власа Дорошевича.

• Арабські притчі та легенди

Із серії:Великі притчі

* * *

компанією ЛітРес.

© Оформлення. ТОВ «Видавництво АСТ», 2017

Арабські притчі та легенди

У арабів, як ти знаєш, мій друже, і все буває арабське. В арабській Державній Думі, - вона зветься у них Дум-Дум, - вирішили почати нарешті видавати закони.

Повернувшись із місць, зі своїх становищ, обрані араби поділилися враженнями. Один араб сказав:

– Здається, населення нами не надто достатньо. Мені один на це натякнув. Назвав нас ледарями.

Інші погодились.

- І мені доводилося чути натяки. Нас звуть дармоїдами.

– Мене назвали неробою.

- А в мене запалили каменем.

І вирішили взятися за закони.

- Треба видати одразу такий закон, щоб істина його кидалася всім у вічі.

- І щоб він не збуджував жодних суперечок.

– Щоби всі були з ним згодні.

– І щоб нікому він не завдавав збитків.

- Він буде мудрий і всім милий!

Вибрані араби подумали і придумали:

– Видамо закон, що двічі по два чотири.

– Істина!

– І нікому не прикро.

Хтось заперечив:

– Але це й без того всі знають.

Йому резонно відповіли:

– Усі знають, що красти не можна. Однак у законі про це йдеться.

І арабські обранці, зібравшись до урочистих зборів, постановили:

– Оголошується законом, незнанням якого ніхто відмовлятися не може, що завжди і за всіх обставин двічі по два буде чотири.

Дізнавшись про це, візирі, – так, мій друже, називають арабських міністрів, – дуже стурбувалися. І пішли до великого візира, що був такий мудрий, як сив.

Вклонились і сказали:

— Чи ти чув, що діти нещастя, обрані араби, почали видавати закони?

Великий візир погладив сиву борідку і сказав:

- Я залишаюся.

– Що вони видали вже закон: двічі по два чотири?

Великий візир відповів:

- Я залишаюся.

- Так, але вони дійдуть Аллах знає до чого. Видадуть закон, щоб удень було ясно, а вночі темно. Щоб вода була мокра, а пісок сухий. І жителі будуть упевнені, що вдень ясно не тому, що світить сонце, а тому, що так ухвалили діти нещастя, обрані араби. І що вода мокра, а пісок сухий не тому, що так створив Аллах, а тому, що вони так вирішили. Люди увірують у мудрість та всемогутність обраних арабів. А вони подумають про себе Аллах знає, що!

Великий візир спокійно сказав:

– Чи Дум-Дум видаватиме закони чи не буде, – я залишаюся. Існуватиме вона, – я залишаюся, і не буде, – я теж залишаюся. Буде двічі два чотири, або один, або сто, - я, все одно і що б не сталося, залишаюся, залишаюся і залишаюся, поки Аллаху завгодно, щоб я залишався.

Так говорила його мудрість.

Мудрість одягнена у спокій, як мулла – у білу чалму. А схвильовані візирі вирушили до зборів шейхів… Це щось на зразок їхньої Державної Ради, мій друже. Вирушили до зборів шейхів і сказали:

- Цього так залишити не можна. Не можна, щоб обрані араби забирали таку силу країни. І ви повинні вжити заходів.

І зібралася велика нарада шейхів за участю візирів.

Перший серед шейхів, їхній голова, підвівся, від важливості нікому не вклонився і сказав:

- Славні та мудрі шейхи. Діти нещастя, обрані араби, вчинили так, як найвправніші змовники, найзлісніші обурювачі, найбільші розбійники і наймерзенніші шахраї: оголосили, що двічі по два чотири. Так само істину вони змусили служити їх мерзенним цілям. Їхній розрахунок зрозумілий нашій мудрості. Вони хочуть привчити безглузде населення до думки, що їхніми вустами каже сама істина. І потім, який би закон вони не видали, безглузде населення все вважатиме за істину: «адже, це ухвалили обрані араби, які сказали, що двічі по два чотири». Щоб зруйнувати цей злодійський задум і відбити в них бажання законодавствувати, ми повинні скасувати їх закон. Але як це зробити, коли двічі дві, справді, чотири?!

Шейхи мовчали, уставивши свої бороди, і, нарешті, звернулися до старого шейха, колишнього великого візира, мудреця, і сказали:

– Ти – батько нещастя.

Так, мій друже, в арабів називається конституція.

– Лікар, який зробив розріз, має вміти його та вилікувати. Нехай твоя мудрість розкриє свої уста. Ти відав скарбницею, складав розписи доходів та витрат, все життя прожив серед цифр. Скажи нам, чи немає якогось виходу з безвиході. Чи дійсно двічі дві завжди буває чотири?

Мудрець, колишній великий візир, батько нещастя, підвівся, вклонився і сказав:

- Я знав, що ви мене спитаєте. Тому що, хоч і звуть мене батьком нещастя, при всій нелюбові до мене, мене у важкі хвилини завжди питають. Так людина, яка рве зуби, нікому не приносить задоволення. Але коли від зубного болю нічого не допомагає, за ним посилають. По дорозі з теплого берега, де я жив, споглядаючи, як сонце пурпурове занурюється в море блакитне, смугами його золота, я згадував усі звіти та розписи, які я складав, і знайшов, що двічі по два може бути все, що завгодно. Дивлячись по потребі. І чотири, і більше, і менше. Були звіти та розписи, де двічі дві було п'ятнадцять, але були, де двічі дві було три. Дивлячись на те, що треба було довести. Найрідше двічі по два було чотири. Я принаймні такого випадку у себе не пригадаю. Так каже досвід життя, батько мудрості.

Слухаючи його, візирі захопилися, а шейхи в розпач і запитали:

– Та що ж таке нарешті арифметика? Наука чи мистецтво?

Старий шейх, колишній великий візир, батько нещастя, подумав, зніяковів і сказав:

- Мистецтво!

Тоді шейхи у відчаї звернулися до візира, що знав ученість у країні, і запитали:

– За своєю посадою ти безперервно маєш справу з вченими. Скажи нам, візире, що кажуть вони?

Візир підвівся, вклонився, посміхнувся і сказав:

– Вони кажуть: «Чого будьте ласкаві». Знаючи, що мене не обмине ваше запитання, я звернувся до тих учених, які в мене залишилися, і запитав їх: «Скільки буде двічі по два?». Вони вклонилися і відповіли: Скільки накажете. Так, скільки я їх не питав, я не міг добитися іншої відповіді, окрім: «як зволите» і «як накажете». Арифметика в моїх школах замінена послухом, як і інші предмети.

Шейхи впали у глибоке горе. І вигукнули:

- Це робить честь, о візир, завідувач вченістю, і тим ученим, які в тебе залишилися, і твоєму вмінню обирати. Можливо, такі вчені й виведуть юнацтво на належну дорогу, але нас вони не виводять із скрути.

І шейхи звернулися до шейх-уль-ісламу.

- За своїми обов'язками ти весь час маєш справу з муллами і близький до божественних істин. Скажи нам істину. Двічі дві завжди чотири?

Шейх-уль-іслам встав, вклонився на всі боки і сказав:

- Поважні, найзнатніші шейхи, у яких мудрість прикрита сивиною, як небіжчик срібним покривом. Вік живи вік учись. Жили у місті Багдаді два брати. Люди богобоязливі, але люди. І мали вони за наложницею. У той самий день брати, що в усьому чинили згідно з одним, взяли собі наложниць, і того ж дня наложниці від них зачали. І коли наблизився час пологів, брати сказали собі: «Хочемо ми, щоб наші діти народилися не від наложниць, а від законних наших дружин». І покликали муллу, щоб він благословив їх два шлюби. Мулла зрадів у серці своєму такому благочестивому рішенню братів, благословив їх і сказав: «Вінчаю два ваші спілки. Ось тепер буде одна сім'я із чотирьох людей». Але в ту хвилину, як він це казав, обидві наречені вирішилися від тягаря. І двічі по два стало шість. Сім'я почала складатися із шести осіб. Ось що трапилося в місті Багдаді, і що я знаю. А Аллах знає більше за мене.

Шейхи із захопленням вислухали цей випадок із життя, і візир, який знає торгівлю країни, підвівся і сказав:

– Не завжди, однак, двічі по два буває і шість. Ось що сталося у славетному місті Дамаску. Одна людина, передбачаючи потребу в дрібній монеті, пішла до розбійника.

У арабів, мій друже, ще немає слова «банкір». І вони по-старому кажуть просто «розбійник».

- Пішов, кажу я, до розбійника і розміняв у нього два золоті на срібні піастри. Розбійник узяв за промінь і дав людині срібла на півтора золотих. Але трапилося не так, як передбачала людина, і потреби у дрібній срібній монеті йому не представилося. Тоді він пішов до іншого розбійника та попросив його обмінити срібло на золото. Другий розбійник узяв стільки ж за промінь і дав людині один золотий. Так двічі розміняні два золоті перетворилися на один. І двічі дві виявилося один. Ось що трапилося в Дамаску і трапляється, шейхи, скрізь.

Шейхи, слухаючи це, прийшли в невимовний захват:

– Ось чому вчить життя. Справжнє життя. А не якісь там вибрані араби, діти нещастя.

Вони подумали і вирішили:

- Вибрані араби сказали, ніби двічі по два чотири. Але життя їх спростовує. Не можна видавати нежиттєві закони. Шейх-уль-іслам каже, що двічі по два буває шість, а візир, який знає торгівлю, вказав, що двічі по два буває і один. Щоб зберегти повну самостійність, збори шейхів ухвалює, що двічі зо два п'ять.

І вони затвердили закон, ухвалений обраними арабами.

– Нехай не кажуть, ніби ми їхні закони не затверджуємо. І змінили лише одне слово. Замість "чотири" поставили "п'ять".

Закон читався так:

– Оголошується законом, незнанням якого ніхто відмовлятися не може, що завжди і за всіх обставин двічі по два буде п'ять.

Справа надійшла до погоджувальної комісії. Скрізь, мій друже, де є «нещастя», є погоджувальні комісії.

Там виникла жорстока суперечка. Представники ради шейхів казали:

- Як вам не соромно сперечатися через одне слово? У всьому законі вам змінили лише одне слово, і ви здіймаєте такий шум. Соромтеся!

А представники обраних арабів казали:

– Ми не можемо повернутись без перемоги до наших арабів!

Довго сперечалися.

І, нарешті, представники обраних арабів рішуче оголосили:

- Або ви поступитеся, або ми підемо!

Представники ради шейхів порадилися між собою і сказали:

- Добре. Ми зробимо вам поступку. Ви кажете чотири, ми говоримо п'ять. Нехай буде ні для кого не прикро. Ні по-вашому, ні по-нашому. Поступаємося половину. Нехай двічі по два буде чотири з половиною.

Представники обраних арабів порадилися між собою:

– Все-таки краще якийсь закон, ніж жодного.

– Все ж таки ми змусили їх піти на поступку.

– А більше не досягнеш.

І оголосили:

- Добре. Згодні.

І погоджувальна комісія від обраних арабів та ради шейхів оголосила:

– Оголошується законом, незнанням якого ніхто відмовлятися не може, що завжди і за всіх обставин двічі по два буде чотири з половиною.

Про це було повідомлено через вісників на всіх ринках. І всі були у захваті.

У захваті були візирі:

- Дали урок обраним арабам, щоб навіть двічі два-чотири проголошували з оглядкою.

У захваті були шейхи:

- Не по-їхньому вийшло!

У захваті були обрані араби:

- Все-таки рада шейхів змусили піти на поступки.

Усі вітали себе із перемогою.

А країна? Країна була у найбільшому захваті. Навіть кури – і ті весело проводили свій час.

Такі бувають, мій друже, на світі арабські казки.

Казка про казку

Якось

Аллах акбар! Створивши жінку, ти створив фантазію.

Вона сказала собі:

- А чому б і ні? Багато гурій у раю пророка, багато красунь у земному раю, – у гаремі халіфа. У садах пророка не була б я останньою з гурій, серед жінок падишаха я, мабуть, була б першою з дружин, і серед одалисок – першою з його одалисок. Де корали яскравіші за мої губи, і дихання їх – як повітря полудня. Стрункі мої ноги, і як дві лілії – груди мої, – лілії, на яких виступили цятки крові. Щасливий той, хто схилить голову на мої груди. Чудові сни насняться йому. Як місяць першого дня повного місяця, світло обличчя моє. Як чорні діаманти горять мої очі, і той, хто в хвилину пристрасті зазирне в них близько-близько – хоч би яким великим він був! - побачить себе в них таким маленьким, таким маленьким, що засміється. Аллах створив мене на хвилину радості, і вся я – пісня своєму творцю.

Взяла та пішла. Одягнена лише у свою красу.

На порозі палацу її з жахом зупинив вартовий.

- Чого ти хочеш тут, жінка, яка забула вдягнути не лише чадру!

- Я хочу бачити славного і могутнього султана Гарун-аль-Рашида, падишаха та халіфа, нашого великого повелителя. Аллах один нехай буде володарем на землі.

– Хай буде у всьому воля Аллаха. Як твоє ім'я? Безсоромність?

– Моє ім'я: Істина. Я не гніваюсь на тебе, воїне. Істину часто сприймають безсоромно, як і брехня за сором. Іди та доповісти про мене.

У палаці халіфа всі хвилювалися, дізнавшись, що прийшла Істина.

– Її прихід часто означає догляд для багатьох! – задумливо сказав великий візир Джіаффар.

І всі візирі відчули небезпеку.

– Але ж вона жінка! – сказав Джіаффар. – У нас прийнято, що вся справа займається той, хто в ній нічого не розуміє. І тому жінками знають євнухи.

Він звернувся до великого євнуха. Охоронцю спокою, честі та щастя падишаха. І сказав йому:

– Найбільший із євнухів! Там прийшла жінка, яка покладається на свою красу. Видали її. Пам'ятаючи, проте, що це відбувається у палаці. Видали її по-придворному. Так, щоб усе було красиво та пристойно.

Великий євнух вийшов на ґанок і мертвими очима глянув на оголену жінку.

- Ти хочеш бачити халіфа? Але халіф не повинен бачити тебе у такому вигляді.

– Чому?

– У такому вигляді приходять на це світло. У такому вигляді йдуть із нього. Але ходити в такому вигляді на цьому світі не можна.

- Істина тільки тоді й добра, коли вона гола істина.

– Твої слова звучать правильно як закон. Але падишах вищий за закон. І падишах не побачить тебе такої!

- Такою створив мене Аллах. Бережись, євнуху, засуджувати чи осудити. Засудження було б безумством, осуд – зухвалістю.

– Я не наважуюсь засуджувати чи ганити те, що створив Аллах. Але Аллах створив картоплю сирою. Однак, перш ніж є картопля, її варять. Аллах створив м'ясо баранчика повним крові. Але щоб їсти м'ясо баранчика, його спочатку смажать. Аллах створив рис твердим, як кістку. І щоб їсти рис, люди варять його і посипають шафраном. Що сказали б про людину, яка стала б їсти сиру картоплю, сире бараняче м'ясо і гризти сирий рис, кажучи: «Такими створив їх Аллах!» Ось і жінка. Для того, щоб бути роздягненою, вона має бути спочатку одягнена.

- Картопля, баранина, рис! – з обуренням вигукнула Істина. – А яблука, а груші, запашні дині? Їх теж варять, євнуху, перш ніж є?

Євнух посміхнувся так, як усміхаються євнухи та жаби.

- У дині зрізають кірку. З яблук та груш знімають шкіру. Якщо ти хочеш, щоб ми зробили так само з тобою...

Істина поспішила піти.

- З ким ти говорив сьогодні вранці, біля входу до палацу і, здається, говорив суворо? – запитав Гарун-аль-Рашид у хранителя його спокою, честі та щастя. – І чому в палаці було таке сум'яття?

- Якась жінка, безсоромна до того, що хоче ходити так, як її створив Аллах, хотіла тебе бачити! – відповів великий євнух.

– Біль народить страх, а страх народить сором! – сказав халіф. - Якщо ця жінка безсоромна, вчиніть із нею за законом!

- Ми виконуємо твою волю, перш ніж вона вимовлена! - сказав великий візир Джіаффар, цілуючи землю біля ніг повелителя. - З жінкою так і вчинено!

І султан, прихильно дивлячись на нього, сказав:

- Аллах акбар!

Аллах акбар! Створивши жінку, ти створив упертість.

Істині спало на думку потрапити до палацу. У палац самого Гаруна-аль-Рашида.

Істина одягла власяницю, підперезалася мотузкою, взяла в руку палицю і знову прийшла до палацу.

- Я - Викриття! – суворо сказала вона вартовому. - Ім'ям Аллаха я вимагаю, щоб мене допустили до халіфа.

І страж у жаху – сторожі завжди жахаються, коли до палацу халіфа наближається сторонній, – страж у жаху побіг до великого візира.

– Знову та жінка! - сказав він. - Вона прикрита власяницею і називає себе Викриттям. Але по очах я побачив, що вона – Істина.

Візірі прийшли у хвилювання.

– Яка неповага до султана – йти проти нашої волі!

І Джіаффар сказав:

- Викриття? Це стосується великого муфтія.

Покликав великого муфтія і вклонився йому:

– Хай врятує нас твоя праведність! Вчини благочестиво і по-придворному.

Великий муфтій вийшов до жінки, вклонився до землі і сказав:

- Ти - Викриття? Хай буде благословенний твій кожен крок на землі. Коли муедзін з мінарету заспіває славу Аллаху і правовірні зберуться в мечеть для молитви, приходь. Прикрашене різьбленням та перламутром крісло шейха я з поклоном поступлюсь тобі. Викривай правовірних! Твоє місце у мечеті.

– Я хочу бачити халіфа!

– Дитя моє! Держава - це могутнє дерево, коріння якого глибоко пішло в землю. Народ – це листя, яке покриває дерево, і падишах – це квітка, яка цвіте на цьому дереві. І коріння, і дерево, і листя – все для того, щоб пишно цвіла ця квітка. І пахнув, і прикрашав дерево. Так створив Аллах! Так хоче Аллах! Твої слова, слова Викриття, – справді жива вода. Хай буде благословенна кожна росинка цієї води! Але де ж ти чула, дитино, щоб поливали саму квітку? Поливають коріння. Поливай коріння, щоб пишною цвіла квітка. Поливай коріння, моя дитя. Іди звідси зі світом, твоє місце у мечеті. Серед простих правовірних. Там викривай!

І зі сльозами злості на очах пішла Істина від лагідного та м'якого муфтія.

А Гарун-аль-Рашид спитав того дня:

- Сьогодні вранці, біля входу до мого палацу ти розмовляв з кимось, великий муфтій, і говорив лагідно і ласкаво, як завжди, - а в палаці чомусь була в цей час тривога? Чому?

Муфтій поцілував землю біля ніг падишаха і відповів:

– Усі турбувалися, а я говорив лагідно та ласкаво, бо це була божевільна. Вона прийшла у власяниці і хотіла, щоб ти теж ходив у власяниці. Смішно навіть подумати! Чи варто бути володарем Багдада та Дамаска, Бейрута та Бельбека, щоб ходити у власяниці! Це означало б бути невдячним Аллаху за його дари. Такі думки можуть приходити лише божевільним.

- Ти маєш рацію, - сказав халіф, - якщо ця жінка божевільна - до неї треба поставитися з жалем, але зробити так, щоб вона не могла нікому пошкодити.

– Твої слова, падишах, служать похвалою для нас, твоїх слуг. Так нами і зроблено з жінкою! – сказав Джіаффар.

І Гарун-аль-Рашид з подякою глянув на небо, яке послало йому таких слуг:

- Аллах акбар!

Аллах акбар! Створивши жінку, ти створив хитрість.

Істині спало на думку потрапити до палацу. У палац самого Гаруна-аль-Рашида.

Істина наказала дістати собі строкатів з Індії, прозорого шовку з Брусси, золотом затканих матерій зі Смирни. З дна моря вона дістала собі жовті бурштини. Забрала себе пір'ям пташок, таких маленьких, що вони схожі на золотих мух і бояться павуків. Забрала себе діамантами, схожими на великі сльози, рубінами, як краплі крові, рожевими перлами, які здаються на тілі слідом від поцілунків, сапфірами, подібними до шматочків неба.

І, розповідаючи чудеса про всі ці чудові речі, весела, радісна, з палаючими очима, оточена незліченним натовпом, що слухав її з жадібністю, захопленням, із завмиранням серця, – підійшла до палацу.

– Я Казка. Я – Казка, строката, як перський килим, як весняні луки, як індійська шаль. Слухайте, слухайте, як дзвенять мої зап'ястя та браслети на руках, на ногах. Вони дзвінять так само, як брязкають золоті дзвіночки на фарфорових вежах богдихана китайського. Я розповім вам про нього. Дивіться на ці діаманти, вони схожі на сльози, які проливала прекрасна принцеса, коли милий їхав на край світу за славою та подарунками для неї. Я розповім вам про прекрасну у світі принцесу. Я розповім вам про коханця, який залишав на грудях своєю милою такі ж сліди від поцілунків, як ця рожева перлина. А її очі в цей час ставали від пристрасті матовими, великими і чорними, як ніч чи чорні перли. Я розповім про їхні ласка. Про їхні пестощі тієї ночі, коли небо було синім-синім, як цей сапфір, а зірки блищали, як це алмазне мереживо. Я хочу бачити падишаха, нехай Аллах пошле йому стільки десятків років життя, скільки букв у його імені, і подвоїть їхнє число і знову подвоїть, тому що немає кінця і межі щедрості Аллаха. Я хочу бачити падишаха, щоб розповісти йому про ліси з пальм, завиті ліанами, де літають ці пташки, схожі на золотих мух, про левів абіссінського Негуса, про слонів раджі Джейпура, про красу Тадж-Магаля, про перли повелителя Непалу. Я – Казка, я строката Казка.

І сторож, що заслухався її історій, забув про те, щоб доповісти про неї візирам. Але Казку вже побачили із вікон палацу.

– Там казка! Там строката Казка!

І Джіаффар, великий візир, сказав, погладжуючи бороду і з посмішкою:

- Вона хоче бачити падишаха? Пустіть її! Чи нам боятися вигадок? Той, хто робить ножі, ножів не боїться.

І сам Гарун-аль-Рашид, почувши веселий шум, спитав:

- Що там? Перед палацом та у палаці? Що за говірка? Що за шум?

– Це прийшла Казка! У дива роздягнена Казка! Її слухають зараз у Багдаді всі, всі у Багдаді, від малого до великого, і наслухатися не можуть. Вона прийшла до тебе, володарю!

- Аллах нехай буде один король! І я хочу чути те саме, що чує кожен із моїх підданих. Пустіть її!

І всі різьблені, і слонові кістки, і перламутрові двері відчинилися перед Казкою.

І серед поклонів придворних і ниць рабів, що впали, Казка пройшла до халіфа Гарун-аль-Рашида. Він зустрів лагідною посмішкою. І Істина у вигляді Казки постала перед халіфом.

Він сказав їй, лагідно посміхаючись:

– Говори, дитино моя, я тебе слухаю.

Аллах акбар! Ти створив Істину. Істині спало на думку потрапити до палацу. У палац самого Гаруна-аль-Рашида. Істина завжди досягне свого.

Кізмет!

За високими горами, за дрімучим лісом жила цариця Істина.

Розповідями про неї був сповнений весь світ.

Її ніхто не бачив, але всі любили. Про неї говорили пророки, про неї співали поети. При думці про неї кров спалахувала в жилах. Нею мріяли уві сні.

Одним вона була у мріях у вигляді дівчини із золотистим волоссям, ласкавою, доброю та ніжною. Іншим мріялася чорнокудра красуня, пристрасна та грізна. Це залежало від пісень поетів.

Одні співали:

- Чи бачив ти, як у сонячний день, мов море, золотими хвилями ходить стигла нива? Таке волосся цариці Істини. Розплавленим золотом ллються вони по оголених плечах і спині і торкаються її ніг. Як волошки у стиглій пшениці горять її очі. Устань темної ночі і дочекайся, як зарозовіє на сході перша хмара, передвісник ранку. Ти побачиш колір її щік. Як вічна квітка, цвіте і не відцвітає посмішка на її коралових вустах. Всім і завжди усміхається Істина, яка живе там, за високими горами, за дрімучим лісом.

Інші співали:

- Як темна ніч чорні хвилі її запашного волосся. Як блискавка блищать очі. Блідо прекрасне обличчя. Тільки обранцю посміхнеться вона, чорноока, чорнокудра, грізна красуня, яка живе там, за дрімучим лісом, за високими горами.

І юний витязь Хазір вирішив побачити царицю Істину.

Там за крутими горами, там за частіше непрохідного лісу, – співали всі пісні, – стоїть палац із небесної блакиті, з колонами з хмар. Щасливий сміливий, якого не налякають високі гори, хто пройде через дрімучий ліс. Щасливий він, коли сягне блакитного палацу, втомлений, змучений, і впаде на сходи й заспіває призовну пісню. Вийде до нього оголена красуня. Аллах лише раз бачив таку красу! Захватом і щастям наповниться серце юнака. Чудові думки закиплять у його голові, чудові слова – на його вустах. Ліс розступиться перед ним, гори схилять свої вершини і зрівняються із землею на його шляху. Він повернеться у світ і розповість про красу цариці Істини. І, слухаючи його натхненну повість про її красу, все, скільки є на світі людей, – усі полюблять Істину. Її одну. Вона одна буде царицею землі, і золотий вік настане у її царстві. Щасливим, щасливим той, хто побачить її!

Хазір вирішив їхати і побачити Істину.

Він засідлав арабського коня, білого, мов молоко. Туго стягнувся візерунковим поясом, обвішав себе дідівською зброєю із золотою насічкою.

І, вклонившись товаришам, жінкам і старим витяям, що зібралися помилуватися молодцем, сказав:

– Побажайте мені доброго шляху! Я їду, щоб побачити царицю Істину і поглянути на її очі. Повернуся і розповім про її красу.

Сказав, дав шпори своєму коневі та поскакав. Вихрем мчав кінь горами, крутився стежками, якими й козочці проскакати б важко, розпластавшись повітрям, перелітав через прірви.

І за тиждень, на втомленому й змученому коні, витязь Хазір під'їжджав до узлісся дрімучого лісу.

На узліссі стояли келії, а серед них дзижчали на пасічці золоті бджоли.

Тут жили мудреці, що віддалилися від землі, і думали про небесне. Вони звалися: Перші варти Істини.

Почувши кінський тупіт, вони вийшли з келій і з радістю вітали обвішаного зброєю юнака. Найстаріший і найповажніший із них сказав:

– Будь благословенний кожен прихід юнака до мудреців! Небо благословляло тебе, коли ти сідлав свого коня!

Хазір зіскочив із сідла, схилив коліна перед мудрим старцем і відповів:

- Думки - сивини розуму. Вітаю сивини твого волосся та твого розуму.

Старому сподобалася поштива відповідь, і він сказав:

– Небо вже благословив твій намір: ти благополучно прибув до нас через гори. Хіба ти правив на цих козячих стежках? Архангел вів під вуздечку твого коня. Ангели своїми крилами підтримували твого коня, коли він, розпластавшись у повітрі, немов білий орел, перелітав через бездонні прірви. Який добрий намір привів тебе сюди?

Хазір відповів:

- Я їду, щоб побачити царицю Істину. Весь світ сповнений пісень про неї. Одні співають, що волосся її світле, як золото пшениці, інші – що чорне, як ніч. Але всі сходяться в одному: що цариця прекрасна. Я хочу побачити її, щоб потім розповісти людям про її красу. Нехай усі, скільки є людей у ​​світі, полюблять її.

– Добрий намір! Добрий намір! – похвалив мудрець. - І ти не міг зробити краще, як з'явившись за цим до нас. Залиш твого коня, увійди в цю келію, і ми розповімо тобі все про красу цариці Істини. Твій кінь поки що відпочине, і, повернувшись у світ, ти зможеш розповісти людям все про красу цариці.

– А ти бачив Істину? - Вигукнув юнак, з заздрістю дивлячись на старого.

Мудрий старець усміхнувся і знизав плечима.

– Ми живемо на узліссі, а Істина живе он там, за дрімучою часткою. Дорога туди важка, небезпечна, майже неможлива. Та й навіщо нам, мудрим, робити цю дорогу і робити марні труди? Навіщо нам іти дивитися Істину, коли ми й так знаємо, якою вона є? Ми мудрі, знаємо. Ходімо, і я розповім тобі про царицю всі подробиці!

Але Хазір вклонився і ввів ногу в стремено:

– Дякую тобі, мудрий старий! Але я сам хочу побачити Істину. Своїми очима!

Він був уже на коні.

Мудрець навіть затрусився від обурення.

- Ні з місця! – крикнув він. – Як? Що? Ти не віриш у мудрість? Ти не віриш у знання? Ти смієш думати, що ми можемо помилятися? Смієш не довіряти нам, мудрецям! Хлопчик, цуценя, молокосос!

Але Хазір змахнув шовковою батогом.

- Геть з дороги! А то я ображу тебе батогом, яким не ображав навіть коня!

Мудреці шарахнулися в сторони, і Хазір помчав на коні, що відпочив.

Навздогін йому лунали напуття мудреців:

- Щоб ти згинув, негіднику! Нехай небо покарає тебе за зухвалість! Пам'ятай, хлопчисько, за годину смерті: хто ображає одного мудрого, ображає весь світ! Щоб тобі зламати шию, мерзотнику!

Хазір мчав на своєму коні. Ліс ставав усе густішим і вищим. Кучеряві чагарники перейшли в діброву. Через день шляху, у тінистій, прохолодній діброві, Хазір виїхав до храму.

Це була чудова мечеть, яку рідко сподобався бачити хтось із смертних. У ній жили дервіші, які смиренно звали себе: Псами Істини. І яких звали інші: Вірними вартовими.

Коли мовчазна діброва прокинулася від тупоту коня, назустріч витязю вийшли дервіші, з верховним муллою на чолі.

– Нехай буде благословенний кожен, хто приходить до храму Аллаха, – сказав мулла, – той, хто приходить у юності, благословенний на все життя!

– Благословенний! – підтвердили хором дервіші.

Хазір спритно зіскочив з коня, глибоко вклонився муллі та дервішам.

– Моліться за мандрівника! - сказав він.

- Звідки і куди прямуєш? - Запитав мулла.

– Їду для того, щоб, повернувшись у світ, розповісти людям про красу Істини.

І Хазір розповів мулле та дервішам про свою зустріч із мудрецями.

Дервіші засміялися, коли він розповів, як він повинен був батогом пригрозити мудрецям, і верховний мулла сказав:

- Не інакше, як сам Аллах вселив тобі думку підняти батіг! Ти добре зробив, що приїхав до нас. Що могли сказати тобі мудреці про Істину? Те, до чого вони дійшли своїм розумом! Вигадки! А ми маємо всі відомості про царицю Істину, отримані прямо з неба. Ми розповімо тобі все, що знаємо, і ти матимеш відомості найвірніші. Ми скажемо тобі все, що сказано про царицю Істину у наших священних книгах.

Хазір поклонився і сказав:

– Дякую тобі, батьку. Але я поїхав не для того, щоб слухати чужі розповіді чи читати, що пишеться у священних книгах. Це я міг зробити і вдома. Не варто було трудити ні себе, ні коня.

Мулла насупився трохи і сказав:

- Ну ну! Не впирайся, мій хлопчику! Я ж знаю тебе давно. Я знав тебе, коли жив у світі, коли ти був зовсім маленьким, і часто тримав тебе на колінах. Я ж і батька твого Гафіза знав, і діда твого Аммелека теж добре знав. Славний чоловік був твій дід Аммелек. Він теж подумував про царицю Істину. У його будинку лежав Коран. Але він навіть і не розкривав Корану, він задовольнявся тим, що йому розповідали про Істину дервіші. Він знав, що в Корані написано, мабуть, те саме, – ну, й годі. До чого ще читати книгу! Твій батько Гафіз теж був дуже гарною людиною, але цей був мудрішим. Як замислиться, бувало, про Істину, візьме сам Коран і прочитає. Прочитає та заспокоїться. Ну, а ти ще пішов далі. Бач, ти який. Тобі й книжки мало. До нас розпитати приїхав. Молодець, хвалю, хвалю! Ідемо, ладен розповісти тобі все, що знаю. Готовий!

Хазір посміхнувся:

Мулла зітхнув:

- Хто знає! Хто знає! Все може бути! Людина не дерево. Дивишся на втечу – не знаєш, що виросте: дуб, сосна чи ясен.

Хазір сидів уже на коні.

– Ну, то ось що! - сказав він. – Навіщо залишати синові те, що можу зробити я сам?

І він торкнувся коня. Мулла схопив його за привід.

- Стій, нечестиве! Як же ти смієш по всьому, що я сказав, продовжувати шлях? А, невірний собака! То ти смієш, отже, не вірити ні нам, ні Корану!

Але Хазір дав шпори своєму коневі. Кінь здійнявся, і мулла відлетів убік. Одним стрибком Хазір був уже в гущавині, а слідом йому мчали прокляття мулли, крики та виття дервішів.

- Будь проклятий, нечестиве! Будь проклятий, мерзенний образнику! Кого ти образив, ображаючи нас? Нехай розпечені цвяхи впиваються в копита твого коня при кожному його кроці! Ти їдеш на загибель!

- Нехай розлізе твій живіт! Нехай виповзуть, як гадини, як змії, твої нутрощі! - Вили дервіші, катаючись по землі.

Хазір продовжував шлях. А шлях ставав дедалі важчим. Ліс все частіше, і хащі все непрохідніші. Пробиратися доводилося вже кроком, та й то з великими труднощами.

Раптом пролунав крик:

- Зупинися!

І, глянувши вперед, Хазір побачив воїна, який стояв з натягнутою цибулею, готовий спустити тремтливу стрілу з тугої тятиви. Хазір зупинив коня.

- Хто такий? Куди їдеш? Звідки? І навіщо прямуєш? – спитав воїн.

– А ти що за людина? – перепитав його, у свою чергу, Хазір. – І з якого права питаєш? І для якої потреби?

— А я питаю за таким правом і для такої потреби, — відповів воїн, — що я воїн великого падишаха. А приставлений я з товаришами та з начальниками для того, щоб охороняти священний ліс. Зрозумів? Ти знаходишся на заставі, яка називається «заставою Істини», бо вона влаштована для охорони цариці Істини!

Тоді Хазір розповів воїну, куди й навіщо він їде. Почувши, що витязь прямує до блакитного палацу Істини, воїн покликав своїх товаришів та ватажків.

- Ти хочеш дізнатися, яка така насправді Істина? – сказав головний ватажок, милуючись дорогою зброєю, славним конем та молодецькою посадкою Хазіра. - Добрий намір, юний витязь! Добрий намір! Сходи ж скоріше з твого коня, ходімо, я тобі все розповім. У законах великого падишаха все написано, яка має бути Істина, і я тобі охоче прочитаю. Можеш потім повернутися та розповідати.

- Дякую тобі! – відповів Хазір. — Але я вирушив для того, щоб бачити її на власні очі.

– Еге! - Сказав ватажок. - Та ми, брате, не мудреці тобі, не мулли і не дервіш! Ми розмовляти багато не вміємо. Злазь з коня, живо, без розмов!

І ватажок взявся за шаблю. Воїни теж нахилили списи. Кінь злякано насторожив вуха, захропів і позадкував.

Але Хазір встромив йому шпори в боки, пригнувся в луку і, засвистівши над головою кривою шаблею, крикнув:

- Геть з дороги, кому життя ще миле!

За ним тільки пролунали крики та виття.

Хазір уже летів крізь густу хащу.

А вершини дерев усе щільніше і щільніше стулялися над головою. Незабаром стало так темно, що й удень панувала в лісі ніч. Колючі чагарники щільною стіною перегороджували дорогу.

Знесилений і змучений шляхетний кінь вже терпляче виносив удари батога і, нарешті, впав. Хазір пішов пішки пробиратися через ліс. Колючий чагарник рвав і дер на ньому одяг. Серед темряви дрімучого лісу він чув рев і гуркіт водоспадів, перепливав бурхливі річки і вибивався з сил у боротьбі з лісовими потоками, холодними, як крига, шаленими, як звірі.

Не знаючи, коли закінчувався день, коли починалася ніч, він брів і, засинаючи на мокрій і холодній землі, знівечений і закривавлений, він чув навколо в лісовій гущавині виття шакалів, гієн і рев тигрів.

Так тиждень брів він лісом і раптом захитався: йому здалося, що блискавка засліпила його.

Прямо з темної непрохідної хащі він вийшов на галявину, залиту сліпучим сонячним світлом.

Ззаду чорною стіною стояв дрімучий бір, а посеред галявини, вкритої квітами, стояв палац, наче зроблений з небесної блакиті. Щаблі до нього сяяли, як сяє сніг на вершинах гір. Сонячне світло обвило блакить і, як павутинням, одягнуло її тонкими золотими рисочками дивних віршів з Корану.

Сукня лахміттям висіла на Хазірі. Тільки зброя із золотою насічкою було все ціле. Напівоголений, могутній, з бронзовим тілом, обвішаний зброєю, він був ще красивіший.

Хазір, хитаючись, дійшов до білосніжних сходів і, як співалося в піснях, змучений і без сил упав на землю.

Але роса, яка діамантами вкривала пахучі квіти, освіжила його.

Він підвівся, знову сповнений сил, він не відчував болю від ран і ран, не відчував втоми ні в руках, ні в ногах. Хазір заспівав:

- Я прийшов до тебе через дрімучий ліс, через густу хащу, через високі гори, через широкі річки. І в непроглядній темряві дрімучого бору мені було ясно, як удень. Верховини дерев, що спліталися, здавались мені ласкавим небом, і зірки горіли для мене в їхніх гілках. Ревіння водоспадів здавалося мені дзюрчанням струмків, і виття шакалів піснею звучало в моїх вухах. У прокльонах ворогів я чув добрі голоси друзів, і гострі чагарники здавались мені м'яким, ніжним пухом. Я ж думав про тебе! Я йшов до тебе! Вийди ж, вийди, царице снів моєї душі!

І, почувши тихий звук повільних кроків, Хазір навіть заплющив очі: він боявся, що засліпне від вигляду чудової красуні.

Він стояв з сильно б'ється серцем, і коли набрався сміливості і розплющив очі, - перед ним була гола стара. Шкіра її, коричнева та вкрита зморшками, висіла складками. Сиве волосся звалювалося в косми. Очі сльозились. Згорблена, вона ледве трималася, спираючись на журавлину. Хазір з огидою відсахнувся.

– Я – Істина! - сказала вона.

І оскільки остовпілий Хазір не міг поворухнути мовою, вона сумно посміхнулася беззубим ротом і сказала:

- А ти думав знайти красуню? Так, я була така! Першого дня створення світу. Сам Аллах лише раз бачив таку красу! Але, з тих пір століття століть промчали за століттями. Я стара, як світ, я багато страждала, а від цього не робляться прекраснішими, мій витязь! Чи не робляться!

Хазір відчував, що він божеволіє.

– О, ці пісні про златокудру, про чорнокудру красуню! - Простогнав він. - Що я скажу тепер, коли повернусь? Усі знають, що я пішов, щоб бачити красуню! Усі знають Хазіра, – Хазір не повернеться живою, не виконавши свого слова! У мене запитають, запитають: «Які в неї кучері, золоті, як стигла пшениця, або темні, як ніч? Як волошки чи як блискавки горять її очі?» А я! Я відповім: «Її сиве волосся, як грудки вовни, що злякалися, її червоні очі сльозяться»…

- Так Так Так! – перервала його Істина. – Ти скажеш усе це! Ти скажеш, що коричнева шкіра складками висить на викривлених кістках, що глибоко провалився чорний беззубий рот! І всі з огидою відвернуться від цієї потворної Істини. Ніхто вже ніколи не любитиме мене! Мріяти дивовижною красунею! Ні в чиїх жилах не спалахне кров при думці про мене. Весь світ, весь світ відвернеться від мене.

Хазір стояв перед нею, з шаленим поглядом, схопившись за голову:

— Що мені сказати? Що мені сказати?

Істина впала перед ним на коліна і, простягаючи до нього руки, сказала благаючим голосом:

Правда і брехня

перська легенда

Одного разу на дорозі поблизу великого міста зустрілися Лжець та людина Правдива.

- Доброго дня, Брехне! - Сказав Лжець.

- Доброго дня, Брехне! – відповів Правдивий.

- Ти чого ж лаєшся? – образився Лжець.

- Я не лаюся. Ось ти брешеш.

– Така моя справа. Я завжди брешу.

– А я завжди говорю правду.

- Даремно!

Брехень засміявся.

- Велика штука сказати правду! Бачиш, стоїть дерево. Ти й скажеш: «коштує дерево». Так це і всякий дурень скаже. Нехитро! Щоб збрехати, треба щось придумати, а щоб придумати, треба все-таки мізками повертати, а щоб ними повертати, треба їх мати. Бреше людина, значить розум виявляє. А правду каже дурень. Нічого вигадати не може.

- Брешеш ти все! – сказав Правдивий. - Вище правди нічого немає. Щоправда прикрашає життя!

- Чи ой? – знову засміявся Брехун. - Хочеш підемо в місто, спробуємо.

- Ходімо!

Хто більше людей щасливими зробить: ти зі своєю правдою, чи я з моєю брехнею.

- Ходімо. Ідемо.

І пішли вони до великого міста.

Був опівдні, а тому було спекотно. Було жарко, тож на вулицях ні душі не було. Тільки собака якийсь шлях перебіг.

Брехун і Правдивий зайшли до кав'ярні.

– Здрастуйте, добрі люди! – вітали їх люди, що сиділи, немов сонні мухи, в кав'ярні і відпочивали під навісом. - Спекотно і нудно. А ви люди дорожні. Розкажіть нам, чи не зустрічали чогось цікавого в дорозі?

– Нічого й нікого я не бачив, добрі люди! – відповів Правдивий. - У таку спеку всі по будинках та по кав'ярнях сидять поховавшись. У всьому місті тільки собака якась перебігла дорогу.

– А я ось, – сказав Лжець, – зараз на вулиці тигра зустрів. Тигр перебіг мені дорогу.

Усі раптом ожили. Як стомлені спекою квіти, якщо побризкають їх водою.

– Як? Де? Якого тигра?

– Які бувають тигри? – відповів Лжець. – Великий, смугастий, ікла вишкірив – ось! Пазурі випустив – ось! З боків себе хвостом б'є, – видно злий! Затрясся я, як він з-за рогу вийшов. Думав – на місці помру. Так, слава Аллаху! Він не помітив мене. А то не казати б мені з вами!

– У місті тигр!

Один із відвідувачів схопився і на весь горло крикнув:

– Гей, хазяїне! Вари мені ще каву! Свіжого! До пізньої ночі в кав'ярні сидітиму! Хай дружина вдома кричить хоч доти, доки жили на шиї луснуть! Ось ще! Як і додому піду, коли вулицями тигр ходить!

– А я піду до багатія Гассана, – сказав інший. - Він мені хоч і родич, але не дуже гостинний, не можна сказати. Сьогодні, однак, як почну розповідати про тигра в нашому місті, розщедриться, почастує і баранчиком, і пловом. Захочеться, щоби розповів детальніше. Поїмо за тигрове здоров'я!

– А я побіжу до самого валу! – сказав третій. - Він сидить собі з дружинами, та додасть йому Аллах років, а їм краси! І нічого, чай, не знає, що у місті робиться! Потрібно йому розповісти, нехай змінить гнів на милість! Валі мені давно загрожує: "Я тебе в тюрму посаджу!" Каже, ніби я злодій. А тепер простить, та ще грошима нагородить – що перший йому таке важливе повідомлення зробив!

До обіду все місто тільки й говорило, що на вулицях тиняється тигр.

Сотня людей особисто його бачила:

– Як не бачити? Як ось тебе тепер бачу, бачив. Тільки, мабуть, ситий був, не торкнувся.

А надвечір і жертва тигра виявилася.

Сталося так, що того ж дня слуги вали зловили одного злодюжку. Злодюжка почав було захищатися і навіть одного слугу вдарив. Тоді слуги вали повалили злодюжку і постаралися так, що вже вечірню молитву злодюжка вирушив творити перед престолом Аллаха.

Злякалися слуги вали своєї старанності. Але тільки на одну мить. Побігли вони до валу, кинулися в ноги і донесли:

- Могутній вали! Нещастя! У місті з'явився тигр і одного злодюжку на смерть заїв!

– Знаю, що тигр з'явився. Мені про це інший злодій казав! – відповів вали. - А що злодюжку з'їв, біда невелика! Так і треба було чекати! Якщо тигр з'явився, він повинен когось з'їсти. Премудро влаштовано світло! Добре, що злодія!

Так що з того часу жителі, побачивши слуг вали, переходили на інший бік.

З того часу, як у місті з'явився тигр, слуги вали стали битися вільніше.

Мешканці майже всі сиділи під замком.

І якщо хтось заходив розповісти новини про тигра, того зустрічали в кожному будинку з пошаною, пригощали чим могли краще:

- Безстрашний! Тигр у місті! А ти вулицями ходиш!

До багача Гассана з'явився бідняк - юнак Казим, ведучи за руку дочку Гассана, красуню і багату наречену Рохе. Побачивши їх разом, Гассан затрясся від злості:

- Чи на світі вже більше колів немає? Як посмів ти, жебрак негідник, на противагу всім законам, правилам і пристойності, знечестити мою дочку, дочку першого багатія: по вулиці з нею разом іти?

— Дякуємо пророку,— відповів з глибоким поклоном Казим,— що хоч якось до тебе дочка та прийшла! А то ти бачив би її тільки уві сні. Дочку твою зараз мало не з'їв тигр!

- Як так? - затрясся Гасан вже з переляку.

— Проходив я зараз повз фонтан, де наші жінки зазвичай беруть воду, — сказав Казим, — і побачив гною дочку Рохе. Хоч її обличчя було закрите, але хто ж не впізнає сарни за ходою і стрункістю пальми? Якщо людина, об'їздивши весь світ, побачить найкрасивіші очі, він може сміливо сказати: «Це Рохе, дочка Гассана». Він не помилиться. Вона йшла зі глечиком за водою. Аж раптом з-за рогу вистрибнув тигр. Страшний, величезний, смугастий, ікла вишкірив – ось! кігті випустив – ось! Себе з боків хвостом б'є, - значить - злий.

- Так Так Так! Значить, правду ти кажеш! – прошепотів Гасан. – Усі, хто тигра бачив, так його описують.

- Що випробувала, що відчула Рохе, - спитай у неї самої. А я відчув одне: «Хай краще я помру, але не Рохе». Що буде без неї земля? Тепер земля пишається перед небом, - на небі горить багато зірок, але очі Рохе горять на землі. Кинувся я між тигром і Рохе і груди свою звірі підставив: «Терзай!» Блиснув у руці моєї кинджал. Мабуть, Аллах змилостивився наді мною і зберіг моє життя для чогось дуже хорошого. Блиску кинджала, чи що, тигр злякався, але тільки хльоснув себе по смугастих боках, підстрибнув так, що через будинок перестрибнув, і втік. А я, вибач! - З Рохе до тебе прийшов.

Гасан схопився за голову:

- Що ж це я, старий дурню! Ти вже не гнівайся на мене, любий Казиме, як не гніваються на божевільного! Сиджу, старий осел, а такий дорогий, почесний гість переді мною стоїть! Сідай, Казіме! Чим тебе пригощати? Чим пригощати? І як милості прошу, дозволь мені, хоробрий чоловік, тобі прислуговувати!

І коли Казім, після незліченних поклонів, відмов і прохань, сів, Гассан спитав у Рохе:

- Дуже ти злякалася, моя козочко?

- І зараз ще серце тремтить, як підстрелена пташка! - відповіла Рохе.

- Чим же, чим мені тебе винагородити? – вигукнув Гассан, знову звертаючись до Казима. – Тебе, найдоблеснішого, хороброго, найкращого юнака на світі! Якими скарбами? Вимагай від мене чого хочеш! Аллах – свідок!

– Аллах серед нас! Він свідок! – з благоговінням сказав Казим.

- Аллах свідок моєї клятви! – підтвердив Гассан.

- Ти багатий, Гасан! – сказав Казим. - У тебе багато скарбів. Але ти багатший за всіх людей на світі, бо в тебе є Рохе. Я хочу, Гассане, бути таким же багатієм, як і ти! Слухай, Гасан! Ти дав Рохе життя, а тому його любиш. Сьогодні я дав Рохе життя, і тому маю право також його любити. А її любитимемо обоє.

– Не знаю, правда, як Рохе… – розгубився Гассан.

Рохе глибоко вклонилася і сказала:

– Аллах свідок твоїх присяг. Невже ти думаєш, що дочка посоромить рідного батька перед Аллахом і зробить його клятвозлочинцем!

І Рохе знову з покірністю вклонилася.

— Тим більше, — вів далі Казим, — горе зв'язує мову вузлом, радість його розв'язує, — тим більше, що я й Рохе давно кохаємо одне одного. Тільки попросити її у тебе я не наважувався. Я жебрак, ти багатій! І ми щодня сходилися біля фонтану оплакувати нашу гірку частку. Тому я опинився сьогодні біля фонтану, коли прийшла Рохе.

Затьмарився Гасан:

- Не добре це, діти!

- А якби ми біля фонтану не сходилися, - відповів Казим, - тигр би з'їв твою дочку!

Гассап зітхнув:

- Хай буде у всьому і завжди воля Аллаха. Не ми йдемо, він веде нас!

І благословив Рохе та Казіма.

І всі в місті славили хоробрість Казима, що зумів здобути собі таку багату та гарну дружину.

До того славили, що навіть сам вали позаздрили:

- Треба і мені щось із цього тигра отримати!

І послав вали з гінцем у Тегеран листа.

«Горе та радість змінюються, як ночі та дні! – писав валі до Тегерану. - Волею Аллаха темна ніч, що нависла над нашим славним містом, змінилася сонячним днем. Напав на наше славне місто лютий тигр, величезний, смугастий, з кігтями та зубами такими, що дивитись страшно. Через будинки стрибав і людей їв. Щодня мої вірні слуги доносили мені, що тигр з'їв людину. А іноді їв і по два, і по три, траплялося – і по чотири на день. Жах напав на місто, тільки не на мене. Вирішив я в серці своєму: „Краще нехай я загину, але місто від небезпеки врятую“. І один пішов на полювання на тигра. Зустрілися ми з ним у глухому провулку, де нікого не було. Вдарив себе тигр хвостом з боків, щоб ще більше розлютитися, і кинувся на мене. Але так як я з дитинства нічим, крім благородних занять, не займався, то й я вмію володіти зброєю не гірше, ніж хвостовий тигр. Вдарив я дідовою кривою шаблею тигра між очей і розрубав його страшну голову надвоє. Через що й врятований мною місто від страшної небезпеки. Про що я й поспішаю повідомити. Тигрова ж шкіра в даний час виробляється, і, коли буде вироблена, я її надішлю в Тегеран. Зараз же незроблену не висилаю з побоювання, щоб тигрова шкіра в дорозі від спеки не прокис».

- Ти дивись! - Сказав вали писарю. - Будь уважний, коли переписувати станеш! А то бухнеш замість "коли буде вироблена" - "коли буде куплена!"

З Тегерана вали прислали похвалу та золотий халат. І все місто було задоволене, що хоробрий вали так щедро нагороджений.

Тільки й розмов було, що про тигр, полювання та нагороду. Набридло все це Правдивій людині. Став він на всіх перехрестях усіх зупиняти:

- Ну, що ви брешете? Що брешете? Ніколи жодного тигра не було! Вигадав його Брехень! А ви трусите, хваляєтеся, радієте! Разом з ним ми йшли, і жодного тигра нам ніколи не траплялося. Біг собака, та й то не скажений.

І пішов у місті говірка:

– Знайшлася Правдива людина! Говорить, що тигра не було!

Дійшла ця чутка і до валу. Наказав кликати до себе Правдивої людини, затупав на нього ногами, закричав:

– Як ти смієш неправдиві звістки у місті поширювати!

Але Правдива людина з поклоном відповіла:

- Я не брешу, а кажу правду. Не було тигра, – я й говорю правду: не було. Біг собака, – я й кажу правду: собака.

- Правду?! – Валі посміхнувся. – Що таке правда? Щоправда – це те, що каже сильний. Коли я говорю з шахом – правда те, що говорить шах. Коли я говорю з тобою – правда те, що говорю я. Хочеш завжди говорити правду? Купи собі раба. Хоч би що ти йому сказав – все завжди буде правда. Скажи, чи ти існуєш на світі?

– Існую! – впевнено відповів Правдивий.

– А на мою думку – ні. Ось накажу тебе зараз посадити на кол, – і вийде, що я сказав найчистішу правду: ніякого тебе й на світі нема! Зрозумів?

Правдивий стояв на своєму:

– А все-таки правду говоритиму! Не було тигра, собака бігла! Як же мені не говорити, коли я на власні очі бачив!

– Очима?

Валі наказав слугам принести золотий халат, надісланий із Тегерана.

- Це що таке? - Запитав вали.

– Золотий халат! – відповів Правдивий.

– А за що він надісланий?

– За тигра.

- А за собаку золотий халат надіслали б?

– Ні, не надіслали б.

- Ну, значить, ти тепер на власні очі бачив, що тигр був. Є халат – отже, був і тигр. Іди та говори правду. Був тигр, бо сам халат бачив за нього.

- Так, адже, правда...

Тут валі розсердився.

- Це те, що мовчать! – сказав він повчально. – Хочеш правду говорити, – мовчи. Іди і пам'ятай.

І пішла Правдива людина з великою безчестю.

Тобто в душі його всі дуже поважали. І Казим, і вали, і всі думали: «Адже одна людина у всьому місті правду говорить!»

Але всі від нього цуралися: кому ж полювання, Правдивій людині підтакуючи, Брехуном уславитися?!

І ніхто його на поріг не пускав.

– Нам брехун не треба!

Вийшов Правдивий чоловік із міста в горі. А назустріч йому йде Лжець, товстий, рум'яний, веселий.

- Що, брате, звідусіль женуть?

- Вперше в житті ти правду сказав! – відповів Правдивий.

– Тепер давай порахуємось! Хто більше щасливих зробив: ти своєю правдою чи я своєю брехнею. Казим щасливий, - з багатою одружився. Валі щасливий, – халат отримав. Всякий у місті щасливий, що його тигр не з'їв. Все місто щасливе, що в нього такий хоробрий вали. А через кого? Через мене! Кого ти зробив щасливим?

- Розмовляти з тобою! – махнув рукою Правдивий.

- І сам навіть ти нещасливий. А я, подивись! Тебе скрізь з порогу женуть. Що ти можеш сказати? Те, що у світі існує? Те, що всі знають і без тебе? А я таке говорю, чого ніхто не знає. Тому що я все вигадую. Мене послухати цікаво. Тому мені скрізь і прийом. Тобі – одна повага. А мені – все інше! І прийом, і частування.

- З мене й однієї поваги досить! – відповів Правдивий.

Брехень навіть підстрибнув від радості:

- Вперше в житті збрехав! Мов досить?

- Збрехав, брате! Є-те, адже, і тобі хочеться!

Не ті п'яти

Мудрий Джіаффар, дбайливий правитель міста, помітив, що по вулицях і базарах Каїра блукають, хитаючись, люди з блідими, немов восковими обличчями, великими краплями поту на лобі й каламутними очима. Погані курці опіуму. Їх було багато, дуже багато. Це стурбувало турботливого правителя міста. І він скликав до себе на нараду всіх найшанованіших, найзнатніших і найбагатших людей Каїра.

Почастувавши їх солодкою кавою, рахат-лукумом, фініками, начиненими фісташками, варенням із пелюсток троянд, бурштиновим медом, винними ягодами, родзинками, мигдалем та горіхами в цукрі, він устав, вклонився і сказав:

- Святий муфтій, шановні мулли, шановний каді, поважні шейхи і ви всі, кого знатність, владу чи багатство поставили вище за людей! Тільки один Аллах у зносі премудрості знає, на що існує це безумство. Але весь Каїр палить опіум. Люди схожі на воду, і невдоволення – на туман, що піднімається над водою. Люди незадоволені життям тут, на землі, і шукають іншого в мріях, які навіює на них клятий сік маку. Я скликав вас, щоб спитати у вашої мудрості поради: що нам робити в такій біді?

Усі ввічливо мовчали. Тільки один хтось сказав:

- Влаштувати людям життя тут на світі краще!

Але на нього подивилися, як на дурня.

Піднявся сам муфтій, вклонився і сказав:

– Мешканці Каїра – лінивці. Серед них багато злодіїв. Вони шахраї, шахраї, ошуканці. І якщо кожен із них не продає рідного батька, то лише тому, що немає покупців. Але вони благочестиві. А це найголовніше. До благочестя їх треба звернутися. Проти бажань сильна лише думка. А думка – це запашний дим, що походить від полум'яних слів. Горять і палають слова, від них струменіють думки і фіміамом заволакують уми слухачів. Дозволь мені, дбайливий і мудрий правитель міста, звернутися до благочестивих жителів Каїра з полум'яними словами про шкоду куріння опіуму.

Дбайливий правитель міста відповів:

– Аллах дав людині мову, щоб говорити. Я дозволяю звертатися до мешканців з будь-якими словами, аби ці слова не були проти поліції. Можна говорити, що завгодно про Аллаха, але нічого про поліцію. Аллах всемогутній і сам зможе покарати винного. Це його свята справа. Але поліції торкатися я не дозволю. У всьому іншому мова вільна, як птах. І слова – як пташиний спів.

Найближчої п'ятниці у найбільшій мечеті Каїра муфтій піднявся на піднесення і сказав:

- Створення Аллаха! Ви палите опіум, тому що це одна з радостей життя. Киньте, бо це лише одна з радостей життя. Що таке життя? Що каже нам про неї пророк, хай буде над ним мир і благословення? Не захоплюйтеся радощами цього життя, тлінного і скороминущого, тому що там на вас чекають вічні радості, яким немає кінця і немає перерви. Не захоплюйтесь багатством. Там чекають на вас гори алмазів, рубінів, бірюзи. Золотом виткані там намети з дорогоцінних шалей, пухом, ніжнішими за лебяжого, набиті подушки, і м'які вони, як коліна матері. Не захоплюйтеся їжею та питтям. Там чекає на вас їжа, яку ви будете їсти вічно, не знаючи пересичення. І трояндами пахне там свіжа ключова вода. Не захоплюйтеся полюванням. Дивними птахами, краси неописаної, немов вкритої дорогоцінним камінням, сповнені там ліси. І з кожного куща на вас дивитиметься газель. І ви стрілятимете їх золотими стрілами без промаху, несучись на конях, швидких і легких, як вітер. Чи не захоплюйтесь жінками. Там будуть служити вам покірні гурії, прекрасні, вічно юні, які не знають старості, не знають турбот, крім однієї: бути вам приємними. Їхні очі сповнені любові, а слова – музики. Їхні зітхання наповнюють повітря ароматом квітів. Коли вони танцюють, вони схожі на лілії, що гойдаються на своїх стеблах. Ваш опіум дає вам це тільки на мить, а там, там це завжди!

І чим краще говорив святий муфтій про рай, тим більше в серцях слухачів розгорялося бажання дізнатися цей рай якнайшвидше і побачити його хоч на одну мить.

Чим більше проповідував муфтій, тим більше поширювалося куріння опіуму в Каїрі.

Незабаром не залишилося жодної благочестивої людини, яка б не курила.

Якщо зустрічалася на вулиці або на базарі людина з квітучим обличчям та ясними очима, хлопчаки хапали каміння.

– Ось нечестивець, який ніколи не ходить у мечеть! Він не чув, як наш святий муфтій описує рай, і не бажає побачити цей рай хоч на мить.

Все це стривожило турботливого правителя міста Джіаффара.

Він скликав до себе найзнатніших і найблагородніших жителів міста на нараду, пригостив їх кавою та солодощами, як вимагало її та їхню гідність, вклонився і сказав:

– Благочестя благочестям, але навіювати людям добрі думки за допомогою слів мені здається неприємним природі. Людина приймає та викидає прийняту їжу з різних кінців свого тіла. Те саме має бути і з їжею духовною. Голова - це шлунок, де перетравлюються думки, а з рота вони вилітають у вигляді слів. Раз з цього кінця тіла думки виходять, отже, вони повинні входити з іншого кінця. З цього я роблю висновок, що гарні думки має вселяти палицями по п'ятах. Ця справа вже не муфтія, а заптів. То я розумію свої обов'язки.

Усі ввічливо мовчали.

Присутній на зборах мудрий і святий дервіш перестав їсти солодощі і сказав:

- Ти правий. Але треба бити ціпками належні п'яти!

- Я і битиму ті п'яти, які слід! – сказав Джіаффар.

Того ж дня глашатаї на всіх базарах та перехрестях вулиць Каїра з барабанним боєм на все горло прокричали наказ турботливого правителя міста:

– Оголошується всім добрим і благочестивим жителям Каїра, – нехай зберігає Аллах це місто тисячі тисячоліть, – що відтепер забороняється всім, чоловікам, жінкам та євнухам, юнакам, дорослим, старим, знатним, рабам, багатіям та жебракам, палити опіум, бо курінь Опіум не тільки шкідливий для здоров'я, але неприємно начальству. Кожен, хто буде викритий у курінні опіуму, тут же, на місці, негайно, без жодних розмов, отримає стільки палиць по п'ятах, скільки він може витерпіти. І навіть дещо більше. Про що правителем міста Джіаффаром, – та пошле йому Аллах стільки щастя, скільки послав мудрості, – дано належний наказ усім заптям. Ті, хто має п'яти, нехай подумають!

Джіаффар зібрав до себе заптів і сказав їм:

– Відтепер, як побачите людину з блідим обличчям, у поту та з каламутними очима, бийте її по п'ятах, як у бубон. Без будь-якого милосердя. Ідіть, і нехай допоможе вам у цьому Аллах.

Заптії весело подивилися на дбайливого правителя міста. Поліція завжди рада виконати волю начальства.

І сказали:

– Пішли Аллах жителям більше п'ят, а у заптів рук вистачить.

Цілі дні і навіть ночі Джіаффар, сидячи у своїй хаті, чув крики тих, кому вбивали в п'яти гарні думки, і тішився:

– Викорінюють!

Заптії, як він помітив, стали одягатися краще, губи і щоки в них лисніли від баранячого жиру, - мабуть, щодня їли молодого баранця, - і багато хто навіть завів собі кільця з бірюзою.

Але куріння опіуму не зменшувалося. Кав'ярні були сповнені людьми, які душевними очима бачили рай, але тілесними дивилися каламутно і нічого не бачили.

- Чи п'яти ви б'єте? - Запитав дбайливий правитель міста у начальника заптів, пам'ятаючи слова мудрого і святого дервіша.

- Пане! - Відповів той, цілуючи землю біля його ніг. — Ми робимо за твоєю мудрою наказом: як побачимо людину в поті, з блідим обличчям і з каламутними очима, без будь-якого милосердя б'ємо його по п'ятах.

Джіаффар наказав послати осла за мудрим і святим дервішем.

Мудрий і святий дервіш приїхав із великою честю. Джіаффар зустрів його босоніж, тому що голова мудреця – це дім Аллаха, і до оселі Аллаха треба наближатися босим.

Вклонився дервішу до землі та розповів своє горе.

- Запитай поради у твоїй мудрості і повідоми її моїй простоті.

Дервіш прийшов до дому дбайливого правителя міста, сів на почесне місце і сказав:

– Моя мудрість зараз мовчить, бо каже шлунок. Мудрість розумна і знає, що шлунка не перекричиш. У нього такий голосний голос, що, коли він кричить, усі думки відлітають із голови, як перелякані птахи з куща. Я пробував його приборкувати, але з цим бунтівником можна впоратися лише виконавши всі його вимоги. Цей бунтівник менше за будь-яке інше слухає доводи розуму. Дорогою до тебе я зустрів ягня, але з таким курдючком, який приємно було б бачити й у дорослого барана. У шлунку в мене з'явилася думка: «Добре подивитися його засмаженим». Але розум відповів: «Ми їдемо до дбайливого Джіаффару, і там на нас чекає ягня, чинене горіхами». Шлунок замовк, поки ми не зустріли курки, курки такою жирною, що від лінощів вона ледве ходила. «Добре б начинити цю курку фісташками!» - подумав шлунок, але розум відповів йому: "Дбайливий Джіаффар, напевно, це вже зробив". Побачивши гранатового дерева шлунок почав кричати: «Куди ми їдемо і чого шукаємо, коли щастя біля нас? У спеку яке суспільство може бути приємнішим за товариство стиглої гранати в тіні дерева?» Розум відповідав розумно: «У дбайливого Джіаффара на нас чекають не тільки стиглі гранати, а й апельсинові кірки, варені в меді, і всі сорти шербету, які тільки може вигадати дбайлива людина». Так їхав я і всю дорогу думав про кебаби, плови, нирки, смажені на рожні кури з шафраном, і заспокоював шлунок тим, що все це, мабуть, знайдемо ми в тебе. І вдосталь. Тепер же, коли я не бачу нічого, крім тебе, мій шлунок кричить так голосно, що моя мудрість мовчить з остраху не бути почутою навіть мною.

Джіаффар здивувався:

– Невже мудрі та святі думають про такі речі, як кебаби та плави?

Дервіш засміявся:

- А невже ти думаєш, що смачні речі створені для дурнів? Святі повинні жити на втіху, щоб кожному захотілося стати святим. А якщо святі житимуть погано, а добре тільки грішники, кожна людина воліє бути грішником. Якщо святі вмиратимуть з голоду, тільки дурень захоче бути святим. І тоді вся земля наповниться грішниками, а рай пророка – одними дурнями.

Почувши такі мудрі і справедливі слова, дбайливий Джіаффар поспішив приготувати для дервіша частування, яке б відповідало його мудрості і було б гідне його святості.

Мудрий і святий дервіш поїв усе з великою увагою і сказав:

- Тепер займемося справами. Горе твоє в тому, що ти б'єш не тими п'ятами.

І заснув, як робить кожна мудра людина після доброго обіду.

Три дні думав дбайливий Джіаффар.

Що ж могли означати мудрі слова святої людини? І нарешті радісно вигукнув:

- Знайшов справжні п'яти!

Він покликав до себе всіх заптів міста і сказав:

- Друзі мої! Ви скаржитесь, що п'яти мешканців перемогли руки поліцейських. Але це сталося тому, що Ми били не тими п'ятами. Бажаючи знищити дерева, Ми обривали листя, а треба викопати коріння. Відтепер бийте без будь-якого милосердя не лише тих, хто палить, а й тих, хто продає опіум. Усіх власників кав'ярень, харчевень та лазень. Не шкодуйте палиць, Аллах створив цілі ліси з бамбука.

Заптії весело подивилися на дбайливого правителя міста. Поліція завжди рада наказам начальства. І сказали:

- Пане! Ми шкодуємо лише про одне. Що у мешканців лише по дві п'яти. Якби було по чотири, ми вдвічі сильніше могли б довести тобі свою старанність!

Через тиждень Джіаффар з радісним подивом побачив, що заптії одяглися зовсім добре, всі їздили на ослах, і ніхто не ходив пішки, - навіть найбідніші, одружені лише з однією дружиною, переженилися на чотирьох.

А куріння опіуму не зменшувалося.

Дбайливий Джіаффар впав у сумнів:

– Невже помиляється мудра і свята людина?

І сам поїхав до дервіша. Дервіш зустрів його з поклонами і сказав:

– Твоє відвідування – велика честь. Я плачу за неї обідом. Щоразу, коли ти приїжджаєш до мене, замість того, щоб покликати мене до себе, мені здається, що в мене забирають чудовий обід.

Джіаффар зрозумів і подав святому та мудрому блюдо зі срібними монетами.

– Риба, – сказав він, – це лише риба. З неї не зробиш баклажанів. Баклажани лише баклажани. Баранець – тільки баранець. А гроші – це і риба, і баклажани, і баранчик. Із грошей можна зробити все. Чи не зможуть ці монети замінити тобі обід?

Мудрий і святий дервіш подивився на блюдо зі срібними монетами, погладив бороду і сказав:

- Страва срібних монет схожа на плов, якого можна з'їсти скільки завгодно. Але дбайливий господар додає в плов шафрану!

Джіаффар зрозумів і посипав срібні монети зверху золотими.

Тоді дервіш узяв блюдо, з почестями ввів дбайливого правителя міста до себе в дім, уважно вислухав його та й сказав:

- Скажу тобі, Джіаффар! Твоє горе в одному: ти б'єш не ті п'яти! І куріння опіуму в Каїрі не припиниться доти, доки ти не відбиваєш належних п'ят!

- Але ж які це п'яти?

Мудрий і святий дервіш посміхнувся:

- Ти щойно розпушив ґрунт і посіяв насіння, а чекаєш, щоб одразу виросли дерева і принесли тобі плоди. Ні, мій друже, треба приходити частіше і поливати дерева щедріше. Ти пригостив мене гарним обідом, за який я дякую тобі ще раз, і приніс мені грошей, за які з нетерпінням чекаю нагоди подякувати тобі ще раз. Щасливо залишатися, Джіаффар. Чекаю на твої запрошення або відвідування, як тобі буде завгодно. Ти пане, я тобі коритися.

Джіаффар вклонився мудрецю, як треба кланятися святому. Але в душі його вирувала буря.

«Можливо,— думав він,— у раю цей святий буде саме на місці, але на землі він зовсім незручний. Він хоче зробити з мене козу, яка сама приходить до хати, щоб її доїли! Не бувати ж цьому!

Він наказав зігнати всіх жителів Каїру і сказав їм:

- Негідники! Хоч би ви подивилися на мої запті! Вони борються з курінням опіуму і дивіться, як невидимо допомагає їм Аллах. Найнеодруженіший з них став дуже одруженим у якийсь тиждень. А ви? Ви прокурюєте на опіумі все, що маєте. Скоро ваших дружин доведеться продавати за борги. І вам залишиться стати євнухами, щоб якось підтримувати своє жалюгідне існування. Відтепер усіх вас битимуть бамбуками по п'ятах! Все місто винне, все місто і буде покарано.

І тут же наказав заптям:

– Бий усіх, правого та винного! Мудрий і святий дервіш каже, що є якісь п'яти, яких ми не можемо знайти. Щоб не було помилки, бийте всіх. Так ми постукаємо і в ті двері, в які слід. Чи не вислизнуть від нас винні п'яти, і все припиниться.

Через тиждень були чудово одягнені не тільки всі заптії, а й їхні дружини.

А куріння опіуму у Каїрі не припинилося. Тоді дбайливий правитель міста прийшов у розпач, наказав насмажити, напекти, наварити, наготувати на три дні, послав осла за мудрим і святим дервішем, зустрів його зі стравою, наповненою одними золотими монетами, три дні пригощав і пригощав і лише на четвертий приступив до справи . Розповів своє горе.

Мудрий і святий дервіш похитав головою:

- Горе твоє, Джіаффар, залишилося все те ж саме. Ти б'єш не тими п'ятами, якими слід.

Джіаффар схопився:

- Пробач, але цього разу навіть тобі я суперечитиму! Якщо в Каїрі є хоч одна винна п'ята, вона тепер отримала стільки палиць, скільки треба! І навіть більше.

Дервіш відповів йому спокійно:

– Сядь. Стоячи людина не робиться розумнішою. Міркуватимемо спокійно. Спочатку ти наказав бити по п'ятах блідих людей, у поті та з каламутними очима. Так?

– Я зривав листя зі шкідливих дерев.

— Заптії б'ють по п'ятах людей, які, у поту від праці, бліді від втоми і з очима, що помутилися від стомлення, поверталися з роботи додому. Крики цих людей ти й чув у домі. А з курців опіуму вони брали бакшиш. Ось чому заптії стали одягатися краще. Потім ти наказав бити по п'ятах тих, хто продає опіум, власників кав'ярень, лазень, харчевень?

– Я хотів дістатися до коріння.

– Заптії почали бити по п'ятах тих власників кав'ярень, харчевень та лазень, які не торгували опіумом. «Торгуй і плати нам бакшиш!» Тому всі почали торгувати опіумом, куріння посилилося, і заптії пережилися. Тоді ти наказав бити суцільно по всіх п'ятах?

– Коли хочуть упіймати найдрібнішу рибу, закидають найчастішу мережу.

– Заптії почали брати бакшиш із усіх. «Плати та кричи, щоб дбайливий правитель міста чув, як ми намагаємося!» А не платиш – палицями по п'ятах. Ось коли вбралися не тільки заптії, а й їхні дружини.

- Що ж мені робити? – схопився за голову дбайливий правитель міста.

- Не хапайся за голову. Від цього вона не стає винахідливішою. Віддай наказ: якщо в Каїрі ще куритимуть опіум, бити ціпками по п'ятах заптів.

Джіаффар підвівся в роздумі.

– Святість святістю, а закон законом! - сказав він. – Я дозволяю говорити будь-що, але тільки не проти поліції.

І наказав дати дервішу, незважаючи на всю його мудрість і святість, тридцять палиць по п'ятах.

Дервіш витерпів ціпки, мудро і справедливо тридцять разів прокричав, що йому боляче.

Сів на осла, сховав гроші в сумку, від'їхав кроків з десять, обернувся і сказав:

– Участь кожної людини написана у книзі доль. Твоя доля: завжди бити не ті п'яти, які слідують.

Зелений птах

Великий візир Мугабедзін скликав своїх візирів і сказав:

– Що більше я дивлюся на наше управління, то більше бачу нашу дурість.

Всі остовпіли. Але ніхто не наважився заперечувати.

– Чим ми займаємось? - Продовжував великий візир. – Ми караємо злочини. Що може бути дурнішим за це?

Всі здивувалися, але заперечувати ніхто не наважився.

– Коли випалюють город, погані трави випалюють разом із коренем. Ми ж тільки підстригаємо погану траву, коли її бачимо, - від цього погана трава тільки розростається ще густіше. Ми маємо справу з діями. А де корінь діянь? В думках. І ми повинні знати думки, щоб попереджати погані діяння. Тільки знаючи думки, ми й знатимемо, хто хороша людина, хто поганий. Від кого можна чекати. Тільки тоді й буде покарана вада і нагороджена чеснота. А поки ми тільки підстригаємо траву, а коріння залишаються цілими, через що трава тільки розростається густіше.

Візирі з розпачом переглянулись.

- Але думка схована в голові! - Сказав один з них, сміливіший. – А голова – це така кістяна коробка, що коли розіб'єш її, летить і думка.

– Але думка така непосида, що сам Аллах створив для неї вихід – рота! - Заперечив великий візир. - Не може бути, щоб людина, маючи думку, комусь її не висловила. Ми повинні знати найпотаємніші думки людей, такі, які вони висловлюють лише найближчим, коли не побоюються бути підслуханими.

- Потрібно збільшити кількість виглядачів!

Великий візир тільки посміхнувся:

– Одна людина має статки, інша працює. Але ось людина: і капіталу в нього немає, і нічого не робить, а їсть, як Аллах пішли кожному! Кожен одразу здогадається: це – доглядач. І почне остерігатися. Виглядачів у нас і так багато, та толку немає. Збільшувати їхнє число – значить, руйнувати казначейство, і тільки!

Візирі стали в глухий кут.

– Даю вам тиждень часу! – сказав їм Мугабедзін. - Або за тиждень ви прийдете і скажете мені, як читати чужі думки, або можете забиратися! Пам'ятайте, що йдеться про ваші місця! Ідіть!

Минуло шість днів. Візірі під час зустрічі один з одним тільки розводили руками.

- Вигадав?

- Краще шпигунів нічого не міг вигадати! А ти?

- Краще шпигунів нічого на світі бути не може!

Жив при дворі великого візира якийсь Абл-Еддін, хлопець, жартівник і пересмішник. Робити він нічого не робив. Тобто, нічого путнього.

Вигадував різні жарти з поважних людей. Але оскільки жарти його подобалися вищим, а жартував він над нижчими, то все Абл-Еддіна сходило з рук. До нього і звернулися візирі.

- Замість того, щоб вигадувати дурниці, вигадай щось розумне!

Абл-Еддін сказав:

– Це буде важче.

І призначив таку ціну, що візирі одразу сказали:

- Так, це людина недурна!

Склалися, відрахували йому гроші, і Абл-Еддін сказав їм:

– Ви будете врятовані. А як, чи не все вам рівне? Чи не все одно потопаючому, як його витягнуть: за волосся чи ногу.

Абл-Еддін пішов до великого візира і сказав:

- Дозволити задане тобою завдання можу я.

Мугабедзін спитав його:

- Коли ти вимагаєш від садівника персиків, ти ж не питаєш його: як він їх виростить? Він покладе під дерево гною, а від цього будуть солодкі персики. Так і є державна справа. Навіщо тобі наперед знати, як я це зроблю? Мені робота – тобі плоди.

Мугабедзін запитав:

– А що тобі для цього потрібне?

Абл-Еддін відповів:

– Одне. Хоч би яку я дурницю вигадав, ти повинен на неї погодитися. Хоч би тебе брав страх, що нас із тобою обох за це посадять до божевільних.

Мугабедзін заперечив:

- Я, покладемо, залишуся на своєму місці, а ось тебе посадять на кілок!

Абл-Еддін погодився:

- Будь по твоєму. Ще одна умова. Ячмінь сіють із осені, а збирають влітку. Ти даси мені термін від повного місяця. У цей повний місяць я посію, у той повний місяць - жни.

Мугабедзін сказав:

- Добре. Але пам'ятай, що йдеться про твою голову.

Абл-Еддін тільки засміявся:

– Людину садять на кілок, а кажуть, що йдеться про голову.

І подав великому візиру до підпису готовий папір.

Великий візир тільки за голову схопився, прочитавши її:

- Тобі, бачу, страшенно хочеться сісти на кілок!

Але, вірний цій обіцянці, папір підписав. Тільки візирю, який керує правосуддям, наказав:

– Загостри для цього молодця кілки надійніші.

Наступного дня глашатаї по всіх вулицях і майданах Тегерана виголошували, при звуках труб і барабанному бою:

«Жителі Тегерану! Веселіться!

Наш премудрий повелитель, володар володарів, що має мужність лева і світлий, як сонце, віддав, як вам відомо, управління всіма вами дбайливому Мугабедзіну, та продовжить Аллах його дні без кінця.

Мугабедзін цим оголошує. Щоб життя кожного персу текло в приємності та задоволенні, - нехай заведе собі кожен у будинку папуги. Цей птах, однаково цікавий як для дорослих, так і для дітей, є справжньою окрасою будинку. Найбагатші індійські раджі мають цих птахів для втіхи у своїх палацах. Нехай будинок кожного персу прикраситься так, як будинок найбагатшого індійського раджі. Мало того! Кожен перс повинен пам'ятати, що знаменитий "павиній ​​трон" володаря володарів, відібраний його предками у переможній війні у Великого Могола, прикрашений зробленим з одного, цільного, нечуваного розміру смарагду - папугою. Так що, побачивши цей смарагдовий колір птаха, кожен буде мимоволі згадувати про павич трон і володаря, що сидить на ньому. Турботу про постачання папуг усіх добрих персів дбайливий Мугабедзін передав Абл-Еддіну, у якого перси і можуть купувати папуг за встановленою ціною. Наказ цей виконати до настання найближчого молодика.

Жителі Тегерану! Веселіться!»

Мешканці Тегерана далися диву. Візірі нишком сперечалися між собою: хто більше збожеволів? Абл-Еддін, написавши такий папір? Чи Мугабедзін, який її підписав?

Абл-Еддін виписав з Індії величезний транспорт папуг, і оскільки він продавав їх вдвічі дорожче, ніж купував, то нажив хороші гроші.

Папуги сиділи на жердинках у всіх будинках. Візир, керуючий правосуддям, загострив кіл і дбайливо оббив його бляхою. Абл-Еддін ходив веселий.

Але пройшов термін від повного місяця до повного місяця. Над Тегераном зійшов повний, сяючий місяць. Великий візир покликав до себе Абл-Еддіна і сказав:

– Ну, мій друже, час сідати на кілок!

- Дивись, не посади мене кудись почесніше! – відповів Абл-Еддін. - Жнива готові, йди і жни! Вирушай і читай думки!

І з найбільшою пишністю, верхи на білому арабському коні, при світлі смолоскипів, у супроводі Абл-Еддіна та всіх візирів, Мугабедзін вирушив до Тегерану.

– Куди тобі заманеться? - Запитав Абл-Еддін.

- Хоч ось у цей будинок! – вказав великий візир.

Господар остовпів, побачивши таких чудових гостей.

Великий візир ласкаво кивнув головою. А Абл-Еддін сказав:

- Веселись, добра людина! Наш турботливий великий візир заїхав дізнатися, як ти поживаєш, чи весело, чи приносить тобі задоволення зелений птах?

Хазяїн вклонився в ноги і відповів:

- З того часу, як премудрий пан наказав нам завести зеленого птаха, веселощі не покидають нашого будинку. Я, моя дружина, мої діти, всі знайомі не натішаться птахом! Хвала великому візиреві, що вніс радість до нашої оселі!

- Прекрасно! Прекрасно! – сказав Абл-Еддін. - Принеси і покажи нам твого птаха.

Хазяїн приніс клітку з папугою та поставив перед великим візиром. Абл-Еддін дістав із кишені фісташок і почав пересипати їх з руки на руку. Побачивши фісташки, папуга потягнувся, нахилився боком, подивився одним оком. І раптом крикнув:

- Дурень великий візир! Ось дурень великий візир! Ось дурень! Ось дурень!

Великий візир скочив, як ужалений:

- Ах, підла птиця!

І несамовито звернувся до Абл-Еддіна:

– Кіль! На кілок цього негідника! Вигадав як мене осоромити?!

Але Абл-Еддін спокійно вклонився і сказав:

- Птах не від себе це вигадав! Значить, вона часто це чує у цьому будинку! Ось що каже господар, коли впевнений, що його ніхто чужий не підслуховує! В обличчя він тебе хвалить мудрим, а за очі...

А птах, дивлячись на фісташки, продовжував репетувати:

- Великий візир дурень! Абл-Еддін – злодій! Злодій Абл-Еддін!

- Ти чуєш, - сказав Абл-Еддін, - потаємні думки господаря!

Великий візир звернувся до господаря:

– Правда?

Той стояв блідий, наче вже помер.

А папуга продовжував кричати:

- Великий візир дурень!

- Та вгамуйте ж проклятого птаха! – крикнув Мугабедзін.

Абл-Еддін звернув папугу шию.

- А господаря на кілок!

І великий візир звернувся до Абл-Еддіна:

- Сідай на мого коня! Сідай, тобі кажуть! А я поведу його під вуздечки. Щоб знали всі, як я вмію страчувати за погані думки та цінувати мудрі!

З цього часу, за словами Мугабедзіна, він «читав у чужих головах краще, ніж у своїй власній».

Як тільки його підозра падала на якогось перса, він вимагав:

- Його папуга.

Перед папугою клали фісташки і папуга, дивлячись на них одним оком, розповідав усе, що було на душі у господаря. Що найчастіше чулося у задушевних бесідах. Лаяв великого візира, лайливо лаяв Абл-Еддіна. Візир, керуючий правосуддям, не встигав обтесувати коли. Мугабедзін так поклав город, що скоро в ньому не залишилося б і капусти.

Тоді найзнатніші і найбагатші люди Тегерану з'явилися до Абл-Еддіна, вклонилися йому і сказали:

- Ти вигадав птаха. Ти придумай на неї і кішку. Що нам робити?

Абл-Еддін посміхнувся і сказав:

- Дурням допомагати важко. Але якщо ви вранці придумаєте щось розумне, і я вам що-небудь придумаю.

Коли вранці Абл-Еддін вийшов у свою приймальню, вся підлога її була вистелена червінцями, а купці стояли в приймальні і кланялися.

- Це безглуздо! – сказав Абл-Еддін. - Дивуюся, як вам не спало на думку така проста думка: передушіть своїх папуг і купіть у мене нових. Та й вивчіть їх говорити: «Хай живе великий візир! Абл-Еддін благодійник перського народу!» Тільки і всього.

Перси, зітхнувши, глянули на червінці й пішли. Тим часом заздрість та злість робили свою справу. Виглядачі, – а їх у Тегерані було безліч, – були розпущені Мугабедзіном.

- Навіщо мені годувати шпигунів, коли тегеранці самі годують шпигунів, які перебувають при них! – сміявся великий візир.

Виглядачі залишилися без шматка хліба і розпускали про Абл-Еддіна погані чутки. Чутки ці сягали Мугабедзіна.

- Весь Тегеран проклинає Абл-Еддіна, а за нього і великого візира. «Нам і самим їсти нема чого, – кажуть тегеранці, – а тут ще птахів годуй!»

Чутки ці впали на добрий ґрунт.

Державна людина – стравою подібна. Поки ми голодні, страва пахне добре. Коли поїмо, і дивитися гидко. Те саме і державна людина. Державна людина, яка вже зробила свою справу, завжди в тягар.

Мугабедзін став уже тяжіти Абл-Еддіном:

- Чи не надто я вже обсипав почестями цього вискочку? Чи не надто він запишався? Таку просту річ я вигадав би й сам. Справа нехитра!

Чутки про ремствування в народі прийшли вчасно. Мугабедзін покликав до себе Абл-Еддіна і сказав:

- Ти надав мені погану послугу. Я думав, ти зробиш щось корисне. Ти приніс лише шкоду. Ти мене обманув! Завдяки тобі в народі йде тільки ремствування і зростає невдоволення! І все через тебе! Ти зрадник!

Абл-Еддін спокійно вклонився і сказав:

- Ти можеш мене стратити, але в правосудді ти мені відмовити не захочеш. Ти можеш посадити мене на палю, але спершу спитаємо у самого народу: чи нарікає він і чи незадоволений? У тебе є засіб знати потаємні думки персів. Я дав тобі цей засіб. Зверни його тепер проти мене.

Наступного ж дня Мугабедзін, у супроводі Абл-Еддіна, у супроводі всіх своїх візирів, поїхав вулицями Тегерана: «Щоб прислухатися до голосу народу».

День був спекотний та сонячний. Усі папуги сиділи на вікнах. Побачивши блискучу процесію зелені птахи витріщали очі і кричали:

- Хай живе великий візир! Абл-Еддін – благодійник перського народу!

Так вони проїхали все місто.

– Ось потаємні думки персів! Ось що вони говорять між собою вдома, коли впевнені, що їх ніхто не підслуховує! – сказав Абл-Еддін. - Ти чув своїми вухами!

Мугабедзін був зворушений до сліз.

Він зійшов зі свого коня, обійняв Абл-Еддіна і сказав:

– Я винен перед тобою та перед собою. Я послухався наклепників! Вони сядуть на кол, а ти сідай на мого коня, і я знову поведу його під вуздечки. Сідай, тобі кажуть!

З того часу Абл-Еддін не виходив більше з милості у великого візира.

Йому за життя було надано найбільшу шану. На честь нього було влаштовано чудовий мармуровий фонтан із написом:

«Абл-Еддіна – благодійника перського народу».

Великий візир Мугабедзін жив і помер у глибокій впевненості, що він: «Знищив невдоволення в перському народі і вселив йому найкращі помисли».

А Абл-Еддін, який до кінця днів своїх торгував папугами і нажив на цьому великі гроші, записав у своєму літописі, звідки взято всю цю розповідь: «Так іноді голоси папуг приймають за голос народу».

Без Аллаха

Якось Аллаху набридло бути Аллахом. Він залишив свій трон і чертоги, спустився на землю і став звичайнісінькою людиною. Купався в річці, спав на траві, збирав ягоди та харчувався ними.

Засинав разом із жайворонками і прокидався, коли сонце лоскотало йому вії.

Щодня сонце сходило та заходило. У негоду йшов дощ. Птахи співали, риба хлюпалася у воді. Ніби нічого й не сталося! Аллах з усмішкою дивився довкола і думав: «Світ, як камінчик з гори. Толкнув його, він сам собою і котиться».

І захотілося Аллаху подивитись: «Як живуть без мене люди? Птахи, ті дурні. І риби теж дурні. А от якось без Аллаха живуть розумні люди? Краще чи гірше?»

Подумав, залишив поля, луки та гаї і вирушив до Багдада.

«Чи варто вже й місто на місці?» – думав Аллах.

А місто стояло на своєму місці. Осли кричать, верблюди кричать і люди кричать.

Осли працюють, верблюди працюють, і люди працюють. Все, як було раніше!

«Тільки мого імені вже ніхто не згадує!» – подумав Аллах.

Захотілося йому дізнатись, про що люди розмовляють.

Пішов Аллах на базар. Входить на базар і бачить: продавець продає коня молодому хлопцю.

– Клянуся Аллахом, – кричить торговець, – кінь зовсім молодий! Три роки всього, як від матері забрали. Ах, який кінь! Сядеш на нього, витязем будеш. Присягаюсь Аллахом, що витязем! І без пороків кінь! Ось тобі Аллах, жодної вади! Жодного маленького!

А хлопець дивиться на коня:

- Ой, чи не так?

Торговець навіть руками сплеснув і за чалму схопився:

- Ой який дурний! Ой, яка дурна людина! Таких дурних я ще й не бачив! Як же не так, якщо я тобі Аллахом присягаюся? Що ж мені, на твою думку, своєї душі не шкода!

Хлопець узяв коня та заплатив чистим золотом.

Аллах дав їм скінчити справу і підійшов до торговця.

- Як же так, добра людина? Ти Аллахом клянешся, а Аллаха-то і немає більше!

Торговець тим часом ховав золото в гаманець. Тряхнув гаманцем, послухав дзвін і посміхнувся.

– А хоч би й так? Та хіба, питається, інакше він купив би в мене коня? Адже кінь старий, та й копито в нього тріснуте!

А назустріч йому носій Гуссейн. Куль такий несе, удвічі більше, ніж він сам. А за носієм Гуссейном – купець Ібрагім. У Гуссейна під кулем ноги підкошуються. Піт градом ллє. Очі на лоба вилізли. А Ібрагім іде слідом і примовляє:

- Аллаха ти не боїшся, Гуссейне! Взявся куль нести, а несеш тихо! Так ми в день і трьох куль не перенесемо. Погано, Гуссейне! Не добре! Ти б хоч про душу подумав! Адже Аллах все бачить, як ти ліниво працюєш! Аллах тебе покарає, Гуссейне.

Аллах узяв Ібрагіма за руку і відвів його убік.

- Чого ти все Аллаха на кожному кроці згадуєш? Адже Аллаха немає!

Ібрагім почухав шию.

- Чув я про це! Та що ж ти поробиш? Як інакше Гуссейна змусити кулі якнайшвидше тягати? Кулі важкі. Грошей йому за це додати – збитки. Відбити - так Гуссейн здоровіший за мене, самого ще відбиває. До валу його відвести – так Гуссейн дорогою втече. А Аллах і всіх сильніший, і від Аллаха нікуди не втечеш, от я його Аллахом і лякаю!

А день уже схилився надвечір. Побігли від будинків довгі тіні, пожежею запалали небеса, і з мінарета помчала протяжна, протяжна пісня муедзіна:

– Ля ілль аго ілль алла…

Аллах зупинився біля мечеті, вклонився муллі і сказав:

– Чого ж ти народ у мечеть збираєш? Адже Аллаха більше нема!

Мулла навіть схопився з переляку.

- Тихіше ти! Мовчи! Накричиш, почують. Нічого сказати, хороша мені тоді шана буде! Хто ж до мене й піде, коли дізнаються, що Аллаха нема!

Аллах насупив брови і вогненним стовпом здійнявся до небес на очах онімілого і мулли, що впав на землю.

Аллах повернувся до своїх палаців і сів на свій трон. І не з усмішкою, як і раніше, дивився на землю, що була біля його ніг.

Коли перша ж душа правовірного постала перед Аллахом, боязка й тремтяча, Аллах подивився на неї випробуваючим оком і спитав:

- Ну, а що доброго зробив ти, людино, у житті?

- Ім'я твоє не сходило з вуст! – відповіла душа.

- Що б я не робив, що б не робив, все з ім'ям Аллаха.

- А я й іншим вселяв, щоб пам'ятали Аллаха! – відповіла душа. – Не лише сам пам'ятав! Іншим, на кожному кроці, з ким тільки мав справу – всім нагадував про Аллаха.

- Який старанний який! – посміхнувся Аллах. - Ну, а нажив при цьому багато?

Душа затремтіла.

- Отож! - Сказав Аллах і відвернувся.

А до душі повзком, повзком підібрався Шайтан, схопив її за ноги та поволок. Так прогнівався на землю Аллах.

Суддя на небі

Азраїл, ангел смерті, літаючи над землею, торкнувся своїм крилом мудрого Каді Османа.

Суддя помер, і безсмертна душа його постала перед пророком.

Це було біля самого входу до раю.

З-за дерев, покритих, немов рожевим снігом, квітами, долинав дзвін бубнів і співи божественних гурій, що закликали до неземних насолод.

А здалеку, з дрімучих лісів, мчали звуки рогів, дзвінкий тупіт коней та лихі клики мисливців. Хоробрі, на білосніжних арабських скакунах гасали вони за швидконогими сірками, лютими вепрями.

– Пусти мене до раю! – сказав суддя Осман.

- Добре! – відповів пророк. - Але спочатку ти повинен мені сказати, чим його заслужив. Такий закон у нас на небі.

– Закон? - Суддя глибоко вклонився і приклав руку до чола і серця на знак величезної поваги. – Це добре, що у вас є закони, і ви виконуєте їх. Це я у вас хвалю. Закон має бути скрізь і має виконуватися. Це у вас добре влаштовано.

- Отже, чим же ти заслужив на рай? – спитав великий пророк.

- На мені не може бути гріха! – відповів суддя. – Я все життя тільки й робив, що засуджував гріх. Я був суддею там, на землі. Я судив і судив дуже суворо!

- Мабуть, ти сам блищав якимись особливими чеснотами, якщо судив інших? Та ще й судив суворо! – спитав пророк.

Суддя насупився.

– Щодо чеснот… не скажу! Я був такий самий, як і всі люди. Але я судив тому, що отримував за цю платню!

– Невелика ще чеснота! – усміхнувся пророк.

- Отримувати платню! Я не знаю жодної порочної людини, яка б від цього відмовилася. Виходить так: ти засуджував людей за те, що вони не мають тих чеснот, яких немає і в тебе. І за це ще отримував платню! Ті, хто отримує платню, судять тих, хто платню не отримує. Суддя може судити простого смертного. А простий смертний не може судити суддю, хоча суддя і був явно винен. Дивно щось!

Чоло судді хмурилося дедалі більше.

- Я судив за законами! – сухо сказав він. – Я знав їх усі і за ними судив.

– Ну, а ті, кого ти судив, – поцікавився пророк, – знали закони?

- О ні! – з гордістю відповів суддя. – Куди їм! Це дається не кожному!

– Значить, ти судив їх за невиконання законів, яких вони навіть не знали?! – вигукнув пророк. - Ну що ж ти? Намагався у тому, щоб усі знали закони? Намагався просвітлювати незнаючих?

– Я судив! – твердо відповів суддя. – Бачачи, що закони порушуються.

- Чи намагався ти зробити так, щоб людям не треба було порушувати закони?

- Я отримував платню за те, щоб судити! – Суддя похмуро і підозріло глянув на пророка. Чоло судді скривилося, очі були гнівні. - Ти кажеш невідповідні речі, пророке, повинен я тобі помітити! – суворо сказав він. – Небезпечні речі! Ти міркуєш надто вільно, пророку! За твоїми міркуваннями я підозрюю, чи не шиїть ти, пророке? Суніт не повинен так міркувати, пророке! Твої слова передбачені книгами Сунн!

Суддя подумав.

– А тому, на підставі четвертої книги Сунн, сторінка сто двадцять третій, четвертий рядок згори, читати з другої половини, і керуючись роз'ясненнями мудрих старців, наших святих мулл, я звинувачую тебе, пророке…

Тут пророк не витримав і засміявся.

- Іди назад, на землю, суддя! - сказав він. – Ти надто суворий для нас. Тут у нас, на небі, набагато добріше!

І він відіслав премудрого суддю назад на землю.

- Але як це зробити, коли я помер? – вигукнув суддя. – Як оформити?

– А! Так добре! Якщо так оформлено, я згоден!

І суддя повернувся на землю.

Халіф та грішниця

«На славу Аллаха, єдиного та всемогутнього. На славу пророка нехай буде над ним мир і благословення.

Ім'ям султана та еміра Багдада, халіфа всіх правовірних і смиренного слуги Аллаха – Гаруна-аль-Рашида, – ми, верховний муфтій міста Багдада, оголошуємо справжню священну фетву, – нехай буде відомо всім.

Ось що, згідно з Кораном, вклав нам у серце Аллах: Нечестя поширюється землею, і гинуть царства, гинуть країни, гинуть народи заради розкоші, забав, бенкетів і зніженості, забувши Аллаха.

Ми ж хочемо, щоб аромат благочестя підносився від нашого міста Багдада до неба, як підноситься пахощі його садів, як підносять священні заклики муедзінів з його мінаретів.

Зло у світ йде через жінку.

Вони забули приписи закону, скромність і добрі вдачі. Вони обважують себе коштовностями з голови до ніг. Носять чадри, прозорі, як дим від наргіле. І якщо покриваються дорогоцінними тканинами, то тільки для того, щоб краще виставити згубні принади свого тіла. Своє тіло, це створення Аллаха, вони зробили знаряддям спокуси та гріха.

Спокушаючись ними, воїни втрачають хоробрість, купці – багатства, ремісники – любов до праці, землероби – полювання працювати.

Тому й вирішили ми у серці своєму – вирвати у змії її смертоносне жало.

Оголошується у відомості всіх, хто живе у великому і славному місті Багдаді:

Будь-які танці, співи та музика в Багдаді забороняються. Забороняється сміх, забороняються жарти.

Жінки повинні виходити з дому, закутані з ніг до голови ковдрами з білого полотна.

Їм дозволяється зробити лише невеликі отвори для очей, щоб вони, йдучи вулицею, навмисне не натикалися на чоловіків.

Всім, старим і молодим, красивим і потворним, всім знати: якщо в якоїсь із них побачать оголеним хоч кінчик мізинця, вона буде звинувачена в замаху на загибель всіх чоловіків і захисників міста Багдада і негайно побита камінням. Такий закон.

Виконувати його, наче він був підписаний самим халіфом, великим Гаруном-аль-Рашидом.

Його милістю та призначенням великий муфтій міста Багдада шейх Газіф».

Під гуркіт барабанів, при звуках труб таку фетву прочитали глашатаї на базарах, перехрестях і біля фонтанів Багдада – і тієї ж миті припинилися співи, музика та танці у веселому та розкішному Багдаді. Наче чума зазирнула до міста. У місті стало тихо, як на цвинтарі.

Немов привиди, брели вулицями закутані з голови до ніг у глухі білі покривала жінки, і тільки злякано виглядали з вузьких щілинок їхні очі.

Обезлюдніли базари, зникли шум і сміх, і навіть у кав'ярнях замовкли балакучі оповідачі казок.

Люди завжди так: бунтують – так вже бунтують, а якщо почнуть коритися законам, то коряться так, що навіть владі стає гидко.

Сам Гарун-аль-Рашид не впізнав свого веселого, радісного Багдада.

- Премудрий шейх, - сказав він великому муфтію, - мені здається, що твоя фетва надто сувора!

- Володарю! Закони та собаки мають бути злими, щоб їх боялися! – відповів великий муфтій.

І Гарун-аль-Рашид вклонився йому:

- Може, ти правий, премудрий шейх!

У цей час у далекому Каїрі, місті веселощів, сміху, жартів, розкоші, музики, співу, танців та прозорих жіночих покривал, жила танцівниця на ім'я Фатьма-ханум, та простить їй Аллах її гріхи за ті радості, які вона доставляла людям. Їй виповнилася її вісімнадцята весна.

Фатьма-ханум славилася серед танцівниць Каїру, а танцівниці Каїра славилися серед танцівниць усього світу.

Вона багато чула про розкіш і багатства Сходу, а найбільшим діамантом серед Сходу, чула вона, сяяв Багдад.

Весь світ говорив про великого халіфа всіх правовірних, Гаруна-аль-Рашида, про його блиск, пишність, щедрість.

Чутка про нього торкнулася і її рожевих вух, і Фатьма-ханум вирішила поїхати на схід, у Багдад, до халіфа Гарун-аль-Рашида - порадувати його погляд своїми танцями.

- Звичай вимагає, щоб кожен правовірний приносив халіфу найкраще, що має; принесу і я великому халіфу найкраще, що маю, – свої танці.

Вона взяла з собою своє вбрання і вирушила в далеку дорогу. Корабель, на якому вона пливла з Олександрії до Бейрута, наздогнала буря. Усі втратили голову.

Фатьма-ханум одяглася так, як зазвичай одягалася для танців.

– Дивіться! – з жахом показували на неї перелякані мандрівники. – Одна жінка вже збожеволіла!

Але Фатьма-ханум відповіла:

– Щоб чоловікові жити, – йому потрібна тільки шабля, жінці потрібна тільки сукня до обличчя, – чоловік дістане їй решту.

Фатьма-ханум була така ж мудра, як і красива. Вона знала, що все вже написано у книзі Долі. Кізмет!

Корабель розбило об прибережні скелі, і з усіх, що пливли на кораблі, одну Фатьму-ханум викинуло на берег. Ім'ям Аллаха, вона з попутними караваном доїхала від Бейрута до Багдада.

– А ми ж веземо тебе на смерть! – казали їй у вигляді підбадьорення погоничі та проводжаті. - У Багдаді тебе поб'ють камінням за те, що ти так одягнена!

- У Каїрі я була так само одягнена, і ніхто мене за це не вдарив навіть квіткою!

- Там немає такого доброчесного муфтія, як шейх Газіф у Багдаді, і він не видавав такої фетви!

– Але ж за що? За що?

- Кажуть, що таке плаття збуджує у чоловіків хибні думки!

- Як я можу відповідати за чужі думки? Я відповідаю лише за власні!

- Поговори про це з шейхом Газіф!

Фатьма-ханум прибула до Багдада з караваном уночі.

Одна, в темному, порожньому, мертвому місті бродила вона вулицями, доки не побачила будинку, де світився вогонь. І постукала. То справді був будинок великого муфтія.

Так восени, під час перельоту птахів, вітер несе перепілок у мережі.

Великий муфтій шейх Газіф не спав.

Він сидів, думав про чесноту і складав нову фетву, ще суворішу за колишню... Почувши стукіт, він насторожився:

- Чи не сам халіф Гарун-аль-Рашид? Йому часто не спиться ночами, і він любить блукати містом!

Муфтій сам відчинив двері і відступив з подивом і жаху.

- Жінка?! Жінка? У мене? У великого муфтію? І в такому одязі?

Фатьма-ханум глибоко вклонилася і сказала:

– Брате мого батька! На твій величний вигляд, на твою поважну бороду я бачу, що ти не простий смертний. За величезним смарагдом, – колір пророка, хай буде на ньому мир і благословення, – який прикрашає твою чалму, я здогадуюсь, що бачу перед собою найбільшого муфтія Багдада, поважного, знаменитого та премудрого шейха Газіфа. Брате мого батька, прийми мене, як ти прийняв би дочку твого брата! Я родом із Каїра. Моя мати назвала мене Фатьма. Заняттям я танцівниця, якщо тільки завгодно назвати це задоволення заняттям. Я приїхала до Багдада, щоб порадувати погляд халіфа правовірних своїми танцями. Але клянуся, великий муфтію, я нічого не знала про грізну фетву, – безперечно справедливу, бо вона походить від твоєї мудрості. Ось чому я наважилася постати перед тобою одягнена не по фетві. Пробач мені, великий і мудрий муфтій!

– Аллах один великий та премудрий! – відповів муфтій. — Я справді звусь Газиф, люди називають мене шейхом, а наш великий король, халіф Гарун-аль-Рашид, призначив мене, — вище за мої заслуги, — великим муфтієм. Твоє щастя, що ти потрапила до мене, а не до простого смертного. Простий смертний, на підставі моєї ж фетви, мав би негайно послати по заптії або сам побити тебе камінням.

- Що ж зробиш зі мною ти? – з жахом вигукнула Фатьма-ханум.

– Я? Нічого! Я милуватимуся тобою. Закон, як собака, - він повинен кусати інших і пеститись до своїх господарів. Фетва сувора, але фетву написав я. Будь, як удома, дочка мого брата. Хочеш співати – співай, хочеш танцювати – танцюй!

Але, коли пролунав звук тамбурину, муфтій здригнувся:

– Тихіше! Почують! А раптом проклятий каді дізнається, що у великого муфтія вночі була чужинка... О, ці сановники! Змія не жалить змії, а сановники тільки й думають, як ужалити один одного. Звичайно, ця жінка гарна, і я із задоволенням зробив би її першою танцівницею мого гарему. Але мудрість великий муфтій. Мудрість… Відішлю я цю злочинницю до каді. Нехай станцює перед ним. Якщо каді визнає її винною і накаже стратити, – нехай здійсниться правосуддя… Закон про мою фетву ще жодного разу не застосовувався, а закон, який не застосовується, – це собака, яка не кусає. Її перестають боятися. Ну, а якщо каді спокуситься і помилує її, – жало у проклятої змії буде вирвано! Спокійно може спати той підсудний, у злочині якого брав участь суддя.

І великий муфтій написав до каді записку: Великий каді! До тебе, як до верховного судді Багдада, посилаю я злочинницю проти моєї фетви. Як лікар досліджує найнебезпечнішу хворобу, не боячись захворіти сам, – досліджуй злочин цієї жінки. Сам поглянь на неї та на її танці. І якщо визнаєш її винною проти моєї фетви, – поклич справедливість. Якщо ж визнаєш заслуговує на поблажливість, – поклич у своє серце милосердя. Бо милосердя – вище за справедливість. Справедливість народилася землі, а батьківщина милосердя – небо».

Великий каді теж не спав. Він писав назавтра рішення у тих справах, які розбиратиме, – заздалегідь – «щоб не нудити підсудних очікуванням вироку».

Коли до нього привели Фатьму-ханум, він прочитав записку муфтія і сказав:

– А! стара єхидна! Сам, мабуть, порушив свою фетву і тепер бажає, щоб її порушили ми!

І, звернувшись до Фатьми-ханум, промовив:

- Отже, ти чужинка, шукаєш справедливості та гостинності. Прекрасно. Але, щоб виявити тобі справедливість, я повинен знати всі твої злочини. Танцюй, співай, роби свої злочинні діяння. Пам'ятай одне: перед суддею ти не маєш нічого приховувати. Від цього залежить справедливість вироку. Що ж до гостинності, то це вже спеціальність судді. Суддя завжди тримає своїх гостей довше, ніж вони цього хочуть.

І в хаті каді цієї ночі залунав тамбурін. Великий муфтій не схибив.

Гарун-аль-Рашиду цієї ночі не спалося, і він, як завжди, блукав вулицями Багдада. Серце стискалося тугою біля халіфа. Чи це його веселий, галасливий, безтурботний Багдад, який не спав звичайно далеко за північ? Тепер з усіх будинків мчав хропіння. Раптом серце халіфа здригнулося. Він почув звук тамбурину. Грали, – як це не дивно, – у будинку великого муфтія. За кілька днів тамбурін загримів у будинку каді.

- Все чудово в цьому чудовому місті! - Вигукнув, усміхаючись, халіф. – Коли порок спить, чеснота веселиться!

І він пішов у палац, страшенно зацікавлений тим, що відбувалося вночі у будинку великого муфтія та каді.

Ледве дочекався світанку, і тільки-но рожеві промені сходу залили Багдад, пройшов до Левової зали свого палацу і оголосив верховний суд. Гарун-аль-Рашид сидів на троні. Біля нього стояв охоронець його честі та могутності – зброєносець і тримав оголений меч. Праворуч від халіфа сидів великий муфтій у чалмі з величезним смарагдом, – колір пророка, хай буде над ним мир і благовоління. Зліва сидів верховний каді в чалмі з величезним рубіном, як кров.

Халіф поклав руку на оголений меч і сказав:

– В ім'я Аллаха, єдиного та милосердного, оголошуємо верховний суд відкритим. Хай буде він так само справедливий і милостивий, як Аллах! Щасливе місто, яке може спати спокійно, бо за нього не сплять його правителі. Сьогодні вночі Багдад спав спокійно, бо за нього не спали троє: я – його емір та халіф, мій премудрий муфтій та мій грізний каді!

- Я складав нову фетву! - Сказав муфтій.

– Я займався державними справами! - Сказав каді.

- І як радісно вдаватися до чеснот! Як танець, це відбувається під звуки тамбурину! – весело вигукнув Гарун-аль-Рашид.

– Я допитував звинувачену! - Сказав муфтій.

– Я допитував звинувачену! - Сказав каді.

– Сто разів щасливе місто, де порок переслідується навіть уночі! – вигукнув Гарун-аль-Рашид.

– Ми теж знаємо про цю злочинницю. Ми чули про неї від погонича каравану, що зустрівся нам вночі на вулиці, з яким вона прибула до Багдада. Ми наказали взяти її під варту, і вона зараз тут. Введіть обвинувачену!

Фатьма-ханум увійшла тремтячи і впала перед халіфом.

Гарун-аль-Рашид звернувся до неї і сказав:

- Ми знаємо, хто ти, і знаємо, що ти прибула з Каїра, щоб потішити очі свого халіфа своїми танцями. Найкраще, що ти маєш, принесла ти нам у простоті своєї душі. Але ти порушила священну фетву великого муфтія і за це підлягаєш суду. Устань, дитино моя! І виконай своє бажання: танцюй перед халіфом. Те, від чого не загинули ні великий муфтій, ні мудрий каді, – від того не загине за допомогою Аллаха і халіф.

І Фатьма-ханум почала танцювати.

Дивлячись на неї, великий муфтій шепотів, але так, щоб чути було халіфу:

– О, гріх! О, гріх! Вона топче священну фетву!

Дивлячись на неї, верховний каді шепотів, але так, щоб чути було халіфу:

- О, злочин! О, злочин! Кожен її рух гідний смерті!

Халіф дивився мовчки.

– Грішниця! – сказав Гарун-аль-Рашид. – З міста гарної вади, Каїро, ти прибула до міста суворої чесноти – Багдад. Тут панує благочестя. Благочестя, а не лицемірство. Благочестя – золото, а лицемірство – фальшива монета, за яку нічого не дасть Аллах, окрім кари та загибелі. Ні краса, ні нещастя, які ти зазнала, не пом'якшують сердець твоїх суддів. Доброчесність сувора, і жалість їй недоступна. Не простягай даремно своїх благаючих рук ні до великого муфтія, ні до верховного каді, ні до мене, твого халіфа... Великий муфтій! Твій вирок цій жінці, яка порушила священну фетву?

Великий муфтій вклонився і сказав:

– Смерть!

– Верховний каді! Твій суд!

Верховний каді вклонився і сказав:

– Смерть!

– Смерть! - Кажу і я. Ти переступила священну фетву і маєш бути побита камінням тут же, на місці, не зволікаючи жодної миті. Хто ж перший кине в тебе камінь? Я, твій халіф!.. Я повинен кинути в тебе перший камінь, що трапився!

Гарун-аль-Рашид зняв тюрбан, зірвав з нього величезний діамант, славетний «Великий Могол», і кинув у Фатьму-ханум. Діамант упав біля її ніг.

- Другим ти будеш! - Сказав халіф, звертаючись до великого муфтія. – Твій тюрбан прикрашає чудовий темно-зелений смарагд, колір пророка, хай буде нам мир і благословення… Яке найкраще призначення для такого прекрасного каменю, як не покарати порок?

Великий муфтій зняв чалму, зірвав величезний смарагд і кинув.

- Черга за тобою, верховний каді! Суворий твій обов'язок і кров'ю сяє величезний рубін на твоєму тюрбані. Виконай свій обов'язок!

Каді зняв чалму, відірвав рубін і кинув.

– Жінка! – сказав Гарун-аль-Рашид. - Візьми це каміння, заслужене тобою, як покарання за злочин. І збережи їх, як спогад про милість твого халіфа, благочестя його великого муфтія і справедливість його верховного каді. Іди!

І з того часу, кажуть, повівся на світі звичай закидати гарних жінок коштовним камінням.

- Шейх Газіфе, мій великий муфтій! – сказав халіф. - Сподіваюся, що сьогодні ти з'їси плов на своє задоволення. Я виконав твою фетву!

- Так, але я її скасовую. Вона надто сувора!

– Як? Ти казав: Закон, як собака. Чим зліший, тим більше його бояться!

- Так, королю! Але собака повинен кусати чужих. Якщо ж вона кусає хазяїна, собаку садять на ланцюг!

Так судив мудрий халіф Гарун-аль-Рашид на славу Аллаха єдиного та милосердного.

з мавританських легенд

Вранці, світлим і веселим, сидів халіф Махоммет у чудовому залі суду в Альгамбрі, на різьбленому троні зі слонової кістки, оточений євнухами, оточений слугами. Сидів і дивився. Ранок був чудовий.

На небі не було ні хмаринки, ні павутинки від хмаринки. Двір Львів був наче вкритий куполом із синьої емалі. У вікно дивилася долина, смарагдова, з квітучими деревами. І цей вид у вікні здавався картиною, вставленою у візерункову раму.

- Як добре! – сказав халіф. - Яке прекрасне життя. Введіть тих, хто своїми огидними вчинками отруює тихі радощі життя!

– Халіфе! – відповів головний євнух. – Сьогодні перед твоєю мудрістю та правосуддям постане лише один злочинець!

– Введіть його…

І Сефардіна запровадили. Він був босий, брудний, у лахмітті. Руки його були скручені мотузками назад. Але Сефардін забув про мотузки, коли його запровадили у Двір Львів.

Йому здалося, що його вже стратили і що його душа вже перенеслася в рай Магомета. Пахло квітами.

Букети діамантів злітали над фонтаном, що лежав на десяти мармурових левах.

Праворуч, ліворуч в арки було видно покої, застелені візерунковими килимами.

Різнокольорові мозаїчні стіни кидали відблиск золотий, синій, червоний. І покої, з яких віяло ароматом і прохолодою, здавались наповненими золотим, блакитним, рожевим сутінком.

- Падай на коліна! Падай на коліна! – шепотіли сторожі, штовхаючи Сефардіна. – Ти стоїш перед халіфом.

Сефардін упав навколішки і заридав. Він ще був не в раю, йому ще чекали суд і страта.

– Що зробив цей чоловік? - спитав халіф, відчуваючи, що в серці його ворухнувся жаль.

Євнух, обраний, щоб звинувачувати без пристрасті і жалю, відповів:

- Він убив свого товариша.

– Як? - Розгніваний, вигукнув Махоммет. - Ти позбавив життя собі подібного? Чому цей негідник скоїв найбільший злочин?

– З найменшого приводу! – відповів євнух. - Вони побилися через шматок сиру, який упустив хтось і який вони знайшли на дорозі.

– Через шматок сиру! Правий Аллах! – сплеснув руками Махоммет.

- Це не зовсім правда! – пробурмотів Сефардін. – Це не був шматок сиру. Це була лише кірка від сиру. Її не впустили, а покинули. В надії, що знайде собака. А знайшли люди.

- І люди погризли, як собаки! - З презирством помітив євнух.

- Замовкни, нещасний! – крикнув у нестямі від гніву Махоммет. – Кожним словом ти тугіше затягуєш петлю на своїй горлянці! Через кірку сиру! Поглянь, ганебний! Яке життя прекрасне! Яке життя прекрасне! І ти позбавив його всього цього!

- Якби я знав, що життя таке, - відповів Сефардін, оглядаючись навкруги, - я ніколи і нікого б не позбавив його! Халіфе! Каже кожен, слухає мудрець. Вислухай мене, халіфе!

– Говори! - Наказав Махоммет, стримуючи своє обурення.

– Великий халіф! Життя тут, на Священній горі, і життя там, у долині, звідки мене привели, два життя, халіф. Дозволь мені запитати тебе!

– Запитай.

- Чи бачив ти колись уві сні скоринку хліба?

- Шкірку хліба? – здивувався халіф. - Такого сну я не пригадаю!

- Ну так! Шкіру хліба! Згадай гарненько! - Продовжував, стоячи на колінах, Сефардін. - Шкірку хліба, яку кинули. Шкірку хліба, облиту помиями. Покриту пліснявою, брудом. Шкірку хліба, яку нюхав собака і не став їсти. І чи хотілося тобі з'їсти цю скоринку хліба, халіфе? Чи простягав ти до неї руку, що тремтіла від жадібності? І чи прокидався ти цієї хвилини, в жаху, в розпачі: кірка, облита помиями, кірка, вкрита пліснявою і брудом, тільки снилася! Це було лише уві сні.

- Такого дивного, такого низького сну я ще ніколи не бачив! – вигукнув халіф. – Я бачу сни. Армії ворогів, які біжать перед моїми вершниками. Полювання у похмурих ущелинах. Диких кіз, яких я вражаю влучною стрілою. Іноді мені сниться рай. Але такого дивного сну я ніколи не бачив.

– А я бачив його щодня та все моє життя! – тихо відповів Сефардін. - На все моє життя я не бачив іншого сну! І той, кого я вбив, упродовж його життя не бачив іншого сну, крім цього. І ніхто в нас у долині ніколи не бачив нічого іншого. Нам сниться кірка брудного хліба, як тобі перемога та рай.

Халіф сидів мовчки і думав.

- І ти вбив у суперечці свого друга?

– Убив. Так. Якби він жив, як твої слуги, в Альгамбрі, я позбавив би його радощів життя. Але він жив у долині, як і я. Я позбавив його страждань. Ось усе, що я його позбавив.

Халіф усе сидів мовчки і розмірковував.

І як хмари збираються на вершині гір, збиралися зморшки на його чолі.

– Закон чекає від тебе слова правосуддя! – наважився перервати мовчання халіфа євнух-обвинувач.

Махоммет глянув на Сефардіна.

- Він чекає, щоб його також звільнили від страждань? Розв'яжіть його та пустіть. Нехай живе.

Всі навкруги не наважувалися вірити своїм вухам: чи так вони чують?

– Але ж закони?! – вигукнув євнух. – Але ти, халіфе! Але ми! Ми всі зобов'язані дотримуватися законів.

Махоммет із сумною усмішкою глянув на його злякане обличчя.

- Ми постараємося, щоб йому снилися сни краще, і щоб він не гризся, як собака, через кірку сиру!

І він став на знак того, що суд закінчено.

Одного разу Аллах спустився на землю, набув вигляду найпростішої людини, зайшов у перше село, що трапилося, і постукав у найбідніший будинок, до Алі.

- Я втомився, вмираю з голоду! – сказав Аллах із низьким поклоном. – Впустіть подорожнього.

Бідняк Алі відчинив йому двері і сказав:

– Втомлений мандрівник – благословення дому. Увійди.

Аллах увійшов.

Сім'я Алі сиділа та вечеряла.

- Сідай! – сказав Алі. Аллах сів.

Всі відібрали у себе по шматку і дали йому. Коли перестали вечеряти, вся сім'я стала на молитву. Один гість сидів і не молився. Алі подивився на нього з подивом.

- Хіба ти не хочеш молитися Аллаху? - Запитав Алі.

Аллах посміхнувся.

- А чи знаєш ти, хто в тебе в гостях? - Запитав він питання.

Алі знизав плечима.

– Ти мені сказав своє ім'я – мандрівник. Навіщо мені знати інше?

– Ну, то знай же, хто зайшов у твій дім, – сказав мандрівник, – я – Аллах!

І весь він засяяв, як блискавка.

Алі повалився в ноги Аллаху і зі сльозами вигукнув:

- За що мені така милість? Хіба мало на світі людей багатих та знатних? Є у нас у селі мулла, є старшина Керім, є багатій-купець Мегемет. А ти вибрав найбіднішого, найбіднішого – Алі! Дякую тобі.

Алі поцілував слід ноги Аллаха. Так як було вже пізно, всі лягли спати. Але не спалося Алі. Всю ніч він провертався з боку на бік, усе про щось думав. Наступного дня весь теж усе про щось думав. Задумливий сидів він і за вечерею, і нічого не їв.

А коли вечеря скінчилася, Алі не витримав і звернувся до Аллаха:

- Не розгнівайся на мене, Аллах, що я запитаю тебе!

Аллах кивнув головою і дозволив: – Запитуй!

- Дивуюся я! – сказав Алі. - Дивуюсь і ніяк зрозуміти не можу! Є у нас у селі мулла, людина вчена і знатна, – всі при зустрічі йому в пояс кланяються. Є старшина Керім, важлива людина, – у нього сам вали зупиняється, коли їздить через наше село. Є купець Мегемет – багатій такий, яких, я думаю, по світу небагато. Він уже зумів би пригостити тебе і поклав спати на чистому пуху. А ти взяв та й зайшов до Алі, бідолахи, до жебрака! Мабуть, я до вподоби тобі, Аллах? А?

Аллах посміхнувся і відповів:

- Догодний!

Алі навіть засміявся від радості:

– Ось я радий, що тобі до вподоби! Ось радий!

Чудово спав тієї ночі Алі. Весело пішов він на роботу. Веселим повернувся додому, сів за вечерю та весело сказав Аллаху:

- А мені, Аллах, після вечері треба з тобою поговорити!

- Поговоримо після вечері! – весело відповів Аллах.

Коли вечеря скінчилася і дружина прибрала посуд, Алі весело звернувся до Аллаха:

- А мабуть, я дуже вгодний тобі, Аллах, якщо ти взяв та до мене і зайшов?! А?

– Так! - Відповів з усмішкою Аллах.

– А? - Продовжував Алі зі сміхом. - Є в селі мулла, якому всі кланяються, є старшина, у якого сам вали зупиняється, є Мегемет-багач, який навернув би подушок до стелі і десяток баранів на вечерю радий був би зарізати. А ти взяв і пішов до мене, до бідолахи! Мабуть, дуже вже я тобі вгодний? Скажи дуже?

– Так! Так! – відповів Аллах, посміхаючись.

- Ні, ти скажи, справді, я дуже приємний тобі? – чіплявся Алі. - Що ти все так, так. Ти розкажи мені, як я тобі до вподоби?

- Так Так Так! Дуже, дуже, дуже ти мені до вподоби! – зі сміхом відповів Аллах.

– То дуже?

- Ну добре. Ідемо, Аллах, спати.

Наступного ранку Алі прокинувся в ще кращому настрої. Весь день ходив, посміхаючись, думав щось веселе та радісне.

За вечерею їв за трьох і після вечері поплескав по коліна Аллаха.

– А я думаю, ти, Аллах, жахливо як мусиш радіти, що я так тобі вгодний? А? Скажи до душі? Дуже радієш, Аллах?

– Дуже! Дуже! – посміхаючись, відповів Аллах.

- Я думаю! – сказав Алі. - Я ж, брате Аллах, по собі знаю. Мені навіть якщо собака який угодний, так і те задоволення приносить її бачити. Так то собака, а то я! То я, а то ти, Аллах! Уявляю, як ти маєш радіти, на мене дивлячись! Бачиш перед собою таку завгодну для тебе людину! Серце, мабуть, грає?

- Грає, грає! Йдемо спати! – сказав Аллах.

- Ну, ходімо, мабуть, і спати! – відповів Алі.

- Дозволь!

Наступного дня Алі ходив задумливий, за вечерею зітхав, поглядав на Аллаха, і Аллах помітив, що Алі раз навіть непомітно змахнув сльозу.

- Чого ти, Алі, такий сумний? - Запитав Аллах, коли перестали вечеряти.

Алі зітхнув.

- Та ось про тебе, Аллах, задумався! Що б з тобою було, якби мене не було?

- Це як так? – здивувався Аллах.

- Що б ти став без мене робити, Аллах? Подивися, на подвір'ї якийсь вітер і холод, і дощ наче батогами хльосе. Що було б, якби такої завгодної тобі людини, як я, не було? Куди б ти пішов? Замерз би ти на холоді, на вітрі, на дощі. Нитки б на тобі сухої не було! А тепер сидиш ти в теплі, сухості. Світло, і ти поїв. А чому? Тому що є така завгодна тобі людина, до якої ти міг зайти! Загинув би ти, Аллахе, якби мене на світі не було. Щасливець ти, Аллах, що я на світі існую. Справді, щасливець!

Тут Аллах вже не витримав, дзвінко розреготався і зник з поля зору. Тільки на лаві, де він сидів, лежала купа великих червінців у дві тисячі штук.

- Батюшки! Яке багатство! – сплеснула руками дружина Алі. - Та що це таке? Та хіба на світі буває стільки грошей? Та я збожеволію!

Але Алі відсторонив її рукою від грошей, перерахував золоті і сказав:

- Н-трохи!

Мустафа та його ближні

Мустафа був мудрим чоловіком. Він сказав собі:

– Людина, яка шукає істини, схожа на людину, яку томить нестерпна спрага. Коли людину томить спрага, вона повинна пити воду, а не начхати.

Тому Мустафа більше слухав, аніж казав. Він вислуховував однаково всіх. Тих, кого вважали за розумних. І тих, кого вважали за дурні. Чим знати: хто розумний, а хто, насправді, дурний?

- Якщо світильник ледве мерехтить, це не означає, що в ньому немає олії. Часто світильник ледь горить, бо переповнений олією і ще не розгорівся.

Кожного, хто хотів вступити з ним у розмову, Мустафа запитував:

- Чи не знаєш ти чогось про істину? Розкажи мені.

Якось, коли Мустафа, задумавшись, йшов дорогою, назустріч йому попався старий дервіш. Дервіш сказав Мустафі:

– Доброго дня, Мустафе!

Мустафа глянув на нього з подивом: він ніколи не бачив цього дервіша.

- Звідки ти мене знаєш?

Дервіш усміхнувся і замість відповіді запитав:

– Що ти робиш, Мустафе?

- Ти бачиш, що я роблю! – відповів Мустафа. – Я йду.

– Я бачу, що ти зараз ідеш. А що ти робиш зазвичай? - Запитав дервіш.

Мустафа знизав плечима:

- Що роблять звичайно все. Ходжу, сиджу, лежу, п'ю, їм, торгую, сварюся з дружиною.

Дервіш посміхнувся хитро:

— Але що ти робиш, Мустафе, коли ти ходиш, сидиш, лежиш, п'єш чи їж, коли торгуєш, сваришся з дружиною?

Вражений Мустафа відповів:

– Я гадаю: що таке істина? Я шукаю істини.

- Ти хочеш знати, що таке істина? – все посміхаючись, продовжував дервіш.

- З усього, що я знаю, я знаю напевно, що це знати я хочу найбільше.

– Істина? Це – наша потилиця.

- Як так? – спитав Мустафа.

- Вона при нас навколо, але ми її не бачимо.

- Я не розумію цього! – сказав Мустафа.

Дервіш подав йому дороге кільце.

– Ось тобі ключ до розгадки. Віддай це кільце найдальшій від тебе людині. І ти зрозумієш.

І сказавши це, звернув з дороги і зник у кущах, перш ніж Мустафа встиг схаменутися. Мустафа глянув на перстень.

Воістину, він ніколи не бачив більш дорогої речі. Ні такого каміння, ні такої величини, ні такої гри! Мустафа сказав собі:

– Це неважко зробити!

Він узяв грошей, скільки міг, і вирушив у дорогу. Він переїхав на верблюдах через спекотну, мертву, розпечену пустелю, кожну мить ризикуючи зірватися і розбитися на смерть, переправився через крижані гори, переплив багато широких і швидких річок, пройшов дрімучими лісами, роздираючи шкіру об гострі гілки, переїхав безкрайній океан і, нарешті, опинився на краю світу.

Спалений сонцем і обмерзлий, і поранений, не схожий на себе.

Серед покритих вічним снігом полів. Там панувала вічна ніч.

І тільки зірки горіли над крижаною пустелею. Серед снігового поля, закутаний у хутра, сидів, весь тремтячи, перед багаттям чоловік і грівся.

Він був так занурений у свої думи, що не помітив, як підійшов Мустафа, як Мустафа сів до багаття і почав грітися.

- Про що ти думаєш? - спитав, нарешті, Мустафа, перериваючи мовчання людини, загорнутої в хутро.

І дивно пролунали слова в крижаній пустелі, де мовчало все від створення світу.

Чоловік, закутаний у хутра, здригнувся, наче прокинувшись від сну, і сказав:

– Я думаю: чи є щось там…

Він указав на небо:

– За зірками!

- Якщо там немає нічого, - продовжував закутаний у хутра чоловік, немов міркуючи сам із собою, - то як же я безглуздо проводжу своє життя! Часто мені хочеться зробити це, але мене зупиняє думка: а раптом «там» є? І я відмовляюся від того, що принесло б мені задоволення. Щодня я витрачаю дві години на молитву, і плачу, і ридаю, і моє серце б'ється так, як не б'ється більше ніколи. І раптом там нічого нема? Мені шкода невитраченого часу. Мені шкода даремно пролитих сліз, мені шкода биття мого серця. Цим сльозам і цьому биттям серця знайшлося б краще місце на землі.

І людину, загорнуту в хутра, пересмикнуло від обурення та огиди від думки:

– А раптом там нічого нема?

– А якщо там є?

І його пересмикнуло від жаху:

- Тоді як жахливо я проводжу своє життя! Тільки дві години на день я роблю те, що треба робити. Якщо тут не закінчується все і життя тільки починається там? Тоді на що, на яку нісенітницю, на яку нікчемну, безглузду нісенітницю витрачаю я решту мого життя!

І при світлі вогнища, немов освітлене тут на землі полум'ям пекла, побачив Мустафа спотворене від нестерпного борошна обличчя людини, яка дивилася на зірки зі стогом:

- Що таке істина? Чи є там щось?

І зірки мовчали.

І такий страшний був цей стогін, і така страшна була ця мовчанка, що дикі звірі, очі яких, немов іскри, горіли в темряві, дикі звірі, що прибігли на звук голосів, підібгали хвости і з жахом відійшли.

З очима, сповненими сліз, Мустафа обійняв людину з обличчям, спотвореним стражданням:

- Брат мій! Ми страждаємо на одну хворобу! Нехай твоє серце слухає биття мого. Вони говорять те саме.

І сказавши це, Мустафа з подивом відступив від людини.

- Я пройшов всесвіт, щоб побачити найдальшу від мене людину, а знайшов брата, майже самого себе!

І Мустафа з сумом сховав дорогоцінний перстень, який хотів було вже вдягнути на палець людину, що сиділа перед багаттям серед крижаної пустелі.

– Куди ж іти? – подумав Мустафа. – На зірки я не знаю шляху!

І вирішив повернутись додому.

Дружина зустріла його криками радості:

– Ми вже думали, що ти загинув! Скажи, які справи заманили тебе так далеко від дому?

- Я хотів дізнатися, що таке істина.

– А навіщо тобі це потрібне?

Мустафа з подивом глянув на дружину. Він розповів їй про зустріч із дервішем і показав дорогоцінний камінь.

Дружина мало не зомліла.

- Яке каміння! - Вона сплеснула руками: - І цю річ ти хотів віддати?

– Найдальшій від мене людині.

Обличчя дружини пішло плямами.

Вона схопилася за голову і заволала таким голосом, якого ще ніколи не чув від неї Мустафа.

- Ви бачили дурня? Він отримує дорогоцінний перстень! Камені, яким немає ціни! І замість того, щоб подарувати своїй дружині, тягнеться через увесь світ, щоб кинути такий скарб – кому? Найдальшій від нього людині! Мов каменем у чужого собаку! Навіщо небо створило такого дурня, якщо не для того, щоб покарати його дружину?! Горе мені! Горе!

І раптом Мустафа побачив, що між ними відстань більша, ніж до найменшої зірки, що ледве видно.

Мустафа з усмішкою подав дружині дорогоцінний перстень дервіша і сказав:

– Так. Ти права.

І весь день ходив посміхаючись. І записав:

«Істина – це наша потилиця. Тут, близько. А ми не бачимо».

Мустафа згодом отримав блаженство на небі.

Але не землі.

Чоловік і дружина

перська легенда

- Дивно створене світло! – сказав мудрець Джафар.

- Так, треба зізнатися, дивно! – відповів мудрець Еддін.

Так говорили вони перед премудрим шахом Айбн-Мусі, який любив стравити між собою мудреців і подивитися, що з цього вийде премудрого.

- Жоден предмет не може бути холодним і гарячим, важким і легким, красивим і потворним в один і той же час! – сказав Джафар. – І тільки люди можуть бути одночасно близькі і далекі.

- Це як так? - Запитав шах.

- Дозволь мені розповісти тобі одну історію! - Відповів з поклоном Джафар, задоволений, що йому вдалося заволодіти увагою шаха.

А Еддін у цей час мало не лопався від заздрощів.

– Жив у найкращому з міст, у Тегерані, шах Габібуллін, – шах, як ти. І жив бідний Саррах. І жили вони дуже близько один від одного. Якби шах захотів ощасливити Сарраха і пройти до нього в хатину, він би дійшов раніше, ніж встиг би порахувати до трьохсот. А якби Саррах міг пройти до палацу шаха, він дійшов би й того швидше, бо бідняк завжди ходить швидше за шаха: йому більше у звичку. Саррах часто думав про шаху. І шах іноді думав про Сарраха, тому що якось по дорозі бачив Сарраха, який плакав над здохлим останнім ослом, і з милосердя свого запитав ім'я, що плаче, щоб згадувати його у своїх вечірніх молитвах: «Аллах! Втіш Сарраха! Хай Саррах більше не плаче!

Саррах іноді ставив собі запитання: «Хотів би я знати, на яких конях їздить верхи шах? Я думаю, що вони ковані не інакше, як золотом, і так розгодовані, що просто роздереш ноги, коли сядеш верхи!» Але зараз же відповідав собі: «Який я, проте, дурень! Чи стане шах їздити верхи! За нього їздять верхи інші. А шах, мабуть, цілий день спить. Що йому робити? Звісно ж спить! Ні заняття краще, як спати!

Тут Сарраху спадало на думку:

«Ну, а є як же? Шах повинен і їсти. Теж заняття не шкідливе! Хе-хе! Поспить, поїсть і знову засне! Оце житття! І є не щось, а щоразу нового барана. Побачить барана, зараз заріже, засмажить і з'їсть на втіху. Добре!.. Тільки й я дурень! Стане шах, наче простий мужик, всього барана є. Шах виїдає барану лише нирки. Тому нирка – найсмачніше. Заріже барана, від'їсть йому бруньки та іншого заріже! Оце шахська їжа!»

І зітхнув Саррах: «І блохи ж, я думаю, біля шаха! Жирні! Що твої переспівала! Не те, що в мене – погань, їсти їм нічого. А у шаха та блохи мають бути, як ні в кого. Вгодовані!»

Шах же, коли йому згадувався Саррах, що плакав над здохлим ослом, думав:

«Бідолаха! І на вигляд він худий. Від поганої їжі. Не думаю, щоб щодня у нього смажилася на рожні гірська кізочка. Гадаю, харчується одним рисом. Хотів би я знати, з чим він готує плов – з баранчиком чи з куркою?»

І захотів шах побачити Сарраха. Одягли Сарраха, вимили і привели до шаха.

- Привіт, Саррах! – сказав шах. – Ми з тобою близькі сусіди!

- Так, не далекі! – відповів Саррах.

– І хотів би я поговорити з тобою по-сусідськи. Запитай у мене, що ти хочеш. А я тебе спитаю.

– Радий служити! – відповів Саррах. – А попит у мене невеликий. Одна річ не дає мені спокою. Що ти сильний, багатий, я знаю. У тебе багато скарбів, це я, і не дивлячись, скажу. Що в тебе на стайні стоять чудові коні, тут і замислюватися нема чого. А ось накажи мені показати тих бліх, які тебе кусають. Які у тебе скарби, коні, я собі уявляю. А от бліх твоїх просто собі уявити не можу!

Диву дався шах, знизав плечима, з подивом оглянув усіх:

- До пуття зрозуміти не можу, про що говорить ця людина. Які такі блохи? Що це таке? Мабуть, просто в глухий кут хоче мене поставити ця людина. Ти, Саррах, ось що! Замість того, щоб розмовляти про якесь там каміння чи дерева, – що таке ці твої «блохи»? - Ти мені відкажи краще сам на моє запитання.

- Запитуй, шах! – з уклоном відповів Саррах. - Як перед пророком, нічого не приховую.

- З чим ти, Саррах, готуєш свій плов: з баранчиком чи з куркою? І що ти туди кладеш: родзинки чи сливи?

Тут Саррах очі вирячив, на шаха з подивом глянув:

– А що таке плов? Місто чи річка?

І дивилися вони один на одного з подивом.

- Так тільки люди можуть бути, королю, в один і той же час близькі і далекі один від одного! - Закінчив мудрий Джафар своє оповідання.

Шах Айбн-Мусі засміявся:

- Так, дивовижно влаштований світло!

І, звернувшись до мудреця Еддіна, що позеленів від успіху Джафара, сказав:

- Що ти на це скажеш, премудрий Еддіне?

Еддін тільки знизав плечима:

- Володарю, накажи послати за дружиною Джафара! Нехай вона принесе мою відповідь.

І поки слуги бігали за дружиною Джафара, Еддін звернувся до мудреця:

- Поки ходять за твоєю гідною дружиною, Джафар, будь ласка, дай нам відповідь на кілька запитань. Чи давно ти одружений?

– Двадцять років повних! – відповів Джафар.

- І весь час живеш із дружиною нерозлучно?

- Яке дивне питання! – знизав плечима Джафар. - вештається з місця на місце дурень. Розумний сидить на одному місці. Він, і сидячи вдома, подумки може обтікати моря і землі. На те в нього розум. Я ніколи, подяка Аллаху, не мав потреби виїжджати з Тегерана, - і, звичайно, прожив із дружиною нерозлучно.

– Двадцять років під одним дахом? – не вгавав Еддін.

- У кожного будинку одна тільки покрівля! – знизав плечима Джафар.

- Скажи нам, що думає твоя дружина?

- Дивне питання! – вигукнув Джафар. - Ти, Еддіне, звичайно, мудра людина. Але сьогодні в тобі сидить немов хтось інший і каже за тебе. Вижени його, Еддіне! Він каже дурниці! Що може думати дружина людини, яка всіма визнана мудрецем? Зрозуміло, вона рада, що Аллах послав їй мудреця у супутники та наставники. Вона щаслива цим і пишається. І все. Я не питав її про це. Але хіба вдень питають: «тепер світло?» - а вночі: "тепер на вулиці темно?" Є речі, які розуміються самі собою.

В цей час привели дружину Джафара, всю у сльозах. Звичайно, коли стару жінку звуть до шаха, вона завжди плаче, – думає, що її покарають. Навіщо більше звати?

Шах, проте, заспокоїв її лагідним словом і, крикнувши, щоби не плакала, запитав:

- Скажи нам, дружина Джафара, чи щаслива ти, що заміжня за таким мудрецем?

Жінка, бачачи, що її не карають, взяла волю і почала говорити не те, що слідує, а те, що думає.

- Яке там щастя! - вигукнула дружина Джафара, знову розбиваючись сльозами, немов дурна хмара, з якої дощ йде двічі на день. - Яке щастя! Чоловік, з яким двох слів сказати не можна, який ходить і промовляє, немов він Коран напам'ять вивчив! Чоловік, який думає про те, що робиться на небі, і не бачить, що у дружини остання сукня з плечей валиться! Дивиться на місяць у той час, як у нього з двору відводять останню козу. За каменем веселіше бути одружена. Підійдеш до нього з ласкою, – жінка, не заважай! Я думаю!" Підійдеш із лайкою, – «жінка, не заважай! Я думаю!" Дітей навіть ми не маємо. За таким дурнем бути одружена, яка вічно думає і нічого не придумає, – яке ж щастя! Хай обереже Аллах всяку, хто доброчесно закриває своє обличчя!

Шах розреготався.

Джафар стояв увесь червоний, дивився в землю, смикав себе за бороду і тупав ногою. Еддін глянув на нього глузливо і, задоволений, що знищив суперника, з глибоким поклоном сказав шаху:

- Ось моя відповідь, повелителю! З людьми, котрі довго дивляться на зірки, це буває. Вони та шапку, як свою долю, починають шукати серед зірок, а не на своїй голові. Те, що сказав мій премудрий супротивник Джафар, цілком вірно! Напрочуд створене світло. Ніщо не може бути одночасно і тепло, і холодно, тільки люди можуть бути і близькі, і далекі одночасно. Але мене дивує, навіщо йому знадобилося за прикладами ходити до брудної хатини якогось Сарраха і топтати своїми ногами підлогу шахського палацу. Варто було заглянути під дах власного будинку. Шах, щоразу, як ти захочеш бачити це диво, – людей, які були б близькі і далекі один від одного в один і той самий час, – не треба ходити далеко. Це ти знайдеш у будь-якому будинку. Візьми будь-якого чоловіка та дружину.

Шах залишився задоволеним і подарував Еддіну шапку.

Людина правди

перська легенда

Шах Далі-Аббас любив забави, що височіли душу.

Любив дертися по неприступних стрімких скелях, підбираючись до турів, чуйних і полохливих. Любив, розпластавшись з конем у повітрі, перелітати через прірви, мчачи за гірськими козами. Любив, притулившись спиною до дерева, затамувавши подих, чекати, як із густого чагарника з ревом, піднявшись на задні лапи, вилізе величезний чорний ведмідь, зляканий криками загонщиків. Любив нишпорити по прибережних очеретах, піднімати запеклих смугастих тигрів.

Насолода для шаха було дивитися, як сокіл, здійнявшись до самого сонця, каменем падав на білу голубку і як летіло з-під нього біле пір'я, блискаючи на сонці, мов сніг. Або як могутній беркут, описавши в повітрі коло, кидався на стрибок, що біг, у густій ​​траві червону лисицю. Собаки, куприки та яструби шаха славилися навіть у сусідніх народів.

Не минало жодного нового місяця без того, щоб шах не їздив кудись на полювання.

І тоді наближені шахи летіли заздалегідь у провінцію, яку призначав шах для полювання, і казали тамтешньому правителю:

– Святкуй! Нечувана радість випадає на долю твоєї області! Такого дня два сонця зійдуть у тебе в області. Шах їде до тебе на полювання.

Імператор хапався за голову:

– Аллах! І поспати не дадуть порядком! Ось життя! Краще вмерти! Набагато спокійніше! Покарання мені від Аллаха! Угнів!

Слуги правителя скакали по селищах:

- Гей, ви! Дурниця! Кидайте ваші низькі заняття! Досить вам орати, сіяти, стригти ваших паршивих овець! Кидайте ниви, будинки, стада! Дбатиме про підтримку вашого нікчемного життя! Є заняття піднесеніше! Сам шах їде до нашої області! Ідіть проводити дороги, будувати мости, прокладати стежки!

І до приїзду шаха не можна було дізнатися області.

Шах їхав широкою дорогою, якою спокійно проїжджали шестеро вершників у ряд. Через прірви висіли мости.

Навіть на неприступні скелі вели стежки. А по краях дороги стояли поселяни, одягнені, як могли, краще. У багатьох були на головах навіть зелені чалми. Навмисне змушували одягати, ніби ці люди були в Мецці.

Кінець ознайомлювального фрагмента.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Мудрість Сходу. Притчі про кохання, добро, щастя і користь наук (Євген Таран)наданий нашим книжковим партнером -

Короткі мудрі притчі про життя: східна мудрість

Притча – маленька розповідь, історія, байка, з мораллю чи без неї.
Притча не завжди вчить життя, але завжди дає мудрий натяк із глибоким змістом.
У притчах ховається життєвий сенс – урок для людей, але побачити цей сенс не кожному.
Притча – це не вигадана розповідь, це історія з життя про реальні події. З покоління в покоління притчі передавалися з уст в уста, але при цьому не втратили своєї мудрості та простоти.
У багатьох притчах описані історії, які відбуваються у повсякденному житті, багато подій, описаних у притчах, дуже схожі з нашими. Притча вчить дивитись на речі з різних боків і чинити мудро та розумно.
Якщо притча здалася незрозумілою чи безглуздою – це не означає, що притча погана. Просто ми мало підготовлені до її розуміння. Перечитуючи притчі, щоразу можна знайти в них щось нове та мудре.
Отже, читаємо східні притчі, думаємо та мудрішаємо!

Три важливі питання

Імператор однієї країни прагнув будь-якої премудрості. Дійшли раз до нього чутки, що є якийсь самітник, який знає відповіді на всі запитання. Приїхав до нього правитель і бачить: старий старий, копає грядку. Він зіскочив з коня і вклонився старому.

— Я приїхав, щоб отримати відповідь на три запитання: хто найголовніша людина на землі, яка справа найважливіша в житті, який день важливіший за всіх інших.

Путівник нічого не відповів і продовжував копати. Імператор взявся йому допомагати.

Раптом бачить: іде дорогою людина — все обличчя кров'ю залите. Правитель зупинив його, добрим словом потішив, приніс води з струмка, обмив і перев'язав рани мандрівника. Потім відвів його в халупу пустельника, поклав у ліжко.

Вранці дивиться — самітник грядку засіває.

— Путівник, — благав правитель, — невже ти не відповиш на мої запитання?

— Ти вже на них відповів, — промовив той.

- Як? - здивувався правитель.

— Побачивши мою старість і неміч, ти зглянувся наді мною і зголосився допомогти, — сказав пустельник. — Поки ти копав грядку, я був для тебе найголовнішою людиною, а допомога мені була для тебе найважливішою справою. З'явився поранений — його потреба виявилася гострішою за мою. І він став тобі найголовнішою людиною, а допомога йому — найважливішою справою. Виходить, найголовніша людина — та, хто потребує твоєї допомоги. А найважливіша справа – добро, яке ти йому робиш.

— Тепер я можу відповісти на своє третє запитання: який день у житті людини важливіший за інших, — промовив правитель. — Найважливіший день — сьогодення.

Найцінніше

Одна людина в дитинстві була дуже дружною зі старим-сусідом.

Але час минав, з'явилися школа та захоплення, потім робота та особисте життя. Щохвилини молодий чоловік був зайнятий, і він не мав часу ні згадати про минуле, ні навіть побути з близькими.

Одного разу він дізнався, що сусід помер — і несподівано згадав: старий багато чого навчив його, намагаючись замінити хлопчика загиблого батька. Відчувши свою провину, він приїхав на похорон.

Увечері, після поховання, чоловік зайшов у спорожнілий будинок покійного. Все було так, як і багато років тому.

Ось тільки маленька золота коробочка, в якій, за словами старого, зберігалася найцінніша для нього річ, зникла зі столу. Подумавши, що її забрав хтось із нечисленних родичів, чоловік покинув хату.

Проте за два тижні він отримав посилку. Побачивши на ній ім'я сусіда, чоловік здригнувся і відкрив посилку.

Усередині лежала та сама золота коробочка. У ній опинився кишеньковий золотий годинник з гравіюванням: «Дякую за час, що проводив зі мною».

І він зрозумів — найціннішим для старого був час, проведений зі своїм маленьким другом.

З того часу чоловік намагався якомога більше часу приділяти дружині та синові.

Життя вимірюється не кількістю вдихів. Вона вимірюється кількістю моментів, що змушують нас затримати дихання.

Час витікає від нас щосекунди. І його потрібно корисно витрачати зараз.

Життя як воно є

Я розповім вам притчу: у давнину прийшла до Гаутами Будди вбита горем жінка, яка втратила сина. І стала вона благати всемогутнього повернути їй дитину. І звелів Будда жінці повернутися в селище і зібрати по гірчичному зернятку з кожної сім'ї, в якій не спалили б на похоронному вогнищі хоч одного її члена. І обійшовши своє селище та безліч інших, не знайшла бідолаха жодної такої родини. І зрозуміла жінка, що смерть є природним і невідворотним результатом для всіх, хто живе. І прийняла жінка своє життя таким, як вона є, з її неминучим відходом у небуття, з вічним кругообігом життів.

Метелики та вогонь

Три метелики, підлетівши до свічки, почали міркувати про природу вогню. Одна, підлетівши до полум'я, повернулася й сказала:

- Вогонь світить.

Інша підлетіла ближче і опалила крило. Прилетівши назад, вона сказала:

— Він палить!

Третя, підлетівши зовсім близько, зникла у вогні і не повернулася. Вона дізналася те, що хотіла дізнатися, але вже не змогла розповісти про це.

Хто знає, позбавляється можливості говорити про нього, тому той, хто знає, мовчить, а той, хто говорить, не знає.

Розуміти долю

У Чжуан-цзи померла дружина, і Хуэй-цзи прийшов її оплакувати. Чжуан-цзи сидів навпочіпки і співав пісні, ударяючи в таз. Хуей-цзи сказав:

— Не оплакувати покійну, яка прожила з тобою до старості і виростила твоїх дітей, — це надто. Але співати пісні, ударяючи в таз, просто нікуди не годиться!

— Ти не маєш рації, — відповів Чжуан-цзи. — Коли вона померла, чи міг я спочатку не засмутитися? Сумуючи, я почав думати про те, чим вона була на початку, коли ще не народилася. І не лише не народилася, але ще не була тілом. І не лише не була тілом, але не була навіть диханням. Я зрозумів, що вона була розсіяна в порожнечі безмежного хаосу.

Хаос перетворився – і вона стала диханням. Дихання перетворилося – і вона стала тілом. Тіло перетворилося – і вона народилася. Тепер настало нове перетворення, і вона померла. Все це змінювало одне одного, як чергуються чотири пори року. Людина ж похована в безодні перетворень, немов у покоях величезного будинку.

Не в грошах щастя

Учень запитав Майстра:

— Наскільки вірними є слова, що не в грошах щастя?

Той відповів, що вони цілком вірні. І довести це просто.

Бо гроші можна купити постіль, але з сон; їжу, але не апетит; ліки, але не здоров'я; слуг, але не друзів; жінок, але не кохання; житло, але не домівка; розваги, але з радість; освіта, але не розум.

І те, що названо, не вичерпує списку.

Йди вперед!

Жив якось дроворуб, що перебував у дуже тяжкому становищі. Він існував на мізерні грошові суми, виручені за дрова, які він приносив у місто на собі з найближчого лісу.

Якось саньясин, що проходив дорогою, побачив його за роботою і порадив йому йти далі в ліс, сказавши:

- Іди вперед, іди вперед!

Дроворуб послухався поради, вирушив у ліс і йшов уперед, доки дійшов до сандалового дерева. Він був дуже втішений цією знахідкою, зрубав дерево і, захопивши з собою стільки його шматків, скільки міг забрати, продав їх на базарі за хорошу ціну. Потім почав дивуватися, чому добрий саньясін не сказав йому про те, що в лісі є сандалове дерево, а просто порадив йти вперед.

Наступного дня, дійшовши до дерева, він пішов далі і знайшов мідні поклади. Він узяв із собою стільки міді, скільки міг забрати і, продавши її на базарі, врятував ще більше грошей.

Наступного дня він знайшов золото, потім — алмази і, нарешті, набув величезних багатств.

Саме таке становище людини, яка прагне істинного знання: якщо вона не зупиниться у своєму русі після того, як досягне деяких паранормальних сил, то зрештою знайде багатство вічного Знання та Істини.

Дві сніжинки

Йшов сніг. Погода була безвітряна, і великі пухнасті сніжинки повільно кружляли в химерному танці, повільно наближаючись до землі.

Дві сніжинки, що летіли поруч, вирішили почати розмову. Боячись втратити один одного, вони взялися за руки, і одна з них весело каже:

- Як добре летіти, насолоджуватися польотом!

— Ми не летимо, ми просто падаємо, — сумно відповіла друга.

— Скоро ми зустрінемося з землею і перетворимося на біле пухнасте покривало!

— Ні, ми летимо назустріч загибелі, а на землі нас просто розтопчуть.

— Ми станемо струмками і попрямуємо до моря. Ми житимемо вічно! - сказала перша.

— Ні, ми розтанемо і зникнемо назавжди, — заперечувала друга.

Нарешті їм набридло сперечатися. Вони розтиснули руки, і кожна полетіла назустріч долі, яку вона вибрала сама.

Велике благо

Багата людина попросила дзен-майстра написати щось добре і підбадьорливе, що-небудь, що принесе велике благо всій його родині. "Це має бути щось таке, про що думає кожен член нашої сім'ї по відношенню до інших", - сказав багатій.

Він дав великий листок білого дорогого паперу, на якому майстер написав: «Батько помре, син помре, онук помре. І все одного дня».

Богач розлютився, коли прочитав, що йому написав майстер: «Я просив тебе написати щось хороше для моєї родини, щоб це принесло радість і процвітання моєї родини. Навіщо ти написав те, що мене засмучує?

«Якщо син помре раніше за вас, — відповів майстер, — це буде непоправною втратою для всієї вашої родини. Якщо онук помре раніше, ніж ваш син помре, це буде велике горе для всіх. Але якщо вся ваша сім'я, покоління за поколінням помруть в один день, це буде справжній подарунок долі. Це і буде велике щастя та благо для всієї вашої родини».

Рай і пекло

Жив-був одна людина. І більшу частину свого життя він витратив на те, щоб з'ясувати, чим відрізняється пекло від раю. На цю тему він розмірковував днями та ночами.

І ось одного разу йому наснився незвичайний сон. Потрапив він у пекло. І бачить там людей, які сидять перед казанами з їжею. І у кожного в руці велика ложка із дуже довгою ручкою. Але виглядають ці люди голодними, худими та виснаженими. Черпати з казана вони можуть, а от у рот ніяк не влучать. І вони лаються, б'ються, б'ють один одного ложками.

Раптом до нього підбігає інша людина і кричить:

— Гей, ходімо швидше, покажу дорогу, що веде до раю.

Прибули вони до раю. І бачать там людей, які сидять перед казанами з їжею. І у кожного в руці велика ложка із дуже довгою ручкою. Але виглядають вони ситими, задоволеними та щасливими. Коли придивилися, то побачили, що вони годують один одного. Людина до людини має йти з добром — ось і рай.

Секрет щастя

Один торговець відправив свого сина шукати секрет щастя наймудрішого з усіх людей. Хлопець сорок днів ішов через пустелю і, нарешті, підійшов до чудового замку, що стояв на вершині гори. Там жив мудрець, якого він шукав.

Однак замість очікуваної зустрічі зі святою людиною, наш герой увійшов до зали, де все вирувало: торговці входили і виходили, в кутку балакали люди, невеликий оркестр грав солодкі мелодії і стояв стіл, обставлений найвишуканішими стравами цієї місцевості. Мудрець розмовляв із різними людьми, і юнакові довелося близько двох годин чекати своєї черги.

Мудрець уважно вислухав пояснення юнака про мету його візиту, але сказав у відповідь, що не має часу, щоб розкрити йому секрет щастя. І запропонував йому прогулятися палацом і прийти знову за дві години.

— Однак я хочу попросити про одну позику, — додав мудрець, простягаючи юнакові маленьку ложечку, в яку він капнув дві краплі олії.

— Під час прогулянки тримай цю ложку в руці так, щоб олія не вилилася.

Хлопець почав підніматися і спускатися по палацових сходах, не зводячи очей з ложечки. За дві години він знову прийшов до мудреця.

- Ну як? — спитав той. — Ти бачив перські килими, що знаходяться у моїй їдальні? Ти бачив парк, який головний садівник створював упродовж десяти років? А ти помітив чудові пергаменти в моїй бібліотеці?

Хлопець у збентеженні мав зізнатися, що він нічого не бачив. Його єдиною турботою було не пролити краплі олії, які довірив йому Мудрець.

— Ну що ж, повертайся і ознайомся з чудесами мого всесвіту, — сказав йому Мудрець. — Не можна довіряти людині, якщо ти не знайомий з будинком, у якому він живе.

Заспокоєний, хлопець узяв ложечку і знову пішов на прогулянку палацом, цього разу звертаючи увагу на всі витвори мистецтва, розвішані на стінах та стелях палацу. Він побачив сади, оточені горами, найніжніші квіти, витонченість, з якою кожен із творів мистецтва був поміщений саме там, де треба. Повернувшись до мудреця, він описав усе, що бачив.

— А де ті дві краплі олії, які я тобі довірив? — спитав мудрець.

І юнак, глянувши на ложечку, виявив, що олія вилилася.

— Ось це і є та єдина порада, яку я можу тобі дати: секрет щастя в тому, щоб дивитися на всі дива світу, ніколи при цьому не забуваючи про дві краплі олії в ложечці.

Проповідь

Якось мулла вирішив звернутися до віруючих. Але слухати його прийшов один молодий конюх. Мулла подумав про себе: «Я маю говорити чи ні?». І він наважився спитати у конюха:

— Окрім тебе тут нікого немає, як ти думаєш, чи маю я говорити чи ні?

Конюх відповів:

— Пане, я проста людина, нічого в цьому не розумію. Але коли я приходжу в стайню і бачу, що всі коні розбіглися, а залишився лише один, я все одно дам їй поїсти.

Мулла, прийнявши до серця ці слова, почав свою проповідь. Він говорив більше двох годин, і, закінчивши, відчув на душі полегшення. Йому захотілося почути підтвердження, наскільки гарною була його мова. Він запитав:

- Як тобі сподобалась моя проповідь?

— Я вже сказав, що я проста людина і не дуже розумію все це. Але якщо я приходжу в стайню і бачу, що всі коні розбіглися, а залишився тільки один, я все одно його нагодую. Але я не віддам їй весь корм, призначений для всіх коней.

Притча про позитивне мислення

Якось старий китайський учитель сказав своєму учневі:

— Будь ласка, добре оглянь цю кімнату і спробуй відзначити в ній все, що має коричневий колір.

Молодий чоловік озирнувся. У кімнаті було багато коричневих предметів: дерев'яні рами картин, диван, карниз для фіранок, парти, книжкові палітурки та ще безліч різних дрібниць.

— А тепер заплющи очі і перелічи всі предмети… блакитного кольору, — попросив учитель.

Молодий чоловік розгубився:

— Але ж я нічого не помітив!

Тоді вчитель сказав:

- Відкрий очі. Подивися тільки, яка тут безліч блакитних речей.

Це було правдою: блакитна ваза, блакитні фоторамки, блакитний килим, блакитна сорочка старого вчителя.

І вчитель сказав:

— Подивися на всі ці втрачені предмети!

Учень відповів:

— Але ж це прийом! Адже я на вашу вказівку шукав коричневі, а не блакитні предмети.

Вчитель тихо зітхнув, а потім усміхнувся: — Саме це я й хотів показати тобі. Ти шукав і знаходив лише коричневий колір. Також відбувається з тобою і в житті. Ти шукаєш і знаходиш тільки погане і упускаєш хороше.

Мене завжди вчили, що слід очікувати найгіршого, і тоді ніколи не виявишся розчарованим. А якщо найгірше не відбувається, то на мене чекає приємний сюрприз. А якщо я завжди сподіватимусь на краще, то я лише піддаю себе ризику розчарування.

Не варто забувати про все хороше, що відбувається в нашому житті. Якщо ти очікуєш на гірше, то обов'язково його й отримаєш. І навпаки.

Можна знайти таку точку зору, з якою кожне переживання матиме позитивне значення. З цієї хвилини ти шукатимеш у всьому і в кожному щось позитивне.

Як досягти мети?

Великий майстер стрільби з лука на ім'я Дрона навчав своїх учнів. Він повісив на дереві ціль і запитав кожного з учнів, що той бачить.

Один сказав:

— Я бачу дерево та мету на ньому.

Інший сказав:

— Я бачу дерево, що сходить сонце, птахів на небі…

Решта відповідали приблизно так само.

Потім Дрона підійшов до свого кращого учня Арджуне і запитав:

— А що ти бачиш?

Той відповів:

— Я не можу нічого бачити, крім мішені.

І Дрона сказав:

— Тільки така людина може потрапити до мети.

Скарби

У давній Індії жив бідняк, якого звали Алі Хафед.

Якось до нього прийшов буддистський священик і розповів йому, як було створено світ: «Колись земля була суцільним туманом. І тоді Всевишній простяг свої пальці до туману, і він перетворився на вогненну кулю. І ця куля носилася по всесвіту, доки дощ не впав на землю і не охолодив її поверхню. Потім вогонь, зламавши земну поверхню, вирвався назовні. Так виникли гори та долини, пагорби та прерії.

Коли розплавлена ​​маса, що стікала поверхню землі, остигала швидко, вона перетворювалася на граніт. Якщо ж вона холонула повільно, вона ставала міддю, сріблом або золотом. А після золота було створено алмази».

- Алмаз, - сказав мудрець Алі Хафеду, - це застигла крапля сонячного світла. Якби ти мав алмаз розміром у великий палець руки, — вів далі священик, — то ти міг би купити всю округу. Але якби ти володів алмазними покладами, то міг би посадити на престол усіх своїх дітей, і все це завдяки величезному багатству.

Алі Хафед цього вечора дізнався про алмази все, що тільки можна було дізнатися. Але ліг у ліжко, як завжди, бідняком. Він нічого не втратив, але він був бідним тому, що не був задоволений, а не був задоволений тому, що боявся того, що він бідняк.

Цілу ніч Алі Хафед не стулив очей. Він думав тільки про алмазні поклади.

Рано-вранці він розбудив старого буддистського священика і почав благати його розповісти, де знайти алмази. Священик спочатку не погоджувався. Але Алі Хафед був такий наполегливий, що старий чоловік нарешті сказав:

- Ну добре. Ти маєш відшукати річку, що тече у білих пісках серед високих гір. Там, у цих білих пісках, ти знайдеш алмази.

І тоді Алі Хафед продав свою ферму, залишив сім'ю на сусіда та пішов шукати алмази. Він йшов далі і далі, але так і не зміг знайти скарбів. У розпачі він наклав на себе руки, кинувшись у море.

Якось чоловік, який купив ферму Алі Хафеда, вирішив попоїти верблюда в саду. І, коли верблюд тицьнувся носом у струмок, ця людина раптом помітив дивне сяйво, що виходить із білого піску з дна струмка. Він опустив руки у воду і витяг звідти камінь, від якого виходило це вогняне сяйво. Він приніс цей незвичайний камінь додому, поклав його на полицю.

Якось у гості до нового господаря прийшов той самий старий буддистський священик. Відчинивши двері, він відразу побачив сяйво над каміном. Кинувшись до нього, і вигукнув:

- Це алмаз! Алі Хафед повернувся?

— Ні, — відповів наступник Алі Хафеда. - Алі Хафед не повернувся. А це простий камінь, що я знайшов у своєму струмку.

- Ти не правий! - вигукнув священик. — Я впізнаю алмаз із тисячі іншого дорогоцінного каміння. Клянусь усім святим, це алмаз!

І тоді вони вирушили в сад і перерили весь білий пісок у струмку. І в ньому вони виявили дорогоцінне каміння, ще більш дивовижне і цінніше, ніж перший. Найцінніше завжди поряд.
*

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 11 сторінок) [доступний уривок для читання: 8 сторінок]

Шрифт:

100% +

В. А. Приватникова
Притчі Сходу. Гілка мудрості

Божевільний втішається минулим,

недоумкуватий – майбутнім,

розумний – справжнім.

Східна мудрість.

З давніх-давен полюбили на Русі притчі, тлумачили Біблійні і свої творили. Правда, часом плутали їх з байками. І вже у XVIII столітті письменник А. П. Сумароков книгу своїх байок назвав «Притчі». Притчі справді схожі на байки. Однак байка відрізняється від притчі.

Притча - маленька повчальна розповідь, на зразок байки, але без моралі, без прямого настанови.

Притча не повчає, а дає натяк на повчання, вона делікатний витвір народу.

У притчах у звичному, житейському випадку ховається загальний зміст – урок всім людей, але побачити цей сенс дано не всім, а небагатьом.

Притчі занурюють нас у вигаданий світ, де можна все, але, як правило, цей світ є просто повчальним відображенням реальності.

Притча – це не вигадана розповідь, це насамперед розповідь про реальні події, що відбувалися за всіх часів. З покоління в покоління притчі, як усна народна творчість, передавалися з вуст в уста, доповнюючись подробицями, якимись деталями, але при цьому не втратили своєї мудрості та простоти. У різні часи, в різних країнах, багато людей при прийнятті відповідальних рішень шукали відповідь у притчах і повчальних історіях, що дійшли до наших днів.

У притчах описані історії, які відбуваються з нами у повсякденному житті щодня. Якщо ви звернете увагу, то напевно помітите, що багато подій, описаних у притчах, дуже схожі з нашими щоденними ситуаціями. І питання у тому, як на це реагувати. Притча вчить дивитися на речі тверезо і чинити мудро, без зайвої емоційності.

На перший погляд може здатися, що казка не несе жодної корисної інформації, але це тільки на перший погляд. Якщо притча не сподобалася, здалася незрозумілою, дурною чи безглуздою – це не означає, що притча погана. Просто ви можете бути мало підготовлені для розуміння цієї притчі. Перечитуючи притчі, щоразу можна знайти у них щось нове.

Притчі, зібрані в цій книзі, прийшли до нас зі Сходу – там люди збиралися в чайних і за чашкою кави чи чаю слухали оповідачів притч.

Правда життя

Три важливі питання

Імператор однієї країни прагнув будь-якої премудрості. Дійшли раз до нього чутки, що є якийсь самітник, який знає відповіді на всі запитання. Приїхав до нього правитель і бачить: старий старий, копає грядку. Він зіскочив з коня і вклонився старому.

– Я приїхав, щоб отримати відповідь на три запитання: хто найголовніша людина на землі, яка справа найважливіша в житті, який день важливіший за всіх інших.

Путівник нічого не відповів і продовжував копати. Імператор взявся йому допомагати.

Раптом бачить: іде дорогою людина – все обличчя кров'ю залите. Правитель зупинив його, добрим словом потішив, приніс води з струмка, обмив і перев'язав рани мандрівника. Потім відвів його в халупу пустельника, поклав у ліжко.

Вранці дивиться - самітник грядку засіває.

- Путівник, - благав правитель, - невже ти не відповиш на мої запитання?

- Ти сам уже на них відповів, - промовив той.

– Як? - здивувався імператор.

- Побачивши мою старість і неміч, ти зглянувся наді мною і зголосився допомогти, - сказав пустельник. - Поки ти копав грядку, я був для тебе найголовнішою людиною, а допомога мені була для тебе найважливішою справою. З'явився поранений – його потреба виявилася гострішою за мою. І він став для тебе найголовнішою людиною, а допомога йому – найважливішою справою. Виходить, найголовніша людина – та, хто потребує твоєї допомоги. А найважливіша справа – добро, яке ти йому робиш.

– Тепер я можу відповісти на своє третє запитання: який день у житті людини важливіший за інших, – промовив правитель. – Найважливіший день – день сьогоднішній.

Найцінніше

Одна людина в дитинстві була дуже дружною зі старим-сусідом.

Але час минав, з'явилися школа та захоплення, потім робота та особисте життя. Щохвилини молодий чоловік був зайнятий, і він не мав часу ні згадати про минуле, ні навіть побути з близькими.

Якось він дізнався, що сусід помер – і несподівано згадав: старий багато чого навчив його, намагаючись замінити хлопчика загиблого батька. Відчувши свою провину, він приїхав на похорон.

Увечері, після поховання, чоловік зайшов у спорожнілий будинок покійного. Все було так, як і багато років тому.

Ось тільки маленька золота коробочка, в якій, за словами старого, зберігалася найцінніша для нього річ, зникла зі столу. Подумавши, що її забрав хтось із нечисленних родичів, чоловік покинув хату.

Проте за два тижні він отримав посилку. Побачивши на ній ім'я сусіда, чоловік здригнувся і відкрив посилку.

Усередині лежала та сама золота коробочка. У ній опинився кишеньковий золотий годинник з гравіюванням: «Дякую за час, що проводив зі мною».

І він зрозумів – найціннішим для старого був час, проведений зі своїм маленьким другом.

З того часу чоловік намагався якомога більше часу приділяти дружині та синові.

Життя вимірюється не кількістю вдихів. Вона вимірюється кількістю моментів, що змушують нас затримати дихання.

Час витікає від нас щосекунди. І його потрібно корисно витрачати зараз.

Життя як воно є

Я розповім вам притчу: у давнину прийшла до Гаутами Будди вбита горем жінка, яка втратила сина. І стала вона благати всемогутнього повернути їй дитину. І звелів Будда жінці повернутися в селище і зібрати по гірчичному зернятку з кожної сім'ї, в якій не спалили б на похоронному вогнищі хоч одного її члена. І обійшовши своє селище та безліч інших, не знайшла бідолаха жодної такої родини. І зрозуміла жінка, що смерть є природним і невідворотним результатом для всіх, хто живе. І прийняла жінка своє життя таким, як вона є, з її неминучим відходом у небуття, з вічним кругообігом життів.

Метелики та вогонь

Три метелики, підлетівши до свічки, почали міркувати про природу вогню. Одна, підлетівши до полум'я, повернулася й сказала:

– Вогонь світить.

Інша підлетіла ближче і опалила крило. Прилетівши назад, вона сказала:

- Він палиться!

Третя, підлетівши зовсім близько, зникла у вогні і не повернулася. Вона дізналася те, що хотіла дізнатися, але вже не змогла розповісти про це.

Хто знає, позбавляється можливості говорити про нього, тому той, хто знає, мовчить, а той, хто говорить, не знає.

Розуміти долю

У Чжуан-цзи померла дружина, і Хуэй-цзи прийшов її оплакувати. Чжуан-цзи сидів навпочіпки і співав пісні, ударяючи в таз. Хуей-цзи сказав:

– Не оплакувати покійну, яка прожила з тобою до старості та виростила твоїх дітей, – це надто. Але співати пісні, ударяючи в таз, просто нікуди не годиться!

- Ти не маєш рації, - відповів Чжуан-цзи. - Коли вона померла, чи міг я спочатку не засмутитися? Сумуючи, я почав думати про те, чим вона була на початку, коли ще не народилася. І не лише не народилася, але ще не була тілом. І не лише не була тілом, але не була навіть диханням. Я зрозумів, що вона була розсіяна в порожнечі безмежного хаосу.

Хаос перетворився - і вона стала диханням. Дихання перетворилося – і вона стала тілом. Тіло перетворилося – і вона народилася. Тепер настало нове перетворення і вона померла. Все це змінювало одне одного, як чергуються чотири пори року. Людина ж похована в безодні перетворень, немов у покоях величезного будинку.

Не в грошах щастя

Учень запитав Майстра:

- Наскільки вірні слова, що не в грошах щастя?

Той відповів, що вони цілком вірні. І довести це просто.

Бо гроші можна купити постіль, але з сон; їжу, але не апетит; ліки, але не здоров'я; слуг, але не друзів; жінок, але не кохання; житло, але не домівка; розваги, але з радість; освіта, але не розум.

І те, що названо, не вичерпує списку.

Йди вперед!

Жив якось дроворуб, що перебував у дуже тяжкому становищі. Він існував на мізерні грошові суми, виручені за дрова, які він приносив у місто на собі з найближчого лісу.

Якось саньясин, що проходив дорогою, побачив його за роботою і порадив йому йти далі в ліс, сказавши:

- Іди вперед, йди вперед!

Дроворуб послухався поради, вирушив у ліс і йшов уперед, доки дійшов до сандалового дерева. Він був дуже втішений цією знахідкою, зрубав дерево і, захопивши з собою стільки його шматків, скільки міг забрати, продав їх на базарі за хорошу ціну. Потім почав дивуватися, чому добрий саньясін не сказав йому про те, що в лісі є сандалове дерево, а просто порадив йти вперед.

Наступного дня, дійшовши до дерева, він пішов далі і знайшов мідні поклади. Він узяв із собою стільки міді, скільки міг забрати і, продавши її на базарі, врятував ще більше грошей.

Наступного дня він знайшов золото, потім – алмази і нарешті придбав величезні багатства.

Саме таке становище людини, яка прагне істинного знання: якщо вона не зупиниться у своєму русі після того, як досягне деяких паранормальних сил, то зрештою знайде багатство вічного Знання та Істини.

Дві сніжинки

Йшов сніг. Погода була безвітряна, і великі пухнасті сніжинки повільно кружляли в химерному танці, повільно наближаючись до землі.

Дві сніжинки, що летіли поруч, вирішили почати розмову. Боячись втратити один одного, вони взялися за руки, і одна з них весело каже:

- Як добре летіти, насолоджуватися польотом!

– Ми не летимо, ми просто падаємо, – сумно відповіла друга.

- Скоро ми зустрінемося з землею і перетворимося на біле пухнасте покривало!

– Ні, ми летимо назустріч загибелі, а на землі нас просто розтопчуть.

- Ми станемо струмками і прямуємо до моря. Ми житимемо вічно! – сказала перша.

- Ні, ми розтанемо і зникнемо назавжди, - заперечувала їй друга.

Нарешті їм набридло сперечатися. Вони розтиснули руки, і кожна полетіла назустріч долі, яку вона вибрала сама.

Велике благо

Багата людина попросила дзен-майстра написати щось добре і підбадьорливе, що-небудь, що принесе велике благо всій його родині. «Це має бути щось таке, про що думає кожен член нашої сім'ї стосовно інших», – сказав багатій.

Він дав великий листок білого дорогого паперу, на якому майстер написав: «Батько помре, син помре, онук помре. І все одного дня».

Богач розлютився, коли прочитав, що йому написав майстер: «Я просив тебе написати щось хороше для моєї родини, щоб це принесло радість і процвітання моєї родини. Навіщо ти написав те, що мене засмучує?

«Якщо син помре раніше за вас, – відповів майстер, – це буде непоправною втратою для всієї вашої родини. Якщо онук помре раніше, ніж ваш син помре, це буде велике горе для всіх. Але якщо вся ваша сім'я, покоління за поколінням помруть в один день, це буде справжній подарунок долі. Це і буде велике щастя та благо для всієї вашої родини».

Рай і пекло

Жив-був одна людина. І більшу частину свого життя він витратив на те, щоб з'ясувати, чим відрізняється пекло від раю. На цю тему він розмірковував днями та ночами.

І ось одного разу йому наснився незвичайний сон. Потрапив він у пекло. І бачить там людей, які сидять перед казанами з їжею. І у кожного в руці велика ложка із дуже довгою ручкою. Але виглядають ці люди голодними, худими та виснаженими. Черпати з казана вони можуть, а от у рот ніяк не влучать. І вони лаються, б'ються, б'ють один одного ложками.

Раптом до нього підбігає інша людина і кричить:

- Гей, ходімо швидше, покажу дорогу, що веде до раю.

Прибули вони до раю. І бачать там людей, які сидять перед казанами з їжею. І у кожного в руці велика ложка із дуже довгою ручкою. Але виглядають вони ситими, задоволеними та щасливими. Коли придивилися, то побачили, що вони годують один одного. Людина до людини має йти з добром – ось і рай.

Секрет щастя

Один торговець відправив свого сина шукати секрет щастя наймудрішого з усіх людей. Хлопець сорок днів ішов через пустелю і, нарешті, підійшов до чудового замку, що стояв на вершині гори. Там жив мудрець, якого він шукав.

Однак замість очікуваної зустрічі зі святою людиною, наш герой увійшов до зали, де все вирувало: торговці входили і виходили, в кутку балакали люди, невеликий оркестр грав солодкі мелодії і стояв стіл, обставлений найвишуканішими стравами цієї місцевості. Мудрець розмовляв із різними людьми, і юнакові довелося близько двох годин чекати своєї черги.

Мудрець уважно вислухав пояснення юнака про мету його візиту, але сказав у відповідь, що не має часу, щоб розкрити йому секрет щастя. І запропонував йому прогулятися палацом і прийти знову за дві години.

— Однак я хочу попросити про одну позику, — додав мудрець, простягаючи юнакові маленьку ложечку, в яку він капнув дві краплі олії.

- Під час прогулянки тримай цю ложку в руці так, щоб олія не вилилася.

Хлопець почав підніматися і спускатися по палацових сходах, не зводячи очей з ложечки. За дві години він знову прийшов до мудреця

- Ну як? - Запитав той. - Ти бачив перські килими, які знаходяться у моїй їдальні? Ти бачив парк, який головний садівник створював упродовж десяти років? А ти помітив чудові пергаменти в моїй бібліотеці?

Хлопець у збентеженні мав зізнатися, що він нічого не бачив. Його єдиною турботою було не пролити краплі олії, які довірив йому Мудрець.

- Ну що ж, повертайся і ознайомся з чудесами мого всесвіту, - сказав йому Мудрець. - Не можна довіряти людині, якщо ти незнайомий з будинком, у якому він живе.

Заспокоєний, хлопець узяв ложечку і знову пішов на прогулянку палацом, цього разу звертаючи увагу на всі витвори мистецтва, розвішані на стінах та стелях палацу. Він побачив сади, оточені горами, найніжніші квіти, витонченість, з якою кожен із творів мистецтва був поміщений саме там, де треба. Повернувшись до мудреця, він описав усе, що бачив.

– А де ті дві краплі олії, які я тобі довірив? – спитав мудрець.

І юнак, глянувши на ложечку, виявив, що олія вилилася.

- Ось це і є та єдина порада, яку я можу тобі дати: секрет щастя в тому, щоб дивитися на всі дива світу, ніколи при цьому не забуваючи про дві краплі олії в ложечці.

Проповідь

Якось мулла вирішив звернутися до віруючих. Але слухати його прийшов один молодий конюх. Мулла подумав про себе: «Я маю говорити чи ні?». І він наважився спитати у конюха:

- Крім тебе тут нікого немає, як ти думаєш, чи маю я говорити чи ні?

Конюх відповів:

- Пане, я проста людина, я нічого в цьому не розумію. Але коли я приходжу в стайню і бачу, що всі коні розбіглися, а залишився лише один, я все одно дам їй поїсти.

Мулла, прийнявши до серця ці слова, почав свою проповідь. Він говорив більше двох годин, і, закінчивши, відчув на душі полегшення. Йому захотілося почути підтвердження, наскільки гарною була його мова. Він запитав:

– Як тобі сподобалась моя проповідь?

- Я вже сказав, що я проста людина і не дуже розумію все це. Але якщо я приходжу в стайню і бачу, що всі коні розбіглися, а залишився тільки один, я все одно його нагодую. Але я не віддам їй весь корм, призначений для всіх коней.

Притча про позитивне мислення

Якось старий китайський учитель сказав своєму учневі:

– Будь ласка, добре оглянь цю кімнату і спробуй відзначити в ній все, що має коричневий колір.

Молодий чоловік озирнувся. У кімнаті було багато коричневих предметів: дерев'яні рами картин, диван, карниз для фіранок, парти, книжкові палітурки та ще безліч різних дрібниць.

– А тепер заплющи очі і перелічи всі предмети… блакитного кольору, – попросив учитель.

Молодий чоловік розгубився:

- Але я нічого не помітив!

Тоді вчитель сказав:

- Відкрий очі. Подивися тільки, яка тут безліч блакитних речей.

Це було правдою: блакитна ваза, блакитні фоторамки, блакитний килим, блакитна сорочка старого вчителя.

І вчитель сказав:

- Подивися на всі ці втрачені предмети!

Учень відповів:

- Але це ж прийом! Адже я на вашу вказівку шукав коричневі, а не блакитні предмети.

Вчитель тихо зітхнув, а потім усміхнувся: – Саме це я й хотів тобі показати. Ти шукав і знаходив лише коричневий колір. Також відбувається з тобою і в житті. Ти шукаєш і знаходиш тільки погане і упускаєш хороше.

Мене завжди вчили, що слід очікувати найгіршого, і тоді ніколи не виявишся розчарованим. А якщо найгірше не відбувається, то на мене чекає приємний сюрприз. А якщо я завжди сподіватимусь на краще, то я лише піддаю себе ризику розчарування.

Не варто забувати про все хороше, що відбувається в нашому житті. Якщо ти очікуєш на гірше, то обов'язково його й отримаєш. І навпаки.

Можна знайти таку точку зору, з якою кожне переживання матиме позитивне значення. З цієї хвилини ти шукатимеш у всьому і в кожному щось позитивне.

Як досягти мети?

Великий майстер стрільби з лука на ім'я Дрона навчав своїх учнів. Він повісив на дереві ціль і запитав кожного з учнів, що той бачить.

Один сказав:

– Я бачу дерево та мету на ньому.

Інший сказав:

– Я бачу дерево, що сходить сонце, птахів на небі…

Решта відповідали приблизно так само.

Потім Дрона підійшов до свого кращого учня Арджуне і запитав:

– А ти що бачиш?

Той відповів:

- Я не можу нічого бачити, крім мішені.

І Дрона сказав:

– Тільки така людина може потрапити до мети.

Скарби

У давній Індії жив бідняк, якого звали Алі Хафед.

Якось до нього прийшов буддистський священик і розповів йому, як було створено світ: «Колись земля була суцільним туманом. І тоді Всевишній простяг свої пальці до туману, і він перетворився на вогненну кулю. І ця куля носилася по всесвіту, доки дощ не впав на землю і не охолодив її поверхню. Потім вогонь, зламавши земну поверхню, вирвався назовні. Так виникли гори та долини, пагорби та прерії.

Коли розплавлена ​​маса, що стікала поверхню землі, остигала швидко, вона перетворювалася на граніт. Якщо ж вона холонула повільно, вона ставала міддю, сріблом або золотом. А після золота було створено алмази.

- Алмаз, - сказав мудрець Алі Хафеду, - це застигла крапля сонячного світла. Якби ти мав алмаз розміром у великий палець руки, – продовжував священик, – то ти міг би купити всю округу. Але якби ти володів алмазними покладами, то міг би посадити на престол усіх своїх дітей, і все це завдяки величезному багатству.

Алі Хафед цього вечора дізнався про алмази все, що тільки можна було дізнатися. Але ліг у ліжко, як завжди, бідняком. Він нічого не втратив, але він був бідним тому, що не був задоволений, а не був задоволений тому, що боявся того, що він бідняк.

Цілу ніч Алі Хафед не стулив очей. Він думав тільки про алмазні поклади.

Рано-вранці він розбудив старого буддистського священика і почав благати його розповісти, де знайти алмази. Священик спочатку не погоджувався. Але Алі Хафед був такий наполегливий, що старий чоловік нарешті сказав:

- Ну добре. Ти маєш відшукати річку, що тече у білих пісках серед високих гір. Там, у цих білих пісках, ти знайдеш алмази.

І тоді Алі Хафед продав свою ферму, залишив сім'ю на сусіда та пішов шукати алмази. Він йшов далі і далі, але так і не зміг знайти скарбів. У розпачі він наклав на себе руки, кинувшись у море.

Якось чоловік, який купив ферму Алі Хафеда, вирішив попоїти верблюда в саду. І, коли верблюд тицьнувся носом у струмок, ця людина раптом помітив дивне сяйво, що виходить із білого піску з дна струмка. Він опустив руки у воду і витяг звідти камінь, від якого виходило це вогняне сяйво. Він приніс цей незвичайний камінь додому, поклав його на полицю.

Якось у гості до нового господаря прийшов той самий старий буддистський священик. Відчинивши двері, він відразу побачив сяйво над каміном. Кинувшись до нього, і вигукнув:

– Це алмаз! Алі Хафед повернувся?

– Ні, – відповів наступник Алі Хафеда. – Алі Хафед не повернувся. А це простий камінь, що я знайшов у своєму струмку.

- Ти не правий! – вигукнув священик. – Я впізнаю алмаз із тисячі іншого дорогоцінного каміння. Клянусь усім святим, це алмаз!

І тоді вони вирушили в сад і перерили весь білий пісок у струмку. І в ньому вони виявили дорогоцінне каміння, ще більш дивовижне і цінніше, ніж перший. Найцінніше завжди поряд.

І вони побачили бога

Якось сталося так, що троє святих йшли разом через ліс. Все життя вони самовіддано працювали: один був послідовником шляху відданості, любові та молитви. Інший – шляхи знання, мудрості та інтелекту. Третій – дії, служіння, обов'язки.

Незважаючи на те, що вони були самовідданими шукачами, вони не досягли бажаних результатів, не пізнали Бога.

Але того дня сталося диво!

Несподівано почався дощ, вони добігли до маленької каплички, протиснулися всередину і притиснулися один до одного. І в ту мить, коли вони торкнулися один одного, вони відчули, що їх уже не троє. Здригнувшись від подиву, вони глянули один на одного.

Очевидно відчувалася вища присутність. Поступово воно ставало все більш видимим та випромінюючим. Це був такий екстаз – бачити божественне світло!

Вони впали навколішки і благали:

– Господи, чому Ти раптом прийшов? Ми працювали все життя, але не отримали такої честі – бачити Тебе, чому раптом сьогодні це сталося?

І Бог сказав:

– Бо сьогодні ви тут усі разом. Торкнувшись один одного, ви стали одним цілим і тому побачили мене. Я завжди був з кожним із вас, але ви не могли мене виявити, тому що ви були лише фрагментами. У єднанні приходить диво.

Східна притча - по суті, коротка розповідь, викладена простою, зрозумілою мовою. Це особлива форма передачі життєво важливої ​​інформації. Те, що важко описати звичайними словами, подається у вигляді історії.

Особливості сприйняття

У дорослої людини добре розвинена логіка, звичка думати словами, абстрактними категоріями. Такий спосіб мислення старанно освоювався упродовж шкільних років. У дитячі роки він більш активно користувався образною мовою - живою, неформальною, задіяною ресурсами правої півкулі головного мозку, що відповідає за креативність, творчість.

Східна притча, минаючи логіку та прагматичність, звертається прямо до серця. На деякому прикладі розкривається щось дуже важливе, але зазвичай вислизає від уваги. За допомогою метафор та алегорій активізується уява, зачіпаються глибинні струнки душі. Людина не так думає, як відчуває в цей момент. Навіть може розплакатися, а то й зовсім заплакати.

Інсайт як наслідок

Маленька повчальна історія, якою є східна притча, може незбагненним чином запустити перезавантаження звичного розумового процесу. Людина раптом усвідомлює те, що довгий час ніяк не могло пробитися до його свідомості. У нього відбувається інсайт.

Завдяки осяянню у людини змінюється самосприйняття, світовідчуття. Наприклад, гнітючі почуття обов'язку чи провини трансформуються у глибоке прийняття себе. Відчуття ворожості та несправедливості - на розуміння, що світ прекрасний і багатогранний. Можуть зрозуміти причини будь-якої складної ситуації, знайти вихід з неї.

Цінність притчі

Східні культури завжди славилися особливою атмосферністю, загадковістю, схильністю до споглядання. Філософські погляди відрізнялися цілісним підходом до життя. Стародавні духовні вчення орієнтували на баланс відносин людини з природою, розширення психічних та фізичних можливостей його організму.

Тому східна притча просякнута гармонізуючими істинами. Вона співналаштовує людей з неминучими життєвими цінностями. З давніх-давен вона застосовується як форма надання підтримки словом. У цьому її великий дар.

Вона показує шлях

Східні притчі про життя поміщають у фокус уваги людини деякі закономірності, правила, повчання; показують багатогранність світу відносність всього. Така притча про слона і сліпих старців, які вивчають його з різних боків - хобот, бивень, спина, вухо, нога, хвіст. Незважаючи на всі невідповідності, навіть відверті протиріччя у судженнях, кожен виявляється по-своєму правим. Подібні приклади допомагають подолати категоричність, розвинути розуміння, толерантність як до себе, і до інших.

Східна звертає увагу людини на її внутрішній світ, сприяє рефлексії. Примушує пильно подивитися на свої пріоритети, що здійснюється кожен день вибір, виявити переважання схильності до негативізму, руйнування чи конструктивності та творення. Сприяє розумінню, які саме мотиви керують діями: страх, заздрість, гординя чи кохання, надія, доброта. За аналогією з притчею про двох вовків, що підживлюється, то й примножується.

Східні допомагають людині таким чином розставити акценти у своєму житті, щоб вона знаходила більше приводів і причин відчувати себе щасливою, ніж навпаки. Завжди пам'ятати про найважливіше, цінувати, берегти та радіти йому. А через другорядне не сумувати, не засмучуватися. Набути внутрішнього спокою, встановити баланс.

Кладезь мудрості

Розповідати цікаві історії – досить стійка традиція людства. Це веселе та захоплююче проведення часу. Часто навіть дуже пізнавальне. Так протікає обмін досвідом, передаються знання. Притчі про життя популярні сьогодні. Це чудово, адже в них заховані незліченні скарби - крихти цілющої мудрості.

Притчі несуть багато користі людям. Просто, ненав'язливо вони сприяють перефокусуванню уваги з другорядного на головне, проблем на позитивні моменти. Вчать прагнення самодостатності, досягненню рівноваги. Нагадують про необхідність приймати себе, інших, навколишній світ такими, якими є. Закликають розслабитись і просто бути самими собою, бо саме так і має бути.

З притчі починаються зміни

Мудрість, упакована в притчу, дозволяє по-іншому подивитись якусь окрему подію чи життя загалом. І як наслідок, перерозподілити акценти у сприйнятті звичних ситуацій, змінити пріоритети, побачити приховані закономірності, причинно-наслідкові зв'язки. Завдяки цьому з'являється можливість з нових позицій оцінити свої переконання, дії та за бажання внести корективи.

Життя складається з дрібниць. Змінюючи маленькі звички, людина змінює вчинки, поведінку, вдачу. Потім змінюється доля. Так потрібна притча в потрібний момент здатна творити чудеса.

Жив-був один багатий чоловік, який ніколи не думав про Бога. Він завжди був зайнятий своєю мирською справою – збиранням грошей. Він заробляв собі на життя, даючи гроші в борг, і виявляв такий великий інтерес до цього, що став дуже багатим, не роблячи нічого.

Якось він пішов зі своїми бухгалтерськими книгами до сусіднього села відвідати своїх боржників. Після завершення справ він виявив, що стемніло і щоб опинитися вдома йому треба було пройти пішки 3-4 милі. Він поцікавився, чи знайдеться тут...

Одного разу ходжа Насреддін вирушив на базар і довго ходив туди-сюди вздовж прилавків прицінюючись, але нічого не купуючи. Ринковий стражник деякий час спостерігав здалеку, але, зрештою, звернувся до нього з повчанням:

Шановний, я бачу, грошей у вас немає, ви лише даремно смикаєте торговий люд. Подай вам це й те, поміняй фасон і розмір, зважись і поріж, а вигоди купцю - ні на гріш. Якби я не знав, що ви - ходжа Насреддін, подумав би, що на ринку завівся злодюжка: чекає, поки купець...

Гуї Дзи вічно говорить загадками, - якось поскаржився один із придворних принцу Ляну. - Володарю, якщо ти заборониш йому вживати алегорії, повір, він жодної думки не зможе толково сформулювати.

Принц погодився з прохачем. Наступного дня він зустрів Гуї Дзи.

Відтепер залиши, будь ласка, свої алегорії і висловлюйся прямо, - сказав принц.

У відповідь він почув:
- Уявіть людину, яка не знає, що таке катапульта. Він питає, що це таке, а ви...

Одна людина на ім'я Алі багато і тяжко працювала. Він видобував сіль і відвозив її продавати в місто. Але в нього з дитинства була мрія-Алі хотів накопичити грошей і купити на них білий арабський кінь, щоб подорожуючи верхи дістатися Самарканда. І ось одного разу, зібравши достатню суму грошей, Алі вирушив із попутним караваном на великий верблюжий ринок, на якому продавалися найкращі верблюди та коні. Рано-вранці, на світанку він прибув на місце. У Алі розбіглися очі побачивши безліч добірних...

Чжуан-Цзи народився в бідній сім'ї, і в будинку часто не вистачало їжі. І ось одного разу батьки послали його зайняти трохи рису у багатія. Той відповів:

Зрозуміло, що я можу допомогти. Скоро я зберу подати з моєї села і тоді зможу позичити тобі триста монет сріблом. Цього досить?

Чжуан-Цзи гнівно глянув на нього і сказав:

Вчора я йшов дорогою і раптом хтось окликнув мене. Я озирнувся і побачив у придорожній канаві піскаря. «Я король вод Східного океану, – сказав піскар. - Не...

у Насреддіна у Ходжі
було два відра:
в одному - все було "блиск і шик"
в іншому - була дірка

Він із ними з приводу ходив

До ближнього струмка,
одне - він повним приносив,
інше - ні фуя

І перше, собою пишаючись,
сміялося над другим...
друге плакало, соромлячись
поганої своєї дірки...

І ось, відерце з діркою
промовило Ходже:
«Ну, що ти носишся зі мною
котрий рік уже?
ти краще викинь мене
подалі, я благаю,
тебе ганьблю тільки я,
і воду задарма ллю!»

Відру відповів...

Старий батько перед далекою дорогою давав останні настанови юному синові:

Страх, як іржа повільно і постійно роз'їдає душу і перетворює чоловіка на шакала!

Тож будь безгрішний! Безгрішний у всьому! І тоді - ніхто, ніколи не зганьбить тебе.

І тоді не буде в тобі підлого страху. Тоді в тобі буде проростати природне благородство, і ти станеш гідним свого імені та Роду.

Будь розумним, щоб стати багатим. Кидливі люди втрачають гідність, а з ним і багатство...

Якось пустелею йшов караван.
Спустилася ніч, і караван зупинився на нічліг.
Хлопчик, що наглядає за верблюдами, запитав у провідника каравану:

Верблюдів двадцять, а мотузок лише дев'ятнадцять, як бути?

Той відповів:
- Верблюд тварина дурна, підійди до останнього і вдай, ніби його прив'язуєш, він повірить і поводитиметься спокійно.

Хлопчик зробив, як велів провідник, і верблюд спокійно стояв на місці.

Наступного ранку хлопчик перерахував...