El género de las parábolas tiene una antigüedad venerable. Historias instructivas han preservado durante mucho tiempo la sabiduría de las generaciones que habitaron la Tierra. Las parábolas orientales están marcadas por su color único. Sus héroes son dioses, gobernantes, monjes errantes, en una palabra, portadores de la verdad sobre el mundo. En las páginas de este libro, se dirigen a los lectores con una palabra sobre el amor, la bondad, la felicidad y los beneficios de la ciencia. Advierten contra sumergirse en el abismo de los vicios, como la calumnia, la codicia, la estupidez humana. Las parábolas y leyendas incluidas en el libro, que existieron en el mundo árabe, chino e indio, se dan en la presentación del genial feuilletonista ruso Vlas Doroshevich.

• parábolas y leyendas árabes

Una serie: grandes parábolas

* * *

por la empresa de litros.

© Diseño. Editorial AST LLC, 2017

parábolas y leyendas árabes

Los árabes, como sabes, amigo mío, y todo es árabe. En la Duma del Estado Árabe -la llaman Dum-Dum- decidieron finalmente empezar a promulgar leyes.

Al regresar de sus lugares, de sus campamentos, los árabes elegidos compartieron sus impresiones. Un árabe dijo:

“Parece que la población no está particularmente contenta con nosotros. Uno de ellos me insinuó esto. Nos llamó holgazanes.

Otros estuvieron de acuerdo.

Y he oído pistas. Nos llaman parásitos.

- Me llamaron vagabundo.

- Y me prendieron fuego con una piedra.

Y decidieron retomar las leyes.

- Es necesario dictar tal ley de una vez, para que su verdad sea evidente para todos.

Y que no suscitó ninguna disputa.

- Todos deberían estar de acuerdo con él.

Y para que no traiga pérdida a nadie.

¡Será sabio y amable con todos!

Los árabes elegidos pensaron y propusieron:

“Hagamos una ley de que dos y dos son cuatro”.

- ¡Verdad!

- Y no hace daño a nadie.

Alguien objetó:

“Pero todo el mundo ya lo sabe.

Ellos respondieron razonablemente:

Todo el mundo sabe que robar no está permitido. Sin embargo, la ley así lo dice.

Y los árabes elegidos, reunidos en asamblea solemne, decidieron:

- Se declara ley, cuya ignorancia nadie puede excusar, que siempre y en todas las circunstancias dos veces dos serán cuatro.

Al enterarse de esto, los visires -así se llama a los ministros árabes, amigo mío- se preocuparon mucho. Y fueron al gran visir, que era tan sabio como el gris.

Se inclinaron y dijeron:

“¿Habéis oído que los hijos de la desgracia, los árabes elegidos, han empezado a legislar?

El Gran Visir se acarició la barba gris y dijo:

- Me quedaré.

- Que ya han dictado una ley: ¿dos veces dos son cuatro?

El Gran Visir respondió:

- Me quedaré.

“Sí, pero llegarán a Dios sabe qué. Emitirán una ley para que haya luz durante el día y oscuridad en la noche. Para que el agua se moje y la arena se seque. Y los habitantes estarán seguros de que hay luz durante el día, no porque el sol brille, sino porque así lo decidieron los hijos de la desgracia, los árabes escogidos. Y que el agua está mojada y la arena está seca, no porque Allah lo haya creado así, sino porque así lo decretaron. La gente creerá en la sabiduría y omnipotencia de los árabes elegidos. ¡Y pensarán en sí mismos, Dios sabe qué!

El Gran Visir dijo con calma:

“Ya sea que Dum-Dum legisle o no, me quedo. Si existe, me quedo, y si no existe, también me quedo. Será dos veces dos cuatro, o uno, o cien, - pase lo que pase, me quedo, me quedo y me quedo, mientras Allah quiera que me quede.

Así habló su sabiduría.

La sabiduría se viste de serenidad, como un mulá con un turbante blanco. Y los visires emocionados fueron a la reunión de los jeques ... Esto es algo así como su Consejo de Estado, amigo mío. Fueron a la asamblea de jeques y dijeron:

- No puedes dejarlo así. Es imposible que los árabes electos quiten tal poder en el país. Y debes tomar acción.

Y se reunió una gran reunión de jeques, con la participación de visires.

El primero de los jeques, su presidente, se puso de pie, no se inclinó ante nadie por importancia y dijo:

- Jeques gloriosos y sabios. Los hijos de la desgracia, los árabes elegidos, hicieron lo que hicieron los más hábiles conspiradores, los más maliciosos rebeldes, los más grandes ladrones y los más viles estafadores: anunciaron que dos por dos son cuatro. Así forzaron la verdad misma para servir a sus viles propósitos. Su cálculo es claro para nuestra sabiduría. Quieren acostumbrar a la población estúpida a la idea de que la verdad misma habla por sus labios. Y luego, no importa qué ley emitan, la población estúpida considerará que todo es verdad: "Después de todo, lo decidieron los árabes elegidos, quienes dijeron que dos veces dos son cuatro". Para aplastar este diseño malvado y disuadirlos de legislar, debemos derogar su ley. Pero, ¿cómo hacerlo cuando dos por dos es realmente cuatro?

Los jeques guardaron silencio, se arreglaron la barba y finalmente se volvieron hacia el anciano jeque, el ex gran visir, el sabio, y le dijeron:

Eres el padre de la desgracia.

Así, amigo mío, los árabes llaman a la constitución.

- El médico que hizo la incisión debe poder curarla. Que tu sabiduría abra su boca. Estabas a cargo de la tesorería, hacías listas de ingresos y gastos, viviste toda tu vida entre números. Díganos si hay alguna salida a esta situación desesperada. ¿Es cierto que dos veces dos es siempre cuatro?

El sabio, el ex gran visir, el padre de la desgracia, se levantó, hizo una reverencia y dijo:

“Sabía que me lo preguntarías. Porque, aunque me llamen el padre de la desgracia, con todo el disgusto por mí, siempre me preguntan en los momentos difíciles. Así que una persona que se arranca los dientes no le da placer a nadie. Pero cuando nada ayuda con un dolor de muelas, lo envían a buscar. En el camino desde la cálida orilla donde viví, contemplando cómo el sol púrpura se sumerge en el mar azul, franjas de su oro, recordé todos los informes y pinturas que hice, y descubrí que dos veces dos puede ser cualquier cosa. Mirando según sea necesario. Y cuatro, y más, y menos. Había reportajes y murales donde dos veces dos eran quince, pero había dos donde dos dos eran tres. Mirando lo que necesitaba ser probado. Rara vez dos veces dos eran cuatro. Al menos no recuerdo un caso así. Así dice la experiencia de la vida, el padre de la sabiduría.

Al escucharlo, los visires estaban encantados, y los jeques se desesperaron y preguntaron:

- ¿Qué es la aritmética, después de todo? ¿Ciencia o arte?

El viejo jeque, el ex Gran Visir, el padre de la desgracia, pensó, se avergonzó y dijo:

- ¡Arte!

Entonces los jeques, desesperados, se dirigieron al visir, que estaba a cargo del aprendizaje en el país, y le preguntaron:

– En su puesto, trata constantemente con científicos. Díganos, visir, ¿qué dicen?

El visir se levantó, hizo una reverencia, sonrió y dijo:

- Dicen: "¿Qué quieres?" Sabiendo que su pregunta no se me escaparía, me dirigí a los científicos que se quedaron conmigo y les pregunté: "¿Cuánto es dos por dos?" Hicieron una reverencia y respondieron: "Tantos como usted ordene". Entonces, por mucho que les pregunté, no pude obtener otra respuesta que: "como quieras" y "como tú mandes". La aritmética ha sido reemplazada por la obediencia en mis escuelas, al igual que otras materias.

Los jeques cayeron en un profundo dolor. Y exclamaron:

- Hace honor, oh visir, cabeza de la beca, ya aquellos científicos que te quedan, ya tu capacidad de elección. Quizás tales científicos guiarán a la juventud por el camino correcto, pero no nos sacarán de la dificultad.

Y los jeques se volvieron hacia Sheikh-ul-Islam.

- Por tus deberes, siempre tratas con mulás y estás cerca de las verdades divinas. Dinos la verdad. ¿El doble de dos es siempre cuatro?

Sheikh-ul-Islam se puso de pie, se inclinó por todos lados y dijo:

- Venerables, muy nobles jeques, cuya sabiduría está cubierta de canas, como un muerto con un velo de plata. Vive y aprende. Dos hermanos vivían en la ciudad de Bagdad. Gente temerosa de Dios, pero gente. Y tenían una concubina. En el mismo día, los hermanos, que actuaban en armonía unos con otros en todo, tomaron concubinas para ellos, y en el mismo día las concubinas concibieron de ellas. Y cuando se acercó el momento del parto, los hermanos se dijeron: “Queremos que nuestros hijos no nazcan de concubinas, sino de nuestras legítimas esposas”. Y llamaron al mulá para que bendijera sus dos matrimonios. Mulla se regocijó en su corazón por una decisión tan piadosa de los hermanos, los bendijo y dijo: “Estoy coronando sus dos uniones. Ahora habrá una familia de cuatro”. Pero en el momento en que dijo esto, ambos recién casados ​​se liberaron de sus cargas. Y dos veces dos se convirtieron en seis. La familia comenzó a consistir en seis personas. Esto es lo que pasó en la ciudad de Bagdad, y lo que sé. Y Allah sabe más que yo.

Los jeques escucharon con deleite este caso de la vida, y el visir a cargo del comercio del país se levantó y dijo:

- No siempre, sin embargo, dos veces dos es seis. Esto es lo que sucedió en la gloriosa ciudad de Damasco. Un hombre, previendo la necesidad de una moneda pequeña, fue al ladrón ...

Los árabes, amigo mío, todavía no tienen la palabra "banquero". Y solo dicen "ladrón" a la antigua.

- Fui, digo, al ladrón y cambié dos de oro por piastras de plata. El ladrón tomó el cambio y le dio al hombre una y media piezas de oro de plata. Pero no sucedió como el hombre esperaba, y no necesitaba una pequeña moneda de plata. Luego se dirigió a otro ladrón y le pidió que cambiara plata por oro. El segundo ladrón tomó la misma cantidad a cambio y le dio al hombre una pieza de oro. Así que dos veces intercambió dos oros convertidos en uno. Y dos veces dos resultaron ser uno. Eso fue lo que pasó en Damasco y está pasando, jeques, en todas partes.

Los jeques, al escuchar esto, estaban indescriptiblemente encantados:

“Esto es lo que la vida enseña. Vida real. Y no unos árabes elegidos, hijos de la desgracia.

Pensaron y decidieron:

- Los árabes elegidos decían que dos por dos son cuatro. Pero la vida los refuta. Es imposible emitir leyes sin vida. Sheikh-ul-Islam dice que dos por dos es seis, y el visir a cargo del comercio señaló que dos por dos es uno. Para mantener la independencia completa, la asamblea de jeques decide que dos veces dos es cinco.

Y aprobaron la ley decretada por los árabes elegidos.

“Que no digan que no aprobamos sus leyes. Y solo cambiaron una palabra. En lugar de "cuatro" pon "cinco".

La ley decía así:

- Se declara ley, cuya ignorancia nadie puede excusar, que siempre y en todas las circunstancias dos veces dos serán cinco.

El caso fue sometido a la comisión de conciliación. En todas partes, amigo mío, donde hay “infelicidad”, hay comisiones de conciliación.

Hubo una feroz disputa. Representantes del consejo de jeques dijeron:

"¿No te da vergüenza discutir por una sola palabra?" Sólo se te ha cambiado una palabra en toda la ley, y estás haciendo tanto alboroto. ¡Avergonzarse!

Y los representantes de los árabes elegidos dijeron:

"¡No podemos volver a nuestros árabes sin la victoria!"

Discutimos durante mucho tiempo.

Y finalmente, los representantes de los árabes electos declararon enfáticamente:

"¡O te rindes o nos vamos!"

Los representantes del consejo de jeques consultaron entre ellos y dijeron:

- Bueno. Te haremos una concesión. Tú dices cuatro, nosotros decimos cinco. Que nadie se ofenda. No a tu manera, no a la nuestra. Damos la mitad. Sean dos y dos cuatro y medio.

Los representantes de los árabes elegidos consultaron entre ellos:

Aún así, alguna ley es mejor que ninguna.

“Aún así, los obligamos a hacer una concesión.

- No obtendrás más.

Y anunciaron:

- Bueno. Aceptar.

Y una comisión de conciliación de los árabes elegidos y el consejo de jeques declaró:

- Se declara ley, cuya ignorancia nadie puede excusar, que siempre y en toda circunstancia dos dos serán cuatro y medio.

Esto fue anunciado a través de heraldos en todos los bazares. Y todos estaban encantados.

Los visires estaban encantados:

- Dieron una lección a los árabes elegidos, de modo que hasta dos veces dos cuatro se proclamó con cautela.

Los jeques estaban encantados:

- ¡No funcionó como ellos!

Los árabes elegidos estaban encantados:

- Aún así, el consejo de jeques se vio obligado a hacer concesiones.

Todos se felicitaron por su victoria.

¿Y el país? El país estaba en el mayor deleite. Incluso las gallinas, y se estaban divirtiendo.

Hay cosas así, amigo mío, en el mundo de los cuentos árabes.

cuento de hadas

Un día

¡Allah Akbar! Al crear una mujer, has creado una fantasía.

Se dijo a sí misma:

- ¿Por que no? Hay muchas huríes en el paraíso del profeta, muchas bellezas en el paraíso terrenal, en el harén del califa. En los jardines del profeta, yo no habría sido la última de las huríes, entre las esposas del padishah, tal vez, habría sido la primera de las esposas, y entre las odaliscas, la primera de sus odaliscas. Donde los corales son más brillantes que mis labios, y su aliento es como el aire del mediodía. Mis piernas son delgadas, y como dos lirios, mi pecho es como lirios, en los que han salido manchas de sangre. Dichoso el que inclina su cabeza sobre mi pecho. Tendrá sueños extraños. Como la luna en el primer día de la luna llena, mi rostro está brillante. Mis ojos arden como diamantes negros, y el que, en un momento de pasión, los mira de cerca, de cerca, ¡por grande que sea! – se verá en ellos tan pequeño, tan pequeño que se reirá. Allah me creó en un momento de alegría, y todo en mí es un canto a mi creador.

Lo tomé y fui. Vestida sólo con su belleza.

En el umbral del palacio, un guardia la detuvo con horror.

- ¡Qué quieres aquí, una mujer que se olvidó de ponerse algo más que un velo!

- Quiero ver al glorioso y poderoso Sultán Harun al-Rashid, padishah y califa, nuestro gran soberano. Allah solo será el gobernante en la tierra.

Que la voluntad de Allah esté en todo. ¿Cuál es su nombre? ¿desvergüenza?

– Mi nombre es Verdad. No estoy enojado contigo, guerrero. La verdad a menudo se confunde con la desvergüenza, al igual que las mentiras con la vergüenza. Ve y repórtame.

En el palacio del califa, todos se emocionaron cuando supieron que la Verdad había llegado.

– ¡Su llegada a menudo significa la partida para muchos! El Gran Visir Giaffar dijo pensativamente.

Y todos los visires sintieron el peligro.

¡Pero ella es una mujer! dijo Giaffar. - Es costumbre para nosotros que el que no entiende nada en ello se dedique a cualquier negocio. Por eso los eunucos están a cargo de las mujeres.

Se volvió hacia el gran eunuco. El guardián de la paz, el honor y la felicidad de la padishah. Y le dijo:

“¡El más grande de los eunucos!” Llegó una mujer confiando en su belleza. Eliminarla. Recordando, sin embargo, que todo esto tiene lugar en el palacio. Eliminarla de una manera cortés. Para que todo fuera hermoso y decente.

El gran eunuco salió al porche y miró con ojos muertos a la mujer desnuda.

¿Quieres ver al Califa? Pero el Califa no debería verte así.

- ¿Por qué?

Así es como vienen a este mundo. De esta forma, lo dejan. Pero no puedes caminar así en este mundo.

La verdad sólo es buena cuando es pura verdad.

“Tus palabras suenan bien, como la ley. Pero el padishah está por encima de la ley. ¡Y el padishah no te verá así!

“Alá me creó de esta manera. Cuidado, eunuco, de condenar o culpar. La condena sería locura, la censura sería insolencia.

“No me atrevo a condenar o condenar lo que Allah ha creado. Pero Allah creó las papas crudas. Sin embargo, antes de comer las papas, se hierven. Allah creó carne de cordero llena de sangre. Pero para comer carne de cordero, primero se fríe. Allah creó el arroz tan duro como el hueso. Y para comer arroz, la gente lo hierve y lo espolvorea con azafrán. ¿Qué se diría de una persona que come papas crudas, carne de cordero cruda y roe arroz crudo, diciendo: “¡Así es como Dios los creó!”? Así es una mujer. Para poder desvestirse, primero debe estar vestida.

“¡Patatas, cordero, arroz!” Verdad exclamó indignada. - ¿Y qué hay de las manzanas y las peras, los melones fragantes? ¿También se hierven, eunuco, antes de comerlos?

El eunuco sonrió como sonríen los eunucos y los sapos.

- Se corta la corteza del melón. Se quita la piel de las manzanas y las peras. Si quieres que hagamos lo mismo contigo...

La verdad se apresuró a irse.

– ¿Con quién habló esta mañana, en la entrada del palacio y, al parecer, habló con severidad? - Haroun al-Rashid preguntó al guardián de su paz, honor y felicidad. "¿Y por qué había tanta confusión en el palacio?"

- ¡Una mujer, desvergonzada hasta el punto de querer caminar por el camino que Allah la creó, quería verte! respondió el gran eunuco.

- ¡El dolor engendrará miedo, y el miedo engendrará vergüenza! dijo el califa. - ¡Si esta mujer es desvergonzada, haced con ella conforme a la ley!

¡Hacemos tu voluntad incluso antes de que se pronuncie! - dijo el Gran Visir Giaffar, besando el suelo a los pies del gobernante. “¡Eso es lo que le pasó a una mujer!”

Y el Sultán, mirándolo con benevolencia, dijo:

- ¡Allah Akbar!

¡Allah Akbar! Al crear a la mujer, has creado la terquedad.

A la verdad se le ocurrió entrar en el palacio. Al palacio del mismo Haroun al-Rashid.

La verdad se vistió de cilicio, se ciñó con una cuerda, tomó un bastón en la mano y volvió de nuevo al palacio.

- ¡Soy la reprensión! dijo severamente al guardia. “En el nombre de Alá, exijo que se me admita ante el califa.

Y el guardia estaba aterrorizado, los guardias siempre se horrorizan cuando un extraño se acerca al palacio del Califa, el guardia corrió horrorizado hacia el Gran Visir.

“¡Esa mujer otra vez! - él dijo. “Está cubierta con un cilicio y se hace llamar Reprensión. Pero vi en sus ojos que ella era la Verdad.

Los visires estaban emocionados.

"¡Qué falta de respeto para el Sultán al ir en contra de nuestra voluntad!"

Y Giaffar dijo:

- ¿Convicción? Se trata del Gran Muftí.

Llamó al Gran Mufti y se inclinó ante él:

¡Que tu justicia nos salve! Actuar piadoso y cortés.

El Gran Mufti se acercó a la mujer, se inclinó hasta el suelo y dijo:

- ¿Eres reprensión? Que cada uno de tus pasos en la tierra sea bendecido. Cuando el muecín desde el minarete cante la gloria de Alá y los fieles se reúnan en la mezquita para orar, venid. La silla del jeque, decorada con tallas y nácar, me inclino ante ti. ¡Reprende a los fieles! Tu lugar está en la mezquita.

“¡Quiero ver al califa!”

- ¡Mi niño! El estado es un árbol poderoso, cuyas raíces están profundamente enraizadas en la tierra. Las personas son las hojas que cubren el árbol, y el padishah es la flor que florece en este árbol. Y las raíces, el árbol y las hojas, todo para que esta flor florezca magníficamente. Y fragante, y adornó el árbol. ¡Así es como Allah lo creó! ¡Eso es lo que Alá quiere! Tus palabras, las palabras de la reprensión, son verdaderamente agua viva. ¡Que cada gota de esta agua sea bendecida! Pero, ¿dónde oíste, niño, que la flor misma debe ser regada? Riega las raíces. Riegue las raíces para que la flor florezca más magníficamente. Riega las raíces, hijo mío. Sal de aquí en paz, tu lugar está en la mezquita. Entre los simples creyentes. ¡Reprende allí!

Y con lágrimas de ira en los ojos, Verdad dejó al gentil y gentil muftí.

Y Harun al-Rashid preguntó ese día:

"Esta mañana, en la entrada de mi palacio, estabas hablando con alguien, Gran Mufti, y hablaste con mansedumbre y amabilidad, como siempre, pero por alguna razón, ¿había una alarma en el palacio en ese momento?" ¿Por qué?

El mufti besó el suelo a los pies del padishah y respondió:

- Todos estaban preocupados, y hablé con mansedumbre y amabilidad, porque era una locura. Vino vestida de cilicio y quería que tú también te vistieras de cilicio. ¡Es divertido incluso pensar! ¿Vale la pena ser el gobernante de Bagdad y Damasco, Beirut y Belbek, andar en cilicio? Significaría ser desagradecido con Allah por sus regalos. Tales pensamientos solo pueden volverse locos.

“Tienes razón”, dijo el califa, “si esta mujer está loca, debe ser tratada con piedad, pero hecha para que no pueda dañar a nadie”.

- Tus palabras, padishah, sirven como alabanza para nosotros, tus sirvientes. ¡Eso es lo que hicimos con la mujer! dijo Giaffar.

Y Harun-al-Rashid miró con gratitud al cielo que le enviaba tales sirvientes:

- ¡Allah Akbar!

¡Allah Akbar! Al crear a la mujer, has creado la astucia.

A la verdad se le ocurrió entrar en el palacio. Al palacio del mismo Haroun al-Rashid.

La verdad ordenó traer chales coloridos de la India, seda transparente de Broussa, telas tejidas en oro de Smyrna. Del fondo del mar, ella misma consiguió ámbares amarillos. Se ha adornado con plumas de pájaros tan pequeños que parecen moscas doradas y temen a las arañas. Se adornó con diamantes que parecían grandes lágrimas, rubíes como gotas de sangre, perlas rosadas que parecían ser besadas en el cuerpo, zafiros como pedazos de cielo.

Y, contando milagros de todas estas cosas maravillosas, alegre, gozosa, con los ojos ardientes, rodeada de una multitud innumerable que la escuchaba con avidez, con deleite, con la respiración entrecortada, se acercó al palacio.

- Soy un cuento de hadas. Soy un cuento de hadas, colorido como una alfombra persa, como un prado primaveral, como un mantón indio. Escucha, escucha cómo suenan mis muñecas y pulseras en mis brazos y piernas. Suenan de la misma manera que suenan las campanas de oro en las torres de porcelana del Bogdykhan chino. Te lo contaré. Mira estos diamantes, parecen lágrimas que derramó una bella princesa cuando su amado fue a los confines del mundo en busca de fama y regalos para ella. Te hablaré de la princesa más bella del mundo. Te hablaré de un amante que dejó en el pecho de su amada las mismas marcas de besos que esta perla rosa. Y sus ojos en ese momento se volvieron opacos de pasión, grandes y negros, como la noche o esta perla negra. Hablaré de sus caricias. Sobre sus caricias esa noche, cuando el cielo era azul-azul, como este zafiro, y las estrellas brillaban como este encaje de diamantes. Quiero ver el padishah, que Allah le envíe tantas décadas de vida como letras hay en su nombre, y duplicar su número y duplicarlo de nuevo, porque no hay fin ni límite para la generosidad de Allah. Quiero ver el padishah para poder hablarle de los bosques de palmeras rizadas de enredaderas, donde estos pájaros vuelan como moscas doradas, de los leones del Negus abisinio, de los elefantes del Raja de Jaipur, de la belleza de el Taj Magal, sobre las perlas del gobernante de Nepal. Soy un cuento de hadas, soy un cuento de hadas colorido.

Y habiendo escuchado sus historias, el guardia se olvidó de informarla a los visires. Pero el Cuento ya se veía desde las ventanas del palacio.

- ¡Hay un cuento de hadas! ¡Hay un cuento colorido!

Y Giaffar, el Gran Visir, dijo, acariciándose la barba y sonriendo:

- ¿Ella quiere ver el padishah? ¡Déjala ir! ¿Debemos tener miedo a los inventos? El que hace cuchillos no le teme a los cuchillos.

Y el mismo Harun al-Rashid, al escuchar un ruido alegre, preguntó:

- ¿Lo que está ahí? ¿Frente al palacio y en el palacio? ¿Cuál es la charla? ¿Que es ese ruido?

- ¡Es un cuento de hadas! ¡Cuento de hadas disfrazado de milagros! Todo el mundo en Bagdad lo está escuchando ahora, todo el mundo en Bagdad, desde los jóvenes hasta los mayores, y no pueden oír lo suficiente. ¡Ella vino a ti, señor!

- ¡Que Allah tenga un maestro! Y quiero escuchar lo que escucha cada uno de mis sujetos. ¡Déjala ir!

Y todas las puertas talladas, de marfil y de nácar se abrieron ante el Cuento.

Y entre los arcos de los cortesanos y la postración de los esclavos caídos, el Cuento pasó al califa Harun al-Rashid. La saludó con una sonrisa afectuosa. Y la Verdad en forma de cuento de hadas apareció ante el califa.

Él le dijo con una dulce sonrisa:

“Habla, hijo mío, te escucho.

¡Allah Akbar! Tú creaste la Verdad. A la verdad se le ocurrió entrar en el palacio. Al palacio del mismo Haroun al-Rashid. La verdad siempre se saldrá con la suya.

¡Kizmet!

Detrás de las altas montañas, detrás del denso bosque vivía la Reina Verdad.

El mundo entero estaba lleno de historias sobre ella.

Nadie la vio, pero todos la amaban. Los profetas hablaron de ella, los poetas cantaron sobre ella. Al pensar en ella, la sangre se incendió en las venas. Ella soñó en un sueño.

Una se le aparecía en sueños en forma de niña de cabellos dorados, cariñosa, amable y gentil. Otros soñaban con una belleza de pelo negro, apasionada y formidable. Dependía de las canciones de los poetas.

Algunos cantaron:

- ¿Has visto cómo en un día soleado, como un mar, un campo maduro camina en olas doradas? Tal es el cabello de la Reina de la Verdad. Se derraman como oro fundido sobre sus hombros desnudos y su espalda y tocan sus piernas. Como acianos en trigo maduro, sus ojos arden. Levántate en una noche oscura y espera a que florezca la primera nube en el este, el presagio de la mañana. Verás el color de sus mejillas. Como una flor eterna, la sonrisa en sus labios de coral florece y no se desvanece. Todos siempre sonríen a la Verdad que vive allí, detrás de las altas montañas, detrás del denso bosque.

Otros cantaron:

- Como una noche oscura, las ondas de su fragante cabello son negras. Los ojos brillan como un relámpago. Hermoso rostro pálido. Solo ella le sonreirá a la elegida, una formidable belleza de ojos negros y cabello negro que vive allí, detrás de un denso bosque, detrás de altas montañas.

Y el joven caballero Khazir decidió ver a la reina de la Verdad.

Allí, detrás de las escarpadas montañas, allí, detrás de la espesura del bosque impenetrable, - se cantaron todas las canciones, - hay un palacio de cielo azul, con columnas de nubes. Dichoso el valiente, el que no teme a las altas montañas, el que pasará por la espesura del bosque. Está feliz cuando llega al palacio azul, cansado, agotado, y cae en los escalones y canta una canción invocadora. Le saldrá una belleza desnuda. ¡Allah solo ha visto tal belleza una vez! El corazón del joven se llenará de deleite y felicidad. Maravillosos pensamientos hervirán en su cabeza, maravillosas palabras en sus labios. El bosque se abrirá ante él, las montañas doblarán sus picos y se nivelarán con el suelo en su camino. Regresará al mundo y hablará de la belleza de la Reina de la Verdad. Y, escuchando su inspirado relato sobre su belleza, todos, cuantas personas hay en el mundo, amarán la Verdad. el de ella Ella sola será la reina de la tierra, y la edad de oro vendrá en su reino. ¡Feliz, feliz el que la ve!

Khazir decidió ir y ver la Verdad.

Ensilló un caballo árabe, blanco como la leche. Bien apretado con un cinturón estampado, colgado alrededor de sí mismo con las armas del abuelo con una muesca dorada.

E inclinándose ante sus camaradas, mujeres y viejos caballeros, que se habían reunido para admirar al joven, dijo:

- ¡Deséame un buen viaje! Voy a ver a la Reina Verdad y mirarla a los ojos. Volveré y te hablaré de su belleza.

Dijo, le dio espuelas a su caballo y salió al galope. El caballo se precipitó por las montañas como un torbellino, giró por los senderos por los que incluso una cabra tendría dificultades para saltar, se extendió por el aire, voló sobre el abismo.

Y una semana más tarde, sobre un caballo cansado y exhausto, el caballero Khazir cabalgó hasta el borde de un denso bosque.

Había celdas en el borde, y entre ellas, abejas doradas zumbaban en la casa de las abejas.

Aquí vivían los sabios, habiéndose retirado de la tierra, y pensando en las cosas celestiales. Fueron llamados: Los Primeros Guardianes de la Verdad.

Al oír el ruido de los caballos, salieron de las celdas y saludaron con alegría al joven colgado con armas. El mayor y más respetado de ellos dijo:

“¡Bendice cada visita de un joven a los sabios! ¡El cielo te bendijo cuando ensillaste tu caballo!

Khazir saltó de la silla, se arrodilló ante el anciano sabio y respondió:

Los pensamientos son las canas de la mente. Saludo las canas de tu cabello y de tu mente.

Al anciano le gustó la cortés respuesta y dijo:

- El cielo ya ha bendecido tu intención: has llegado sano y salvo a nosotros a través de las montañas. ¿Gobernaste estos caminos de cabras? El arcángel llevó a tu caballo por la brida. Los ángeles sostuvieron con sus alas a tu caballo cuando, despatarrado en el aire, como un águila blanca, volaba sobre abismos sin fondo. ¿Qué buena intención te trajo aquí?

Khazir respondió:

“Voy a ver a la Reina Verdad. El mundo entero está lleno de canciones sobre ella. Unos cantan que su cabello es brillante como el oro del trigo, otros que es negro como la noche. Pero todos están de acuerdo en una cosa: que la reina es hermosa. Quiero verla, para luego poder contarle a la gente sobre su belleza. Que todos, cuantas personas en el mundo, se enamoren de ella.

- ¡Buena intención! ¡Buena intención! elogió al sabio. "Y no podrías haberlo hecho mejor que venir a nosotros por eso". Deja tu caballo, entra en esta celda y te contaremos todo sobre la belleza de la Reina de la Verdad. Tu caballo descansará por ahora, y cuando regreses al mundo, podrás contarle a la gente todo sobre la belleza de la reina.

– ¿Viste la Verdad? exclamó el joven, mirando con envidia al anciano.

El anciano sabio sonrió y se encogió de hombros.

- Vivimos al borde del bosque, y la Verdad vive allá, detrás de la densa espesura. El camino allí es difícil, peligroso, casi imposible. ¿Y por qué nosotros, los sabios, debemos hacer este camino y emprender trabajos vanos? ¿Por qué debemos ir a ver la Verdad cuando ya sabemos lo que es? Somos sabios, lo sabemos. ¡Ven y te contaré todos los detalles sobre la reina!

Pero Khazir se inclinó y puso su pie en el estribo:

¡Gracias, viejo sabio! Pero yo mismo quiero ver la Verdad. ¡Con mis propios ojos!

Ya estaba a caballo.

El sabio incluso tembló de indignación.

- ¡No te muevas! él gritó. - ¿Cómo? ¿Qué? ¿No crees en la sabiduría? ¿No crees en el conocimiento? ¿Te atreves a pensar que podemos estar equivocados? ¡No te atreves a confiar en nosotros, hombres sabios! ¡Chico, cachorro, tonto!

Pero Khazir agitó su látigo de seda.

- ¡Fuera de mi camino! ¡De lo contrario, te insultaré con un látigo con el que ni siquiera he insultado a un caballo!

Los sabios se asustaron y Khazir salió corriendo en un caballo descansado.

En su persecución, se escucharon las palabras de despedida de los sabios:

"¡Maldito seas, bastardo!" ¡Que el cielo te castigue por tu insolencia! Recuerda, muchacho, en la hora de la muerte: ¡quien ofende a un sabio, ofende al mundo entero! ¡Para romperte el cuello, bastardo!

Khazir corrió en su caballo. El bosque se hizo más espeso y más alto. Los arbustos rizados se han convertido en bosques de robles. Un día después, en un bosque de robles sombreado y fresco, Khazir condujo hasta el templo.

Era una mezquita magnífica, como pocas veces la había visto ningún mortal. En ella vivían derviches, que humildemente se hacían llamar: Perros de la Verdad. Y que fueron llamados por otros: Guardianes fieles.

Cuando el silencioso bosque de robles despertó del pisoteo de un caballo, los derviches salieron al encuentro del caballero, con el supremo mulá a la cabeza.

- Que todos los que vengan al templo de Allah sean benditos - dijo el mulá - ¡el que viene en la juventud es bendito de por vida!

- ¡Bendecido! los derviches confirmaron a coro.

Khazir saltó hábilmente de su caballo, se inclinó profundamente ante el mulá y los derviches.

- ¡Orad por el viajero! - él dijo.

¿De dónde eres y adónde vas? preguntó el mulá.

– Voy para volver al mundo y contarle a la gente la belleza de la Verdad.

Y Khazir le contó al mullah ya los derviches sobre su encuentro con los sabios.

Los derviches se rieron cuando les contó cómo se suponía que debía amenazar a los sabios con un látigo, y el mulá supremo dijo:

"¡No de otra manera que Allah mismo te inspiró la idea de levantar el látigo!" Hiciste bien en venir a nosotros. ¿Qué podrían decirte los sabios acerca de la Verdad? ¡A lo que han llegado con la mente! ¡Ficción! Y tenemos toda la información sobre la Reina de la Verdad, recibida directamente del cielo. Te diremos todo lo que sabemos, y tendrás la información más precisa. Te contamos todo lo que se dice sobre la Reina Verdad en nuestros libros sagrados.

Khazir se inclinó y dijo:

"Gracias Padre. Pero no fui a escuchar las historias de otras personas ni a leer lo que está escrito en los libros sagrados. Podría hacer esto en casa también. No valía la pena ni por ti ni por el caballo.

Mulla frunció el ceño ligeramente y dijo:

- ¡Oh bien! ¡No seas terco, muchacho! Después de todo, te conozco desde hace mucho tiempo. Te conocí cuando aún estaba en el mundo, cuando eras muy joven, y muchas veces te tuve en mi regazo. Después de todo, conocí a tu padre Hafiz, y también conocí muy bien a tu abuelo Ammelek. Un buen hombre fue tu abuelo Ammelek. También pensó en la Reina Verdad. Tenía el Corán en su casa. Pero ni siquiera reveló el Corán, se contentó con lo que los derviches le dijeron acerca de la Verdad. Sabía que el Corán debe haber escrito lo mismo, bueno, eso es suficiente. ¡Por qué más leer un libro! Tu padre Hafiz también era un hombre muy bueno, pero este era más sabio. Tan pronto como piense en la Verdad, tomará el Corán y lo leerá. Lee y tranquilízate. Bueno, has ido aún más lejos. Mira lo que eres. No tienes suficientes libros. Vino a preguntarnos. ¡Bien hecho, felicitaciones, felicitaciones! Vamos, estoy listo para contarte todo lo que sé. ¡Listo!

Khazir sonrió.

Mulla suspiró.

- ¡Quién sabe! ¡Quién sabe! ¡Todo puede ser! El hombre no es un árbol. Miras el brote, no sabes qué crecerá: roble, pino o fresno.

Khazir ya estaba en su caballo.

- ¡Bueno, eso es todo! - él dijo. ¿Por qué dejarle a tu hijo lo que puedo hacer yo mismo?

Y tocó el caballo. Mulla lo agarró por las riendas.

"¡Detente, malvado!" ¿Cómo te atreves, después de todo lo que he dicho, a seguir tu camino? ¡Ah, el perro equivocado! ¡Así que te atreves, entonces, a no creernos ni a nosotros ni al Corán!

Pero Khazir le dio espuelas a su caballo. El caballo se elevó y el mulá voló hacia un lado. De un salto, Khazir ya estaba en la espesura, y tras él se precipitaron las maldiciones del mulá, los gritos y aullidos de los derviches.

"¡Maldito seas malvado!" ¡Maldito vil delincuente! ¿A quién ofendiste insultándonos? ¡Deja que las uñas al rojo vivo se claven en los cascos de tu caballo con cada paso! ¡Estás en camino a la muerte!

- ¡Que te reviente la barriga! ¡Dejen que sus entrañas se arrastren como reptiles, como serpientes! aullaron los derviches, rodando por el suelo.

Khazir siguió su camino. Y el camino se hizo cada vez más difícil. El bosque es cada vez más denso, y la espesura es cada vez más intransitable. Tuvimos que hacer nuestro camino a un paso, e incluso entonces con gran dificultad.

De repente se oyó un grito:

- ¡Deténgase!

Y, mirando hacia adelante, Khazir vio a un guerrero que estaba de pie con un arco tenso, listo para lanzar una flecha temblorosa desde una cuerda tensa. Khazir detuvo el caballo.

- ¿Quién? ¿A dónde vas? ¿Dónde? ¿Y por qué estás en tu camino? preguntó el guerrero.

- ¿Qué tipo de persona eres? Khazir le preguntó a él a su vez. "¿Y con qué derecho preguntas?" ¿Y para qué necesidad?

- Y pido por tal derecho y por tal necesidad, - respondió el guerrero, - que soy un guerrero del gran padishah. Y fui asignado con mis camaradas y con los jefes para cuidar el bosque sagrado. ¿Comprendido? ¡Estás en el puesto de avanzada, que se llama el "puesto de avanzada de la Verdad", porque fue construido para proteger a la Reina de la Verdad!

Entonces Khazir le dijo al guerrero adónde y por qué iba. Al escuchar que el caballero se dirigía al Palacio azul de la Verdad, el guerrero llamó a sus camaradas y líderes.

“¿Quieres saber cuál es realmente la Verdad?” - dijo el líder principal, admirando las costosas armas, el glorioso caballo y el elegante aterrizaje de Khazir. "¡Buenas intenciones, joven caballero!" ¡Buena intención! Bájate del caballo, vámonos, te lo cuento todo. Todo está escrito en las leyes del gran padishah, cuál debe ser la Verdad, y con mucho gusto te lo leeré. A continuación, puede volver y decir.

- ¡Gracias! Khazir respondió. “Pero fui a verla con mis propios ojos.

- ¡Ege! - dijo el líder. - ¡Sí, nosotros, hermano, no somos hombres sabios para ti, ni mulás ni derviches! No sabemos hablar mucho. ¡Bájate de tu caballo, rápido, sin hablar!

Y el líder tomó el sable. Los guerreros también bajaron sus lanzas. El caballo levantó las orejas asustado, roncó y retrocedió.

Pero Khazir se clavó las espuelas en los costados, se inclinó sobre su arco y, silbando su sable torcido sobre su cabeza, gritó:

- ¡Quítate del camino, para quien la vida sigue siendo dulce!

Detrás de él, solo se escuchaban gritos y aullidos.

Khazir ya estaba volando a través de la densa espesura.

Y las copas de los árboles se cerraron más y más apretadas sobre sus cabezas. Pronto oscureció tanto que la noche reinó en el bosque durante el día. Arbustos espinosos bloqueaban el camino con un denso muro.

El noble caballo exhausto y agotado soportó pacientemente los golpes del látigo y finalmente cayó. Khazir fue a pie para abrirse camino a través del bosque. El arbusto espinoso rasgaba y rasgaba su ropa. En la oscuridad del denso bosque, escuchó el rugir y rugir de las cascadas, nadó a través de ríos tormentosos y quedó exhausto en la lucha contra los arroyos del bosque, frío como el hielo, loco como animales.

Sin saber cuándo terminaba el día, cuándo comenzaba la noche, deambuló, y durmiéndose sobre la tierra húmeda y fría, atormentado y ensangrentado, escuchó aullidos de chacales, hienas y rugidos de tigres por toda la espesura del bosque.

Así que durante una semana deambuló por el bosque y de repente se tambaleó: le pareció que un rayo lo había cegado.

Recién salido de la espesura oscura e impenetrable, salió a un claro bañado por una luz de sol deslumbrante.

Detrás de la pared negra había un denso bosque, y en medio de un claro cubierto de flores, había un palacio, como si estuviera hecho de cielo azul. Los escalones que conducían a él brillaban, como la nieve brilla en las cimas de las montañas. La luz del sol envolvía el azur y, como una telaraña, lo vestía con finas líneas doradas de maravillosos versos del Corán.

El vestido colgaba hecho jirones en Khazir. Solo el arma con la muesca de oro estaba intacta. Semidesnudo, poderoso, con un cuerpo de bronce, colgado de armas, era aún más hermoso.

Khazir, tambaleándose, llegó a los escalones blancos como la nieve y, como se cantaba en las canciones, exhausto y exhausto, cayó al suelo.

Pero el rocío que cubría las flores fragantes como diamantes lo refrescó.

Se levantó, nuevamente lleno de fuerza, ya no sentía dolor por abrasiones y heridas, no sentía fatiga ni en los brazos ni en las piernas. Khazir cantó:

- Vine a ti a través de un bosque espeso, a través de una espesura espesa, a través de altas montañas, a través de ríos anchos. Y en la oscuridad impenetrable del denso bosque, era tan brillante como el día para mí. Las copas entrelazadas de los árboles me parecían un cielo manso, y las estrellas ardían para mí en sus ramas. El estruendo de las cascadas me parecía el murmullo de los arroyos, y el aullido de los chacales sonaba como una canción en mis oídos. En las maldiciones de los enemigos, escuché las amables voces de los amigos, y los arbustos afilados me parecieron una pelusa suave y tierna. ¡Después de todo, estaba pensando en ti! ¡Fui a ti! ¡Sal, sal, reina de los sueños de mi alma!

Y, al escuchar el sonido silencioso de pasos lentos, Khazir incluso cerró los ojos: temía quedarse ciego al ver una belleza maravillosa.

Se paró con el corazón palpitante, y cuando se armó de valor y abrió los ojos, había una anciana desnuda frente a él. Su piel, morena y arrugada, colgaba en pliegues. El cabello gris caía en trenzas. Ojos llorosos. Encorvada, apenas podía sostenerse, apoyándose en un palo. Khazir retrocedió con disgusto.

- ¡Soy la Verdad! - ella dijo.

Y como el estupefacto Khazir no podía mover la lengua, sonrió tristemente con su boca desdentada y dijo:

- ¿Y pensaste en encontrar una belleza? ¡Sí, lo estaba! En el primer día de la creación del mundo. ¡Allah mismo solo ha visto una vez tal belleza! Pero, después de todo, desde entonces siglos de siglos se han precipitado tras siglos. ¡Soy tan viejo como el mundo, sufrí mucho, y esto no te hace más hermoso, mi caballero! ¡No hecho!

Khazir sintió que estaba perdiendo la cabeza.

- ¡Oh, estas canciones son sobre una belleza de cabello dorado y cabello negro! gimió. ¿Qué diré ahora cuando vuelva? Todo el mundo sabe que me fui a ver la belleza! Todo el mundo conoce a Khazir: ¡Kazir no volverá con vida sin cumplir su palabra! Me preguntarán, preguntarán: “¿Qué tipo de rizos tiene, dorados, como el trigo maduro, u oscuros, como la noche? ¿Como acianos o como relámpagos sus ojos arden? ¡Y yo! Responderé: "Su cabello gris es como terrones de lana enmarañados, sus ojos rojos son llorosos" ...

- ¡Si si si! La verdad lo interrumpió. ¡Dirás todo esto! ¡Dirás que la piel morena cuelga en pliegues sobre huesos retorcidos, que una boca negra y desdentada se ha hundido profundamente! Y todos se apartarán disgustados de esta fea Verdad. ¡Nadie volverá a amarme nunca más! ¡Sueña con una belleza maravillosa! Las venas de nadie arderán al pensar en mí. El mundo entero, el mundo entero me dará la espalda.

Khazir se paró frente a ella, con una mirada loca, agarrándose la cabeza:

- ¿Qué puedo decir? ¿Qué puedo decir?

Verdad cayó de rodillas ante él y, extendiendo sus manos hacia él, dijo con voz suplicante:

verdad y mentira

leyenda persa

Un día, en el camino cerca de una gran ciudad, un mentiroso y un hombre veraz se encontraron.

- ¡Hola, mentiroso! dijo mentiroso.

- ¡Hola, mentiroso! Respondió veraz.

- ¿Sobre qué estás discutiendo? - mentiroso ofendido.

- No estoy discutiendo. Aquí estás mintiendo.

- Ese es mi problema. Siempre miento.

“Y siempre digo la verdad.

- ¡En vano!

El mentiroso se rió.

- ¡Gran cosa a decir verdad! Ves, hay un árbol. Dirás: "hay un árbol". Eso es lo que todo tonto diría. ¡Simple! Para mentir hay que inventar algo, pero para inventar hay que dar la vuelta al cerebro, y para volverlo hay que tenerlo. Si una persona miente, entonces la mente descubre. Y dice la verdad, así que es un tonto. No puedo pensar en nada.

- ¡Todos están mintiendo! Veraz dijo. “No hay nada más elevado que la verdad. ¡La verdad embellece la vida!

- Ah, ¿lo es? Mentiroso se rió de nuevo. - Si quieres ir a la ciudad, lo intentaremos.

- ¡Vamos a!

- Quién hará feliz a más personas: tú con tu verdad, o yo con mis mentiras.

- Vamos. Vamos.

Y se fueron a la gran ciudad.

Era mediodía, así que hacía calor. Hacía calor, y por lo tanto no había un alma en las calles. Sólo el perro cruzó corriendo la calle.

El mentiroso y el veraz entraron en una cafetería.

¡Hola, buena gente! - los saludó la gente que se sentaba como moscas dormidas en la cafetería y descansaba bajo un dosel. - Caliente y aburrido. Y ustedes son gente de camino. Cuéntanos, ¿te encontraste con algo interesante en el camino?

“Yo no vi nada ni nadie, buena gente! - Respondió el Veraz. - Con tanto calor, todos se esconden en casa y en las cafeterías. En toda la ciudad, solo un perro cruzó corriendo la calle.

“Y aquí estoy”, dijo el mentiroso, “acabo de encontrarme con un tigre en la calle. El tigre se cruzó en mi camino.

Todos de repente cobraron vida. Como flores agotadas por el calor, si se rocían con agua.

- ¿Cómo? ¿Dónde? que tigre

- ¿Qué son los tigres? respondió mentiroso. - Grande, rayado, mostró sus colmillos - ¡aquí! Garras liberadas - ¡aquí! Se golpea a sí mismo en los costados con la cola, ¡aparentemente enojado! Temblé cuando salió de la vuelta de la esquina. Pensé que moriría en el acto. ¡Sí gracias a Dios! Él no me notó. ¡Si no, no te hablaría!

¡Hay un tigre en la ciudad!

Uno de los visitantes saltó y gritó a todo pulmón:

- ¡Oiga, maestro! ¡Hazme más café! ¡Nuevo! ¡Hasta altas horas de la noche me sentaré en una cafetería! ¡Que la esposa grite en casa al menos hasta que estallen las venas del cuello! ¡Aquí está otro! ¡Como si me fuera a casa cuando un tigre ande por las calles!

“Y yo iré al rico Hassan”, dijo otro. - Aunque es pariente mío, no es muy hospitalario, no se puede decir. Hoy, sin embargo, tan pronto como empiezo a hablar sobre el tigre en nuestra ciudad, se vuelve generoso, me trata con cordero y pilaf. Me gustaría contarte más. ¡Comamos por la salud del tigre!

- ¡Y correré hacia el mismísimo Wali! - dijo el tercero. - Se sienta con sus esposas, ¡que Allah le dé años y belleza a ellas! ¡Y nada, té, sabe lo que está pasando en la ciudad! ¡Debemos decirle, que cambie su ira en misericordia! Vali me ha estado amenazando durante mucho tiempo: "¡Te meteré en la cárcel!" Dice que soy un ladrón. Y ahora lo perdonará, e incluso lo recompensará con dinero, ¡que el primero le hizo un informe tan importante!

A la hora del almuerzo, toda la ciudad hablaba del tigre vagando por las calles.

Cientos de personas lo vieron personalmente:

- ¿Cómo no ver? Como te veo ahora, te vi. Solo que, debe ser, estaba lleno, no tocó.

Y por la tarde, se descubrió a la víctima del tigre.

Dio la casualidad de que ese mismo día los sirvientes del Wali atraparon a un ladrón. El ladrón comenzó a defenderse e incluso golpeó a un sirviente. Luego, los sirvientes del wali arrojaron al ladrón y fueron tan celosos que el ladrón fue a realizar la oración de la tarde ante el trono de Allah.

Los sirvientes tenían miedo de su celo. Pero solo por un momento. Corrieron hacia el valle, se arrojaron a sus pies e informaron:

- ¡Poderoso Wali! ¡Desgracia! ¡Un tigre apareció en la ciudad y se comió a un ladrón hasta matarlo!

– Sé que ha aparecido el tigre. ¡Otro ladrón me habló de esto! Wali respondió. - ¡Y lo que comió el ladrón, el problema es pequeño! ¡Así que era de esperar! Desde que apareció el tigre, debe comerse a alguien. ¡La luz está sabiamente dispuesta! ¡Qué bueno que es un ladrón!

Así que desde entonces, los habitantes, al ver a los sirvientes del Wali, cruzaron al otro lado.

Desde que apareció el tigre en la ciudad, los sirvientes del Wali han comenzado a luchar con más libertad.

Casi todos los residentes fueron encerrados.

Y si alguien venía a dar la noticia del tigre, era recibido en todas las casas con honor, tratado lo mejor que podía:

- ¡Audaz! Tigre en la ciudad! ¡Y caminas por las calles!

Un hombre pobre, un joven Kazim, se apareció al rico Hassan, llevando de la mano a la hija de Hassan, la bella y rica novia Rohe. Al verlos juntos, Gassan se estremeció de ira:

“¿O no hay más apuestas en el mundo?” ¿Cómo te atreves tú, pobre sinvergüenza, contra todas las leyes, reglas y decoros, a deshonrar a mi hija, la hija del primer rico: caminar con ella por la calle?

"Gracias al profeta", respondió Kazim con una profunda reverencia, "que al menos de alguna manera tu hija vino a ti". De lo contrario, solo la verías en tus sueños. ¡Tu hija casi fue devorada por un tigre!

- ¿Cómo es eso? Hassan tembló de miedo.

- Estaba pasando por la fuente, donde nuestras mujeres suelen tomar agua, - dijo Kazim, - y vi pus de la hija de Rohe. Aunque llevaba la cara tapada, ¿quién no reconoce a los rebecos por su andar y la esbeltez de una palmera? Si una persona, después de haber viajado por todo el mundo, ve los ojos más hermosos, puede decir con seguridad: "Esta es Rohe, la hija de Gassan". No se equivocará. Iba caminando con un cántaro de agua. De repente, un tigre saltó desde la vuelta de la esquina. Terrible, enorme, rayado, mostró sus colmillos, ¡eso es todo! garras liberadas - ¡aquí! Se golpea a sí mismo en los costados con la cola, lo que significa que está enojado.

- ¡Si si si! ¡Así que estás diciendo la verdad! susurró Gassan. “Todos los que han visto un tigre lo describen de esta manera.

- ¿Qué experimentó Rohe, qué sintió ella? Pregúntele usted mismo. Y sentí una cosa: "Déjame morir, pero no Rohe". ¿Cómo será la tierra sin ella? Ahora la tierra está orgullosa ante el cielo: muchas estrellas arden en el cielo, pero los ojos de Rohe arden en la tierra. Corrí entre el tigre y Rohe y le ofrecí mi pecho a la bestia: "¡Lágrima!" Una daga brilló en mi mano. Debe ser que Allah tuvo misericordia de mí y me perdonó la vida por algo muy bueno. El brillo de la daga, tal vez, el tigre se asustó, pero solo se azotó en los lados rayados, saltó para saltar sobre la casa y desapareció. ¡Y lo siento! - Vine a ti con Rohe.

Hassan se agarró la cabeza.

¡Qué soy, viejo tonto! ¡No te enfades conmigo, querido Kazim, como no te enfadas con un loco! ¡Estoy sentado, un burro viejo, y una especie de invitado querido y honrado está parado frente a mí! ¡Siéntate, Kazim! ¿Qué darte de comer? ¿Qué alimentar? ¡Y qué bienvenido, déjame, un hombre valiente, servirte!

Y cuando Kazim, después de innumerables reverencias, negativas y súplicas, se sentó, Gassan le preguntó a Rohe:

- ¿Estás muy asustada, mi cabra?

“¡Y ahora mi corazón sigue revoloteando como un pájaro disparado!” Rohe respondió.

- ¿Cómo puedo recompensarte? exclamó Hassan, volviéndose hacia Kazim. - ¡Tú, el más valeroso, valiente, el mejor joven del mundo! ¿Qué tesoros? ¡Exige lo que quieras de mí! ¡Alá es un testigo!

- ¡Alá está entre nosotros! ¡Él es un testigo! Kazim dijo con reverencia.

- ¡Alá es el testigo de mi juramento! Gassan confirmó.

"¡Eres rico, Hassan!" Dijo Kazim. Tienes muchos tesoros. Pero eres más rico que todas las personas del mundo porque tienes a Rohe. ¡Quiero, Hassan, ser tan rico como tú! ¡Escucha, Hassan! Le diste vida a Rohe, y por eso la amas. Hoy le di vida a Rohe, y por eso también tengo derecho a amarla. Amémosla los dos.

"No sé, realmente, cómo Rohe..." Gassan estaba confundido.

Rohe se inclinó profundamente y dijo:

Allah es el testigo de vuestros juramentos. ¿De verdad crees que una hija avergonzará a su propio padre ante Alá y lo convertirá en un perjuro?

Y Rohe volvió a inclinarse con humildad.

“Además”, continuó Kazim, “el dolor ata la lengua en un nudo, la alegría la desata, especialmente porque Rohe y yo hemos estado enamorados durante mucho tiempo. No me atrevía a pedírtelo. ¡Yo soy un mendigo, tú eres un hombre rico! Y todos los días nos reuníamos en la fuente para llorar nuestra amarga parte. Por eso me encontré hoy cerca de la fuente cuando vino Rohe.

Hassan estaba nublado:

¡Esto no es bueno, niños!

“Y si no nos hubiéramos encontrado en la fuente”, respondió Kazim, “¡el tigre se habría comido a tu hija!”.

Gassup suspiró.

Que la voluntad de Allah esté en todo y siempre. ¡Nosotros no vamos, él nos guía!

Y bendijo a Rohe y Kazim.

Y todos en la ciudad elogiaron el coraje de Kazim, quien logró conseguir una esposa tan rica y hermosa.

Lo elogiaron tanto que incluso el propio Wali lo envidió:

"¡Necesito obtener algo de este tigre!"

Y envió una carta a Teherán con un mensajero.

“¡La aflicción y la alegría son reemplazadas, como las noches y los días! – escribió Vali a Teherán. – Por la voluntad de Alá, la noche oscura que se cernía sobre nuestra gloriosa ciudad fue reemplazada por un día soleado. Nuestra gloriosa ciudad fue atacada por un tigre feroz, enorme, rayado, con garras y dientes que dan miedo a la vista. Saltaba por las casas y se comía a la gente. Todos los días mis fieles servidores me informaban que el tigre se había comido a un hombre. Y a veces comía dos, y tres, sucedió, y cuatro al día. El horror atacó a la ciudad, pero no a mí. Decidí en mi corazón: “Es mejor que me muera, pero salvaré a la ciudad del peligro”. Y uno fue a cazar un tigre. Nos reunimos con él en un callejón donde no había nadie. El tigre se golpeó con la cola a los lados, para enfurecerlo aún más, y se abalanzó sobre mí. Pero como desde la infancia no me he dedicado a otra cosa que no sean ocupaciones nobles, sé cómo empuñar un arma no peor que un tigre con cola. Le di al tigre entre los ojos con el sable curvo del abuelo y le partí en dos la terrible cabeza. Por lo cual la ciudad fue salvada por mí de un terrible peligro. que estoy a punto de anunciar. La piel del tigre se está vistiendo actualmente, y cuando esté vestida, la enviaré a Teherán. Ahora no envío el inconcluso por miedo a que la piel del tigre no se agrie en el camino por el calor”.

- ¡Mira! Vali le dijo al empleado. - ¡Cuidado cuando empieces a copiar! Y luego golpeará en lugar de "cuando se vestirá", "¡cuándo se comprará!"

Desde Teherán, el wali envió alabanzas y una túnica dorada. Y toda la ciudad se alegró de que el valiente wali fuera tan generosamente recompensado.

Solo se hablaba del tigre, la caza y la recompensa. Cansado de todo este hombre Veraz. Comenzó a detener a todos en todas las intersecciones:

- Bueno, ¿sobre qué estás mintiendo? ¿Qué estás mintiendo? ¡Nunca ha habido un tigre! ¡Lo inventó mentiroso! ¡Y tú eres un cobarde, alardea, regocíjate! Caminamos con él y nunca nos cruzamos con ningún tigre. Un perro corría, e incluso entonces no estaba enojado.

Y una conversación recorrió la ciudad:

- ¡Se ha encontrado un verdadero hombre! ¡Dice que no había tigre!

Este rumor llegó a los Vali. Vali ordenó llamar al Hombre Veraz, lo pisoteó y gritó:

¡Cómo te atreves a difundir noticias falsas en la ciudad!

Pero el Hombre Veraz respondió con una reverencia:

No miento, digo la verdad. No había tigre, digo la verdad: no había. Corrió un perro, y les digo la verdad: un perro.

- ¡¿Verdad?! Vali se rió entre dientes. - ¿Que es la verdad? La verdad es lo que dicen los fuertes. Cuando hablo con el Shah, lo que dice el Shah es verdad. Cuando te hablo, lo que digo es verdad. ¿Siempre quieres decir la verdad? Cómprate un esclavo. Todo lo que le digas siempre será verdad. Dime, ¿existes en el mundo?

- ¡Existo! – respondió con confianza Veraz.

- Pero en mi opinión - no. Ordenaré que te pongan en una estaca ahora, y resultará que dije la verdad más pura: ¡no existes tú en el mundo! ¿Comprendido?

El veraz se mantuvo firme:

¡Pero aun así diré la verdad! ¡No había tigre, el perro corrió! ¡Cómo no hablar cuando lo vi con mis propios ojos!

- ¿Ojos?

Vali ordenó a los sirvientes que trajeran una túnica dorada enviada desde Teherán.

- ¿Qué es esto? preguntó Vali.

- ¡Abrigo dorado! Respondió veraz.

¿Para qué fue enviado?

- Para el tigre.

“¿Enviarían una túnica dorada por un perro?”

No, no lo harían.

- Bueno, entonces viste con tus propios ojos que había un tigre. Hay una bata de baño, así que había un tigre. Ve y di la verdad. Había un tigre, porque él mismo vio la bata para él.

- Sí, es verdad...

Ante esto, Vali se enojó.

- ¡La verdad es que están en silencio! dijo instructivamente. Si quieres decir la verdad, cállate. Levántate y recuerda.

Y el Hombre Veraz se fue con gran desgracia.

Es decir, en su corazón, todos lo respetaban mucho. Y Kazim, Wali y todos pensaron: "¡Pero una persona en toda la ciudad dice la verdad!"

Pero todos se alejaron de él: ¿quién quiere, Asentir a una persona veraz, Pasar por un mentiroso?

Y nadie lo dejó entrar.

¡No necesitamos mentiras!

El Hombre Veraz salió de la ciudad afligido. Y hacia él viene el mentiroso, gordo, rubicundo, alegre.

- ¿Qué, hermano, son expulsados ​​​​de todas partes?

"¡Por primera vez en tu vida, dijiste la verdad!" - Respondió el Veraz.

"¡Ahora vamos a contar!" Quién hizo más feliz: tú con tu verdad o yo con mi mentira. Kazim es feliz: se casó con una mujer rica. Vali está feliz: recibió la túnica. Todos en la ciudad están felices de que el tigre no se lo haya comido. Toda la ciudad está feliz de que tenga un Wali tan valiente. ¿Y todo a través de quién? ¡A través de mí! ¿A quién hiciste feliz?

- ¡Hablar con usted! Truth agitó su mano.

“Y tú mismo eres infeliz. Y yo, mira! Te persiguen por todas partes desde el umbral. ¿Que puedes decir? ¿Qué existe en el mundo? ¿Qué saben todos sin ti? Y digo cosas que nadie sabe. Porque todo lo invento. Tengo curiosidad por escuchar. Por eso soy bienvenido en todas partes. Tienes un respeto. ¡Y todo lo demás para mí! Recepción y comida.

- ¡Conmigo, y un respeto es suficiente! Respondió veraz.

El mentiroso incluso saltó de alegría:

- ¡Por primera vez en mi vida mentí! ¿Es suficiente?

- ¡Mentiste, hermano! Hay algo, después de todo, ¡y lo quieres!

tacones equivocados

El sabio Jiaffar, el bondadoso gobernante de la ciudad, notó que personas de rostros pálidos y cerosos, grandes gotas de sudor en la frente y ojos nublados deambulaban por las calles y bazares de El Cairo, tambaleándose. Despreciables fumadores de opio. Había muchos, muchos. Esto preocupó al bondadoso gobernante de la ciudad. Y convocó a su reunión a todas las personas más veneradas, nobles y ricas de El Cairo.

Después de tratarlos con café dulce, delicias turcas, dátiles rellenos de pistachos, mermelada de pétalos de rosa, miel de ámbar, bayas de vino, pasas, almendras y nueces cubiertas de azúcar, se puso de pie, hizo una reverencia y dijo:

- ¡Santo muftí, honrados mulás, respetado qadi, respetado jeque y todos vosotros, a quienes la nobleza, el poder o la riqueza ponen por encima de las personas! Solo Allah, sabiduría perdurable, sabe para qué existe esta locura. Pero todo El Cairo fuma opio. La gente es como el agua y el descontento es como la niebla que se eleva sobre el agua. Las personas están insatisfechas con la vida aquí en la tierra y buscan otra en los sueños que les trae el jugo de amapola maldito. Los convoqué para pedir consejo a su sabiduría: ¿qué debemos hacer en tal problema?

Todo el mundo guardó cortésmente silencio. Solo una persona dijo:

"¡Mejorar la vida de las personas aquí en el mundo!"

Pero lo miraron como si fuera un tonto.

El propio muftí se levantó, hizo una reverencia y dijo:

La gente de El Cairo es perezosa. Hay muchos ladrones entre ellos. Son estafadores, estafadores, engañadores. Y si cada uno de ellos no vende a su propio padre, es sólo porque no hay compradores. Pero son piadosos. Y esto es lo más importante. Es a su piedad a la que hay que volverse. Sólo el pensamiento es fuerte contra los deseos. El pensamiento es un humo fragante que proviene de las palabras de fuego. Las palabras queman y queman, los pensamientos fluyen de ellas y nublan la mente de los oyentes con incienso. Permíteme, bondadoso y sabio gobernante de la ciudad, dirigirme a los piadosos habitantes de El Cairo con palabras ardientes sobre los peligros de fumar opio.

El gobernante cariñoso de la ciudad respondió:

Allah le dio al hombre un lenguaje para hablar. Le permito dirigirse a los residentes con cualquier palabra, siempre que estas palabras no sean contra la policía. Puedes decir lo que quieras sobre Alá, pero nada sobre la policía. Allah es todopoderoso y él mismo podrá castigar a los culpables. Esta es su obra sagrada. Pero no dejaré que la policía te toque. En todos los demás aspectos, el lenguaje es libre como un pájaro. Y las palabras son como el canto de los pájaros.

El viernes siguiente, en la mezquita más grande de El Cairo, el muftí subió al estrado y dijo:

- ¡Creaciones de Alá! Fumas opio porque es uno de los placeres de la vida. Déjalo, porque es solo una de las alegrías de la vida. ¿Qué es la vida? ¿Qué nos dice el profeta acerca de ella, la paz y las bendiciones sean con él? No os dejéis llevar por los goces de esta vida, perecederos y fugaces, porque allí os esperan gozos eternos, para los que no hay fin ni interrupción. No te dejes llevar por la riqueza. Hay montañas de diamantes, rubíes, turquesas esperándote. Allí se tejen tiendas con oro de mantones preciosos, con plumón, más suave que el de cisne, se rellenan almohadas, y son suaves como rodillas de madre. No te dejes llevar por la comida y la bebida. Hay comida esperándote que comerás para siempre, sin conocer la saciedad. Y el agua fresca de manantial huele a rosas allí. No vayas a cazar. Aves maravillosas, de indescriptible belleza, como cubiertas de piedras preciosas, están llenas de bosques allí. Y desde cada arbusto te mirará una gacela. Y les dispararás con flechas doradas sin fallar, corriendo a caballo, rápido y ligero como el viento. No te dejes llevar por las mujeres. Allí te servirán las huríes obedientes, bellas, siempre jóvenes, sin conocer la vejez, sin conocer las preocupaciones, salvo una cosa: ser agradable contigo. Sus ojos están llenos de amor y sus palabras están llenas de música. Sus suspiros llenan el aire con el aroma de las flores. Cuando bailan, son como lirios que se mecen en sus tallos. ¡Tu opio te da esto solo por un momento, pero ahí, ahí está para siempre!

Y cuanto mejor hablaba el santo muftí sobre el paraíso, más se encendía en el corazón de los oyentes el deseo de conocer cuanto antes este paraíso y de verlo al menos por un momento.

Cuanto más predicaba el Mufti, más se extendía el consumo de opio en El Cairo.

Pronto no quedó ni una sola persona piadosa que no fumara.

Si en la calle o en el mercado se encontraba una persona de rostro florido y ojos claros, los muchachos agarraban piedras:

“¡Aquí está el malvado que nunca va a la mezquita! No ha oído cómo nuestro santo mufti describe el paraíso, y no quiere ver este paraíso ni por un momento.

Todo esto alarmó al bondadoso gobernante de la ciudad de Jiaffar.

Convocó a los más ilustres y nobles habitantes de la ciudad a una reunión, les invitó a tomar café y dulces, como él y su dignidad lo requerían, se inclinó y dijo:

- La piedad es piedad, pero inspirar buenos pensamientos a las personas con la ayuda de las palabras me parece contrario a la naturaleza. Una persona ingiere y vomita la comida tomada de diferentes partes de su cuerpo. Lo mismo debería ser cierto del alimento espiritual. La cabeza es el estómago donde se digieren los pensamientos, y de la boca salen volando en forma de palabras. Dado que los pensamientos salen de este extremo del cuerpo, significa que deben entrar por el otro extremo. De esto concluyo que los buenos pensamientos deben inspirarse con palos en los talones. Esto ya no es asunto del mufti, sino del Zapti. Así es como entiendo mis responsabilidades.

Todo el mundo guardó cortésmente silencio.

El sabio y santo derviche presente en la reunión dejó de comer dulces y dijo:

- Estás bien. ¡Pero necesitas golpear los talones adecuados con palos!

- ¡Voy a golpear esos tacones que deben ser! dijo Giaffar.

El mismo día, los heraldos en todos los bazares y cruces de las calles de El Cairo, tamborileando a todo pulmón, gritaron la orden del bondadoso gobernante de la ciudad:

- Se anuncia a todos los buenos y piadosos habitantes de El Cairo - que Allah proteja esta ciudad durante miles de milenios - que a partir de ahora está prohibido para todos, hombres, mujeres y eunucos, jóvenes, adultos, ancianos, nobles, esclavos, ricos y pobres, a fumar opio, ya que fumar opio no sólo es nocivo para la salud, sino desagradable para las autoridades. Cualquiera que sea sorprendido fumando opio recibirá inmediatamente, en el acto, inmediatamente, sin hablar, tantos palos en los talones como pueda soportar. E incluso algunos más. Acerca de lo que el gobernante de la ciudad de Jiaffar, que Allah le envíe tanta felicidad como sabiduría, dio el orden adecuado a todas las aves. ¡Que piensen las que tienen tacones!

Giaffar reunió a los Zapti y les dijo:

- De ahora en adelante, tan pronto como veas a una persona con el rostro pálido, sudoroso y con los ojos nublados, golpéalo en los talones, como una pandereta. Sin piedad. Ve, y que Allah te ayude en esto.

Los zaptii miraron alegremente al bondadoso gobernante de la ciudad. La policía siempre está dispuesta a cumplir la voluntad de las autoridades.

Y dijeron:

- Dios mande a los habitantes más tacones, y los Zapti tienen bastantes manos.

Durante días enteros e incluso noches, Giaffar, sentado en su casa, escuchó los gritos de los que estaban clavados en los talones de los buenos pensamientos y se regocijó:

- ¡Exterminar!

Los Zaptias, según notó, comenzaron a vestirse mejor, sus labios y mejillas brillaban con grasa de carnero -aparentemente comían un cordero joven todos los días- y muchos incluso se hicieron anillos con turquesas.

Pero fumar opio no disminuyó. Los cafés estaban llenos de gente que veía el cielo con sus ojos espirituales, pero con sus ojos corporales miraban tenuemente y no veían nada.

¿Estás golpeando esos tacones? preguntó el bondadoso gobernante de la ciudad al jefe de los Zapti, recordando las palabras del sabio y santo derviche.

- ¡Señor! respondió, besando el suelo a sus pies. - Actuamos según tu sabia orden: tan pronto como vemos a una persona sudorosa, con el rostro pálido y los ojos nublados, le golpeamos los talones sin piedad.

Giaffar ordenó que enviaran el burro por el sabio y santo derviche.

El sabio y santo derviche vino con gran honor. Jiaffar lo recibió descalzo, porque la cabeza del hombre sabio es la casa de Allah, y uno debe acercarse descalzo a la morada de Allah.

Se inclinó hasta el suelo ante el derviche y le contó su dolor.

Pide consejo a tu sabiduría y dáselo a mi sencillez.

El derviche llegó a la casa del gobernante cariñoso de la ciudad, se sentó en un lugar de honor y dijo:

- Mi sabiduría calla ahora, porque el estómago habla. La sabiduría es inteligente y sabe que no puedes gritar más que tu estómago. Tiene una voz tan fuerte que cuando grita, todos los pensamientos salen volando de su cabeza, como pájaros asustados de un arbusto. Traté de domarlo, pero este rebelde solo puede ser tratado cumpliendo todos sus requisitos. Este rebelde escucha menos que ningún otro los argumentos de la razón. De camino a ti, me encontré con un cordero, pero con una cola tan gorda, que sería bueno ver en un carnero adulto. El pensamiento vino a mi estómago: "Sería bueno verlo frito". Pero la razón respondió: "Vamos al cariñoso Giaffar, y allí nos espera un cordero relleno de nueces". El estómago estaba en silencio hasta que nos encontramos con una gallina, una gallina tan gorda que apenas podía caminar de la pereza. “¡Sería bueno rellenar este pollo con pistachos!” - pensó el estómago, pero la mente le respondió: "Caring Giaffar, probablemente ya lo hizo". Al ver un granado, el estómago empezó a gritar: “¿Adónde vamos y qué buscamos cuando la felicidad nos rodea? Cuando hace calor, ¿qué clase de compañía puede ser más agradable que la de una granada madura a la sombra de un árbol? La mente respondió razonablemente: "En el cariñoso Giaffar, no solo nos esperan granadas maduras, sino también cáscaras de naranja hervidas en miel y todo tipo de sorbete que una persona cariñosa pueda pensar". Así que monté y durante todo el camino pensé en kebabs, pilaf, riñones, pollos fritos en un asador con azafrán, y calmé mi estómago con el hecho de que probablemente encontraríamos todo esto en tu casa. Y en abundancia. Ahora, cuando no veo nada más que a ti, mi estómago grita tan fuerte que mi sabiduría guarda silencio por miedo a no ser escuchada ni siquiera por mí.

Giaffar se sorprendió:

- ¿Los sabios y los santos realmente piensan en cosas como kebabs y pilaf?

El derviche se rió.

"¿De verdad crees que las cosas sabrosas están hechas para tontos?" Los santos deben vivir para su propio placer, para que todos quieran convertirse en santos. Y si los santos viven mal, y sólo los pecadores viven bien, todo el mundo preferiría ser pecador. Si los santos se mueren de hambre, sólo un tonto querría ser santo. Y entonces toda la tierra se llenará de pecadores, y el paraíso del profeta sólo de necios.

Al escuchar palabras tan sabias y justas, el cariñoso Giaffar se apresuró a preparar un regalo para el derviche que correspondería a su sabiduría y sería digno de su santidad.

El derviche sabio y santo comió todo con la mayor atención y dijo:

"Ahora vayamos al grano". Tu pena es que golpeaste los talones equivocados.

Y se durmió, como hace todo sabio después de una buena comida.

Caring Giaffar pensó durante tres días.

¿Qué podrían significar las sabias palabras de un hombre santo? Finalmente, felizmente exclamó:

- ¡Encontré tacones de verdad!

Llamó a todos los Zapti de la ciudad y dijo:

- ¡Mis amigos! Usted se queja de que los tacones de los vecinos golpean las manos de la policía. Pero esto sucedió porque nos dimos en los talones equivocados. Deseando destruir los árboles, Cortamos las hojas, pero es necesario desenterrar las raíces. De ahora en adelante, golpead sin piedad no sólo a los que fuman, sino también a los que venden opio. Todos los propietarios de cafeterías, tabernas y baños. No escatimes palos, Allah ha creado bosques enteros de bambú.

Los zaptii miraron alegremente al bondadoso gobernante de la ciudad. La policía siempre está contenta con las órdenes de sus superiores. Y dijeron:

- ¡Señor! Nos arrepentimos de una sola cosa. Que los habitantes tienen sólo dos tacones. Si hubiera cuatro, ¡podríamos demostrar nuestra diligencia el doble de fuerte!

Una semana después, Giaffar vio con gozoso asombro que los Zapti estaban muy bien vestidos, todos montaban burros y nadie iba a pie, incluso los más pobres, casados ​​​​con una sola esposa, se casaban con cuatro.

Y fumar opio no disminuyó.

Caring Giaffar cayó en duda:

“¿Se equivoca un hombre sabio y santo?

Y él mismo fue al derviche. El derviche lo recibió con reverencias y dijo:

Su visita es un gran honor. Yo pago su almuerzo. Cada vez que vienes a mí, en lugar de llamarme a tu casa, me parece que me quitan una excelente cena.

Giaffar entendió y sirvió al hombre santo y sabio un plato de monedas de plata.

“Un pez”, dijo, “es sólo un pez. No puedes hacer berenjena con eso. Las berenjenas son solo berenjenas. Un cordero es sólo un cordero. Y el dinero es pescado, berenjena y cordero. Todo se puede hacer con dinero. ¿Estas monedas no pueden reemplazar tu almuerzo?

El derviche sabio y santo miró el plato de monedas de plata, se acarició la barba y dijo:

- Un plato de monedas de plata es como pilaf, que puedes comer tanto como quieras. ¡Pero el dueño cariñoso agrega azafrán al pilaf!

Giaffar entendió y esparció monedas de oro sobre las monedas de plata.

Entonces el derviche tomó el plato, con honores llevó al cariñoso gobernante de la ciudad a su casa, lo escuchó atentamente y dijo:

- ¡Te lo diré, Giaffar! Tu dolor está en una cosa: ¡estás golpeando los talones equivocados! ¡Y el consumo de opio en El Cairo no se detendrá hasta que te hayas quitado los tacones adecuados!

- Pero, ¿qué son estos tacones?

El sabio y santo derviche sonrió:

“Acabas de aflojar la tierra y sembrar las semillas, y estás esperando que los árboles crezcan inmediatamente y den frutos para ti. No, amigo mío, debemos venir más a menudo y regar los árboles más abundantemente. Me diste una buena comida, por lo que te agradezco nuevamente, y me trajiste dinero, por lo que espero agradecerte nuevamente. Feliz estancia, Giaffar. Quedo a la espera de sus invitaciones o visitas, como guste. Eres el amo, te obedeceré.

Jiaffar se inclinó ante el sabio, como uno debe inclinarse ante un santo. Pero una tormenta rugía en su alma.

“Tal vez”, pensó, “en el cielo este santo estará justo en su lugar, pero en la tierra es completamente inconveniente. ¡Quiere hacer de mí una cabra que entra en la casa para ser ordeñada! ¡No seas así!"

Mandó expulsar a todos los habitantes de El Cairo y les dijo:

- ¡Sinvergüenzas! ¡Si pudieras mirar mis zaptii! Luchan contra el consumo de opio y ven cuán invisiblemente les ayuda Alá. Los más solteros de ellos se casaron mucho en una semana. ¿Y usted? Fumas todo lo que tienes con opio. Pronto tendrán que vender a sus esposas por deudas. Y tendréis que convertiros en eunucos para poder mantener de alguna manera vuestra miserable existencia. ¡De ahora en adelante, todos ustedes serán golpeados con bambúes en los talones! Toda la ciudad tiene la culpa, toda la ciudad será castigada.

Y luego dio la orden a los Zaptias:

- ¡Vence a todos, a los correctos ya los culpables! El sabio y santo derviche dice que hay unos talones que no podemos encontrar. Para que no haya errores, vence a todos. Así que llamaremos a la puerta correcta. Los tacones culpables no se nos escaparán y todo se detendrá.

Una semana después, no solo todos los Zaptias estaban bellamente vestidos, sino también sus esposas.

Y fumar opio no se detuvo en El Cairo. Luego, el gobernante cariñoso de la ciudad se desesperó, ordenó freír, hornear, hervir, cocinar durante tres días, envió un burro por un derviche sabio y santo, lo recibió con un plato lleno solo de monedas de oro, lo trató y lo trató por tres días, y recién al cuarto empezó a trabajar. Contó su pena.

El derviche sabio y santo negó con la cabeza.

“Ay tuyo, Giaffar, todo sigue igual. Estás golpeando el talón equivocado que deberías.

Giaffar saltó:

"Lo siento, ¡pero esta vez incluso te contradeciré!" ¡Si hay un talón culpable en El Cairo, ahora ha recibido tantos palos como debería! Y aún más

El derviche le respondió con calma:

- Siéntate. Estar de pie no hace a una persona más inteligente. Hablemos con calma. Primero, mandaste pisar los talones a personas pálidas, sudorosas y con los ojos nublados. ¿Asi que?

“Arranqué hojas de árboles dañinos.

- Zaptias pisaba los talones a la gente que, toda sudada por el trabajo, pálida por el cansancio y con los ojos nublados por el cansancio, volvía a casa del trabajo. Oíste los gritos de estas personas en tu casa. Y tomaron baksheesh de los fumadores de opio. Por eso los Zapti empezaron a vestirse mejor. ¿Entonces ordenó pisar los talones a los que venden opio, a los dueños de cafeterías, baños, tabernas?

“Quería llegar a las raíces.

- Los Zapti comenzaron a pisar los talones a aquellos dueños de cafés, tabernas y baños que no comerciaban con opio. "¡Intercambia y páganos baksheesh!" Por eso todo el mundo empezó a traficar con opio, se intensificó el tabaquismo, y los Zapti se casaron mucho. ¿Entonces ordenaste golpear completamente en todos los talones?

- Cuando quieren pescar los peces más pequeños, tiran la red más frecuente.

“Los Zaptias comenzaron a recibir baksheesh de todos. "¡Paga y grita para que el gobernante cariñoso de la ciudad escuche cómo lo intentamos!" Y no pagas, con palos en los talones. Fue entonces cuando no solo se disfrazaron los Zaptias, sino también sus esposas.

- ¿Qué tengo que hacer? - el gobernante cariñoso de la ciudad se agarró la cabeza.

- No te agarres la cabeza. Eso no la hace más inteligente. Dé la orden: si todavía fuman opio en El Cairo, golpeen los talones de los Zapti con palos.

Giaffar se levantó pensativo.

¡La santidad es santidad, y la ley es ley! - él dijo. - Te permito decir cualquier cosa, pero no contra la policía.

Y mandó dar al derviche, a pesar de toda su sabiduría y santidad, treinta varas en los talones.

El derviche soportó los palos, con sabiduría y razón gritó treinta veces que tenía dolor.

Se montó en el burro, escondió el dinero en su bolsa, se alejó unos diez pasos, se dio la vuelta y dijo:

- El destino de cada persona está escrito en el libro del destino. Su destino: golpear siempre el talón equivocado, que sigue.

pajaro verde

El gran visir Mugabedzin llamó a sus visires y dijo:

“Cuanto más miro nuestra gestión, más veo nuestra estupidez.

Todo el mundo estaba estupefacto. Pero nadie se atrevió a objetar.

- ¿Que estamos haciendo? continuó el Gran Visir. Castigamos los delitos. ¿Qué podría ser más estúpido que esto?

Todos estaban asombrados, pero nadie se atrevió a objetar.

Cuando se corta un jardín, las malas hierbas se cortan junto con la raíz. Solo cortamos la hierba mala cuando la vemos, y esto solo hace que la hierba mala crezca aún más. Estamos tratando con hechos. ¿Dónde está la raíz de la acción? en pensamientos Y debemos conocer los pensamientos para prevenir las malas acciones. Sólo conociendo los pensamientos, sabremos quién es una buena persona, quién es mala. De quién qué se puede esperar. Sólo entonces el vicio será castigado y la virtud premiada. Mientras tanto, solo cortamos el césped y las raíces permanecen intactas, por lo que el césped solo crece más grueso.

Los visires se miraron unos a otros con desesperación.

- ¡Pero el pensamiento está escondido en la cabeza! - dijo uno de ellos, más valiente. - Y la cabeza es una caja de huesos tal que cuando la rompes, el pensamiento se va volando.

- Pero el pensamiento es tan inquieto que Allah mismo creó una salida para él: ¡la boca! - objetó el Gran Visir. – No puede ser que una persona, teniendo una idea, no se la exprese a alguien. Debemos conocer los pensamientos más íntimos de las personas, de modo que se expresen solo a quienes están más cerca de ellos cuando no tienen miedo de ser escuchados.

- ¡Necesitamos aumentar el número de espías!

El Gran Visir se limitó a reírse.

- Una persona tiene una fortuna, la otra trabaja. Pero aquí hay un hombre: no tiene capital, y no hace nada, ¡pero come, como Dios envía a todos! Todos adivinarán de inmediato: este es un espía. Y empieza a preocuparse. Tenemos tantos espías, pero no sirve de nada. ¡Aumentar su número significa arruinar el tesoro, y nada más!

Los visires estaban en un callejón sin salida.

¡Te doy una semana! Mugabedzin les dijo. "¡O regresas en una semana y me dices cómo leer la mente de otras personas, o puedes irte!" ¡Recuerde, se trata de sus asientos! ¡Vamos!

Han pasado seis días. Los visires solo se encogieron de hombros cuando se encontraron.

- ¿Inventado?

- ¡Mejores espías no podrían inventar nada! ¿Y usted?

"¡No hay nada mejor que espías en el mundo!"

En la corte del Gran Visir vivía un tal Abl-Eddin, un hombre joven, bromista y burlón. Él no hizo nada. Es decir, nada bueno.

Inventó varios chistes sobre personas respetables. Pero como a los superiores les gustaban sus bromas, y él bromeaba con los inferiores, entonces Abl-Eddin se salía con la suya. Los visires se volvieron hacia él.

"¡En lugar de inventar tonterías, inventa algo ingenioso!"

Abl Eddin dijo:

- Será más difícil.

Y fijó tal precio que los visires inmediatamente dijeron:

- ¡Sí, este hombre no es tonto!

Se formaron, le contaron el dinero y Abl-Eddin les dijo:

- Serás salvo. ¿Qué tal, no te importa? A un hombre que se ahoga no le importa cómo lo sacan: del pelo o de la pierna.

Abl-Eddin fue al gran visir y le dijo:

- Puedo resolver el problema que planteaste.

Mugabedzin le preguntó:

“Cuando le pides duraznos a un jardinero, no le preguntas: ¿cómo los va a cultivar?”. Pondrá estiércol debajo del árbol, y esto hará dulces duraznos. Así es el negocio estatal. ¿Por qué necesita saber de antemano cómo lo haré? Mi trabajo es tu fruto.

Mugabedzin preguntó:

– ¿Qué necesitas para esto?

Abl Eddin respondió:

- Una. Cualquier estupidez que invente, tienes que estar de acuerdo. Al menos te asaltó el temor de que tanto tú como yo fuéramos enviados a los lunáticos por esto.

Mugabedzin objetó:

- ¡Yo, digamos, me quedo en mi lugar, pero te van a poner en una hoguera!

Abl Eddin estuvo de acuerdo:

- Como desées. Una condición más. La cebada se siembra en otoño y se cosecha en verano. Me darás tiempo desde la luna llena. En esta luna llena sembraré, en esa luna llena cosecharé.

Mugabedzin dijo:

- Bueno. Pero recuerda que se trata de tu cabeza.

Abl-Eddin solo se rió.

- Se pone a una persona en una estaca, y dicen que estamos hablando de la cabeza.

Y envió el documento terminado al Gran Visir para su firma.

El Gran Visir solo se agarró la cabeza cuando lo leyó:

- ¡Ya veo que tienes muchas ganas de sentarte en una estaca!

Pero, fiel a esta promesa, firmó el papel. Sólo el visir, el administrador de justicia, dio la orden:

- Afilar una apuesta más confiable para este compañero.

Al día siguiente, los heraldos en todas las calles y plazas de Teherán proclamaron, al son de trompetas y tambores:

“¡Ciudadanos de Teherán! ¡Que te diviertas!

Nuestro sabio gobernante, el gobernante de los gobernantes, que tiene el coraje de un león y es brillante como el sol, como saben, le dio el control de todos ustedes al cariñoso Mugabedzin, que Allah prolongue sus días sin fin.

Mugabedzin sim anuncia. Para que la vida de cada persa fluya en placer y placer, que todos en la casa obtengan un loro. Este pájaro, igualmente divertido tanto para adultos como para niños, es una auténtica decoración de la casa. Los rajas indios más ricos tienen estas aves como consuelo en sus palacios. Que la casa de cada persa esté decorada como la casa del rajá indio más rico. ¡Un poco de! Todo persa debe recordar que el famoso "trono de pavo real" del gobernante de los gobernantes, arrebatado por sus antepasados ​​​​en una guerra victoriosa del Gran Mogul, está decorado con un loro hecho de una esmeralda entera e inaudita. Entonces, al ver este pájaro de color esmeralda, todos recordarán involuntariamente el trono del pavo real y el gobernante de los señores sentado en él. Cariñoso Mugabedzin entregó el cuidado de suministrar loros a todos los buenos persas a Abl-Eddin, de quien los persas pueden comprar loros a un precio fijo. Esta orden debe cumplirse antes de la próxima luna nueva.

¡Residentes de Teherán! ¡Que te diviertas!

La gente de Teherán estaba asombrada. Los visires discutían entre ellos en secreto: ¿quién se había vuelto más loco? Abl-Eddin, ¿escribiendo tal artículo? ¿O Mugabedzin, que lo firmó?

Abl-Eddin ordenó un gran transporte de loros de la India, y como los vendió por el doble de lo que compró, ganó un buen dinero.

Los loros se posaron en perchas en todas las casas. El visir, que gobierna la justicia, afiló la estaca y la tapizó cuidadosamente con estaño. Abl-Eddin caminaba alegremente.

Pero ahora el período de luna llena a luna llena ha pasado. Una luna llena y brillante se ha levantado sobre Teherán. El Gran Visir llamó a Abl-Eddin y le dijo:

- Bueno, amigo, ¡es hora de subirse a la hoguera!

"¡Mira, no me pongas en un lugar más honorable!" respondió Abl-Eddin. - ¡La cosecha está lista, ve y cosecha! ¡Ve y lee la mente!

Y con la mayor pompa, montado en un caballo árabe blanco, a la luz de las antorchas, acompañado por Abl-Eddin y todos los visires, Mugabedzin partió hacia Teherán.

- ¿Dónde te gustaría ir? preguntó Abl-Eddin.

- ¡Al menos en esta casa! - señaló el Gran Visir.

El propietario se quedó estupefacto al ver a tan magníficos invitados.

El Gran Visir asintió cariñosamente con la cabeza. Y Abl Eddin dijo:

- ¡Diviértete, buen hombre! Nuestro atento gran visir se detuvo para saber cómo estás, ¿es divertido? ¿Te da placer el pájaro verde?

El dueño se inclinó a sus pies y respondió:

“Desde que el sabio maestro nos ordenó tener un pájaro verde, la diversión no ha salido de nuestra casa. ¡Yo, mi esposa, mis hijos, todos mis amigos estamos encantados con el pájaro! ¡Alabado sea el Gran Visir, que trajo alegría a nuestra casa!

- ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! dijo Abl-Eddin. Trae y muéstranos tu pájaro.

El propietario trajo una jaula con un loro y la colocó frente al Gran Visir. Abl-Eddin sacó pistachos de su bolsillo y comenzó a pasarlos de mano en mano. Al ver pistachos, el loro se estiró, se inclinó hacia un lado, miró con un ojo. Y de repente gritó:

“¡Tonto gran visir! ¡Qué tonto el Gran Visir! ¡Aquí hay un tonto! ¡Aquí hay un tonto!

El Gran Visir saltó como si lo hubieran picado:

“¡Ah, vil pájaro!

Y fuera de sí de rabia, se volvió hacia Abl-Eddin:

- Kol! ¡A la mierda con este bastardo! ¡¿Averiguaste cómo avergonzarme?!

Pero Abl-Eddin se inclinó con calma y dijo:

- ¡El pájaro no lo inventó de sí mismo! ¡Así que a menudo lo escucha en esta casa! ¡Eso es lo que dice el dueño cuando está seguro de que nadie más lo está escuchando a escondidas! A tu cara te alaba como sabio, pero detrás de tus ojos...

Y el pájaro, mirando los pistachos, seguía gritando:

"¡El Gran Visir es un tonto!" ¡Abl Eddin es un ladrón! ¡Ladrón Abl-Eddin!

“¡Escuchas”, dijo Abl-Eddin, “los pensamientos ocultos del maestro!”

El gran visir se dirigió al anfitrión:

- ¿Verdad?

Estaba pálido, como si ya estuviera muerto.

Y el loro siguió llorando:

"¡El Gran Visir es un tonto!"

¡Quítense de encima al maldito pájaro! gritó Mugabedzin.

Abl Eddin torció el cuello del loro.

- ¡Y el dueño en la hoguera!

Y el gran visir se volvió hacia Abl-Eddin:

- ¡Súbete a mi caballo! ¡Siéntate, te dicen! Y lo llevaré por la brida. ¡Para que todos sepan cómo puedo ejecutar los malos pensamientos y apreciar a los sabios!

Desde entonces, según Mugabedzin, "leía mejor en la cabeza de los demás que en la suya".

Tan pronto como sus sospechas recayeron sobre algún persa, exigió:

- Su loro.

Se colocaron pistachos frente al loro, y el loro, mirándolos con un ojo, contó todo lo que estaba en el alma del dueño. Lo que se escuchó más a menudo en conversaciones de corazón a corazón. Regañó al Gran Visir, regañó a Abl-Eddin. El visir, que estaba a cargo de la justicia, no tuvo tiempo de cortar la apuesta. Mugabedzin deshierbó tanto el jardín que pronto no quedaría repollo en él.

Luego, las personas más nobles y ricas de Teherán se acercaron a Abl-Eddin, se inclinaron ante él y dijeron:

- Inventaste un pájaro. Piensas en ella y el gato. ¿Qué debemos hacer?

Abl Eddin se rió entre dientes y dijo:

Es difícil ayudar a los tontos. Pero si se te ocurre algo inteligente por la mañana, se me ocurrirá algo para ti.

Cuando a la mañana siguiente, Abl-Eddin entró en su sala de espera, todo el piso estaba cubierto con piezas de oro, y los comerciantes se pararon en la sala de espera e hicieron una reverencia.

- ¡No es estúpido! dijo Abl-Eddin. “Me sorprende que no se te haya ocurrido una idea tan simple: estrangula a tus loros y cómprame otros nuevos. Sí, y enséñales a decir: “¡Viva el Gran Visir! ¡Abl Eddin es el benefactor del pueblo persa!” Solo y todo.

Los persas, con un suspiro, miraron sus monedas de oro y se fueron. Mientras tanto, la envidia y la malicia hicieron su trabajo. Los espías -y había muchos de ellos en Teherán- fueron despedidos por Mugabedzin.

"¿Por qué debería alimentar a los espías cuando los propios Teherán alimentan a los espías que están con ellos?" el Gran Visir se rió.

Los espías se quedaron sin un pedazo de pan y difundieron malos rumores sobre Abl Eddin. Estos rumores llegaron a Mugabedzin.

- Todo Teherán maldice a Abl-Eddin, y por él al Gran Visir. “Nosotros mismos no tenemos nada para comer”, dicen los teheranios, “¡y luego alimentamos a los pájaros!”.

Estos rumores cayeron en buen terreno.

Un estadista es como la comida. Mientras tenemos hambre, la comida huele bien. Cuando comemos, es repugnante de ver. Así es el estadista. Un estadista que ya ha hecho su trabajo es siempre una carga.

Mugabedzin ya estaba cansado de Abl-Eddin:

“¿No he derramado demasiados honores sobre este advenedizo? ¿No es demasiado orgulloso? A mí se me habría ocurrido algo tan simple. ¡Es un asunto sencillo!

Los rumores de murmuraciones entre la gente llegaron en el momento adecuado. Mugabedzin llamó a Abl-Eddin y le dijo:

“Me hiciste un flaco favor. Pensé que harías algo útil. Sólo has traído daño. ¡Me mentiste! ¡Gracias a ti, solo hay murmullos entre la gente y el descontento crece! ¡Y todo gracias a ti! ¡Eres un traidor!

Abl-Eddin se inclinó con calma y dijo:

“Puedes ejecutarme, pero no querrás negarme la justicia. Puedes ponerme en una estaca, pero primero preguntémosle a la gente: ¿están quejándose e insatisfechos? Tienes los medios para conocer los pensamientos secretos de los persas. Te di este remedio. Ponlo en mi contra ahora.

Al día siguiente, Mugabedzin, acompañado de Abl-Eddin, acompañado de todos sus visires, cabalgó por las calles de Teherán: "Para escuchar la voz del pueblo".

El día era caluroso y soleado. Todos los loros se posaron en las ventanas. A la vista de la brillante procesión, los pájaros verdes se quedaron boquiabiertos y gritaron:

¡Viva el Gran Visir! ¡Abl Eddin es el benefactor del pueblo persa!

Así que recorrieron toda la ciudad.

- ¡Estos son los pensamientos más íntimos de los persas! ¡Eso es lo que dicen entre ellos en casa, cuando están seguros de que nadie los escucha! dijo Abl-Eddin. ¡Lo escuchaste con tus propios oídos!

Mugabedzin se conmovió hasta las lágrimas.

Desmontó de su caballo, abrazó a Abl Eddin y dijo:

“Soy culpable ante ti y ante mí mismo. ¡Escuché a los calumniadores! Ellos se sentarán en un madero, y tú te sientas en mi caballo, y yo lo llevaré de nuevo por las riendas. ¡Siéntate, te dicen!

Desde entonces, Abl-Eddin no ha perdido el favor del Gran Visir.

Se le dio el mayor honor durante su vida. En su honor se dispuso una magnífica fuente de mármol con la inscripción:

"Abl-Eddin - el benefactor del pueblo persa".

El Gran Visir Mugabedzin vivió y murió con la profunda convicción de que él: "Destruyó el descontento entre el pueblo persa y lo inspiró con los mejores pensamientos".

Y Abl-Eddin, quien hasta el final de sus días comerciaba con loros y ganaba mucho dinero con esto, escribió en su crónica, de donde proviene toda esta historia: “Así que a veces las voces de los loros se confunden con la voz del gente."

sin Alá

Un día Alá se cansó de ser Alá. Dejó su trono y salones, descendió a la tierra y se convirtió en la persona más común. Nadó en el río, durmió en la hierba, recogió bayas y se las comió.

Se durmió con las alondras y despertó cuando el sol le hizo cosquillas en las pestañas.

El sol salía y se ponía todos los días. Los días de lluvia llovía. Los pájaros cantaban, los peces chapoteaban en el agua. ¡Como si nada hubiera pasado! Allah miró a su alrededor con una sonrisa y pensó: “El mundo es como un guijarro de una montaña. Lo empujé, rueda solo”.

Y Allah quería ver: “¿Cómo vive la gente sin mí? Los pájaros son estúpidos. Y los peces también son estúpidos. ¿Pero de alguna manera la gente inteligente vive sin Alá? ¿Mejor o peor?

Pensé, dejé los campos, prados y arboledas y me fui a Bagdad.

"¿Está la ciudad realmente parada?" Alá pensó.

Y la ciudad se puso en su lugar. Los burros gritan, los camellos gritan y la gente grita.

Los burros trabajan, los camellos trabajan y las personas trabajan. ¡Todo es como antes!

"¡Pero nadie recuerda mi nombre!" Alá pensó.

Quería saber de qué hablaba la gente.

Allah fue al mercado. Entra en el bazar y ve: un comerciante le vende un caballo a un joven.

“¡Por ​​Alá!”, grita el mercader, “¡el caballo es muy joven!”. Tres años en total, como le quitaron a su madre. ¡Ay, qué caballo! Siéntate en él, serás un caballero. ¡Juro por Alá que soy un héroe! ¡Y sin vicios un caballo! ¡Aquí está Alá, ni un solo vicio! ¡Ni el más pequeño!

Y el tipo mira al caballo:

- ¿Correcto?

El comerciante incluso levantó las manos y agarró su turbante:

- ¡Ay, qué estupidez! ¡Ay que estupidez de persona! ¡Nunca había visto gente tan estúpida! ¿Cómo no es así si te lo juro por Allah? ¿Por qué crees que no siento pena por mi alma?

El tipo tomó el caballo y pagó con oro puro.

Allah les permitió terminar el trabajo y se acercó al comerciante.

¿Cómo es eso, buen hombre? ¡Juras por Alá, pero Alá ya no existe!

El comerciante en ese momento estaba escondiendo oro en una bolsa. Sacudió su bolso, escuchó el timbre y sonrió.

- ¿Y aunque lo fuera? Pero, ¿es así, uno se pregunta, de lo contrario me habría comprado un caballo? ¡Después de todo, el caballo es viejo y su casco está agrietado!

Y hacia él el portero Hussein. Tal saco lleva el doble de lo que lleva. Y detrás del portero Hussein está el comerciante Ibrahim. Las piernas de Hussein ceden debajo del saco. El sudor cae. Los ojos se salieron. E Ibrahim lo sigue y dice:

- ¡No tienes miedo de Alá, Hussein! ¡Tomaste el saco para llevar, pero lo llevas en silencio! Así no aguantamos ni tres sacos al día. ¡No es bueno, Hussein! ¡No es bueno! ¡Al menos deberías pensar en el alma! Después de todo, Allah lo ve todo, ¡qué flojera trabajas! Alá te castigará, Hussein.

Allah tomó a Ibrahim de la mano y lo llevó a un lado.

¿Por qué estás recordando a Allah en cada paso? ¡Después de todo, no hay Alá!

Ibrahim se rascó el cuello.

- ¡Oí sobre ello! ¿Pero qué vas a hacer? ¿De qué otra manera se puede obligar a Hussein a llevar a los coolies lo más rápido posible? Los culis son pesados. Añadirle dinero por esto es una pérdida. Para vencerlo, por lo que Hussein es más saludable que yo, aún lo vencerá. Llévalo a Vali, para que Hussein huya en el camino. Y Alá es más fuerte que todo, y no puedes huir de Alá, ¡así que lo asusto con Alá!

Y el día se convirtió en tarde. Largas sombras huyeron de las casas, los cielos ardieron con fuego, y desde el minarete llegó la larga y prolongada canción del muecín:

- La mal hace mal alla...

Allah se detuvo cerca de la mezquita, se inclinó ante el mulá y dijo:

¿Por qué estás reuniendo gente en la mezquita? ¡Después de todo, Alá ya no existe!

Mulla incluso saltó asustado.

- ¡Tranquilízate! ¡Callarse la boca! Grita, te oirán. ¡No hay nada que decir, entonces el honor será bueno para mí! ¿Quién vendrá a mí si descubre que no hay Alá?

Allah frunció el ceño y se elevó a los cielos como una columna de fuego ante los ojos del mullah entumecido que se estrelló contra el suelo.

Allah volvió a sus salones y se sentó en su trono. Y no con una sonrisa, como antes, miró al suelo que estaba a sus pies.

Cuando la primera alma del creyente apareció ante Allah, tímida y temblorosa, Allah la miró con ojos escrutadores y preguntó:

- Bueno, ¿qué bien has hecho, hombre, en la vida?

“¡Tu nombre nunca salió de mis labios!” respondió el alma.

- Haga lo que haga, haga lo que haga, todo es en el nombre de Allah.

- ¡Y también inspiré a otros a recordar a Allah! respondió el alma. - ¡No solo se acordaba! A los demás, a cada paso, con los que solo trataba, les recordaba a todos acerca de Allah.

- ¡Qué celoso! Alá se rió entre dientes. - Bueno, ¿ganaste mucho dinero?

El alma tembló.

- ¡Eso es todo! Allah dijo y se alejó.

Y Shaitan se arrastró hasta el alma, se arrastró, la agarró por las piernas y la arrastró. Así que Alá está enojado con la tierra.

juez en el cielo

Azrael, el ángel de la muerte, volando sobre la tierra, tocó al sabio qadi Osman con su ala.

El juez murió y su alma inmortal apareció ante el profeta.

Estaba en la misma entrada al cielo.

Detrás de los árboles, cubiertos de flores, como nieve rosada, llegaba el sonido de panderetas y el canto de las huríes divinas, llamando a placeres sobrenaturales.

Y desde lejos, desde los densos bosques, se precipitaron los sonidos de los cuernos, el sonoro repiqueteo de los caballos y las apresuradas camarillas de cazadores. Valientes, en caballos árabes blancos como la nieve, se lanzaron tras veloces gamuzas, feroces jabalíes.

- ¡Déjame ir al cielo! Dijo el juez Osman.

- ¡Bueno! respondió el profeta. “Pero primero debes decirme qué has hecho para merecerlo. Esta es nuestra ley en el cielo.

- ¿Ley? El juez hizo una profunda reverencia y se llevó la mano a la frente y al corazón con el mayor respeto. Es bueno que tengas leyes y las sigas. Esto es lo que alabo en ti. La ley debe estar en todas partes y debe ser cumplida. Está bien configurado para ti.

“Entonces, ¿qué has hecho para merecer el cielo?” preguntó el gran profeta.

“¡No puede haber pecado en mí!” respondió el juez. “Toda mi vida no he hecho más que condenar el pecado. Yo era el juez allí en la tierra. ¡Juzgué, y juzgué muy estrictamente!

– Probablemente, tú mismo brillaste con algunas virtudes especiales, ¿si juzgaste a los demás? ¡Sí, juzgué estrictamente! preguntó el profeta.

El juez frunció el ceño.

- En cuanto a las virtudes... ¡No diré! Yo era como todos los demás. ¡Pero juzgué porque me pagaron por ello!

- ¡Poca virtud! el profeta sonrió.

- ¡Recibir el pago! No conozco a una sola persona viciosa que lo rechazaría. Resulta así: condenaste a las personas porque no tienen esas virtudes que tú tampoco tienes. ¡Y le pagaron por ello! Los que reciben salario juzguen a los que no reciben salario. Un juez puede juzgar a un simple mortal. Y un simple mortal no puede juzgar a un juez, incluso si el juez claramente tiene la culpa. ¡Algo inteligente!

El ceño del juez se hizo cada vez más fruncido.

- ¡Juzgué según las leyes! dijo secamente. “Los conocía a todos y juzgaba por ellos.

“Bueno, aquellos a quienes juzgaste”, preguntó el profeta con curiosidad, “¿conocían las leyes?”

- ¡Oh, no! – respondió orgullosamente el juez. - ¡Dónde están! ¡Esto no se le da a todos!

“¡¿Entonces los juzgaste por no seguir leyes que ni siquiera conocían?! exclamó el profeta. - Bueno, ¿qué eres? ¿Trató de asegurarse de que todos conocieran las leyes? ¿Trató de iluminar a los ignorantes?

- ¡Yo juzgué! – respondió con firmeza el juez. Ver las leyes violadas.

– ¿Ha tratado de asegurarse de que la gente no tenga que infringir las leyes?

- ¡Tengo un salario para juzgar! El juez miró sombría y sospechosamente al profeta. La frente del juez estaba arrugada, sus ojos estaban enojados. "¡Dices cosas inapropiadas, profeta, debo decírtelo!" dijo con severidad. - ¡Cosas peligrosas! ¡Estás hablando demasiado libremente, profeta! Por tu razonamiento, sospecho que no eres un chiíta, ¿un profeta? ¡Un sunita no debería razonar así, profeta! ¡Tus palabras están previstas por los libros de la Sunnah!

pensó el juez.

“Por lo tanto, sobre la base del cuarto libro de la Sunnah, página ciento veintitrés, cuarta línea desde arriba, leído desde la segunda mitad, y guiado por las explicaciones de los sabios ancianos, nuestros santos mulás, acuso tú, profeta...

Aquí el profeta se quebró y se rió.

- ¡Vuelva al suelo, juez! - él dijo. Eres demasiado estricto para nosotros. ¡Aquí tenemos, en el cielo, mucho más amable!

Y envió al juez sabio de regreso a la tierra.

"Pero, ¿cómo puedo hacerlo cuando estoy muerto?" exclamó el juez. - ¿Cómo aplicar?

- ¡PERO! ¡Tan bueno! Ya que se hace de esa manera, ¡estoy de acuerdo!

Y el juez volvió a la tierra.

Califa y pecador

“Para la gloria de Allah, el Único y Todopoderoso. Para la gloria del profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

En nombre del sultán y emir de Bagdad, el califa de todos los fieles y el humilde servidor de Alá, Harun al-Rashid, nosotros, el supremo muftí de la ciudad de Bagdad, declaramos una verdadera fatwa sagrada: que así sea. conocido por todos.

Esto es lo que, según el Corán, Allah puso en nuestros corazones: La maldad se extiende sobre la tierra, y los reinos perecen, los países perecen, las naciones perecen por el lujo, la diversión, las fiestas y el afeminamiento, olvidando a Allah.

Queremos que la fragancia de la piedad ascienda desde nuestra ciudad de Bagdad hasta el cielo, como asciende la fragancia de sus jardines, como ascienden desde sus minaretes las sagradas llamadas de los muecines.

El mal entra en el mundo a través de una mujer.

Se olvidaron de los preceptos de la ley, el pudor y las buenas costumbres. Se visten con joyas de pies a cabeza. Llevan velos que son tan transparentes como el humo de un narguile. Y si están cubiertos con telas preciosas, solo para exponer mejor los encantos desastrosos de su cuerpo. Hicieron de su cuerpo, una creación de Allah, un instrumento de tentación y pecado.

Tentados por ellos, los guerreros pierden el coraje, los comerciantes pierden su riqueza, los artesanos pierden el amor por el trabajo, los agricultores pierden el deseo de trabajar.

Por lo tanto, decidimos en nuestros corazones arrebatarle su mortífera picadura a la serpiente.

Se anuncia a la atención de todos los que viven en la gran y gloriosa ciudad de Bagdad:

Cualquier baile, canto y música están prohibidos en Bagdad. La risa está prohibida, las bromas están prohibidas.

Las mujeres deben salir de la casa envueltas de pies a cabeza con velos de lino blanco.

Se les permite hacer solo pequeños agujeros para los ojos, de modo que, caminando por la calle, deliberadamente no tropiecen con los hombres.

Todos, viejos y jóvenes, hermosos y feos, todos deben saber: si alguno de ellos es visto desnudo al menos con la punta del dedo meñique, será acusado de intentar matar a todos los hombres y defensores de la ciudad de Bagdad e inmediatamente lapidada. Esa es la ley.

Realícela como si estuviera firmada por el propio califa, el gran Harun al-Rashid.

Por su gracia y designación, el Gran Mufti de la ciudad de Bagdad, Sheikh Gazif.

Bajo el rugido de los tambores, con el sonido de las trompetas, los heraldos leyeron tal fatwa en los bazares, cruces y fuentes de Bagdad, y al mismo tiempo el canto, la música y el baile se detuvieron en la alegre y lujosa Bagdad. Como una peste ha entrado en la ciudad. La ciudad se volvió tan tranquila como un cementerio.

Como fantasmas, las mujeres, envueltas de pies a cabeza en velos blancos apagados, deambulaban por las calles, y solo sus ojos asomaban asustados por estrechas rendijas.

Los bazares quedaron desiertos, el ruido y las risas desaparecieron, y hasta en los cafés callaron los locuaces cuentistas.

La gente siempre es así: se rebela, se rebela tanto, y si se pone a obedecer las leyes, obedece de tal manera que hasta las autoridades se disgustan.

El propio Harun al-Rashid no reconoció su alegre y alegre Bagdad.

“Sabio jeque”, le dijo al Gran Mufti, “¡me parece que su fatwa es demasiado dura!

- ¡Caballero! ¡Las leyes y los perros deben ser malvados para ser temidos! respondió el Gran Muftí.

Y Harun-al-Rashid se inclinó ante él:

“¡Quizás tengas razón, sabio jeque!

En ese momento, en el lejano Cairo, la ciudad de la diversión, la risa, las bromas, el lujo, la música, el canto, el baile y las colchas transparentes de las mujeres, vivía una bailarina llamada Fatma Khanum, que Alá perdone sus pecados por las alegrías que trajo a la gente. . Era su decimoctava primavera.

Fatma Khanum era famosa entre los bailarines de El Cairo, y los bailarines de El Cairo eran famosos entre los bailarines de todo el mundo.

Había oído hablar mucho del lujo y las riquezas de Oriente, y Bagdad, oyó, brillaba con el diamante más grande de Oriente.

El mundo entero hablaba del gran califa de todos los fieles, Harun al-Rashid, de su brillantez, esplendor, generosidad.

El rumor sobre él tocó sus orejas rosadas, y Fatma Khanum decidió ir al este, a Bagdad, al califa Harun al-Rashid, para complacer sus ojos con sus bailes.

- La costumbre exige que todo verdadero creyente traiga al Califa lo mejor que tiene; También traeré al gran califa lo mejor que tengo: mis danzas.

Tomó su ropa con ella y emprendió un largo viaje. El barco en el que navegaba de Alejandría a Beirut fue alcanzado por una tormenta. Todos perdieron la cabeza.

Fatma Khanum se vistió como solía vestirse para los bailes.

- ¡Mirar! - los asustados viajeros la señalaron con horror. ¡Una mujer ya ha perdido la cabeza!

Pero Fatma Khanum respondió:

- Para que un hombre viva, solo necesita un sable, una mujer solo necesita un vestido que le quede bien, un hombre le conseguirá todo lo demás.

Fatma Khanum era tan sabia como hermosa. Sabía que todo ya estaba escrito en el libro del Destino. ¡Kizmet!

El barco naufragó en las rocas costeras y, de todos los que navegaban en el barco, solo Fatma Khanum fue arrojada a tierra. En el nombre de Alá, viajó con caravanas que pasaban de Beirut a Bagdad.

"¡Pero te llevaremos a tu muerte!" - le dijeron sus conductores y escoltas a modo de aliento. "¡En Bagdad, serás apedreado hasta la muerte porque estás vestido así!"

- En El Cairo, estaba vestida de la misma manera, ¡y nadie me golpeó con una flor por eso!

- ¡No hay un mufti tan virtuoso como Sheikh Gazif en Bagdad, y él no emitió tal fatwa!

- ¿Pero para qué? ¿Para qué?

- ¡Dicen que tal vestido excita pensamientos perversos en los hombres!

¿Cómo puedo ser responsable de los pensamientos de otras personas? ¡Solo soy responsable de los míos!

"¡Hable de eso con Sheikh Gazif!"

Fatma Khanum llegó a Bagdad con una caravana por la noche.

Sola, en una ciudad oscura, vacía y muerta, deambuló por las calles hasta que vio casas donde ardía un fuego. Y ella llamó. Fue la casa del Gran Muftí.

Entonces, en otoño, durante el vuelo de los pájaros, el viento lleva las codornices directamente a la red.

El Gran Mufti Sheikh Gazif no durmió.

Se sentó, pensó en la virtud y compuso una nueva fatwa, aún más severa que la anterior... Al escuchar un golpe, se puso alerta:

“¿El mismo califa Haroun al-Rashid?” ¡A menudo no puede dormir por la noche y le encanta vagar por la ciudad!

El propio muftí abrió la puerta y retrocedió asombrado y horrorizado.

- ¡¿Mujer?! ¿Mujer? ¿Tengo? ¿El Gran Muftí? ¿Y con esa ropa?

Fatma Khanum se inclinó profundamente y dijo:

"¡El hermano de mi padre!" Por tu majestuosa apariencia, por tu venerable barba, veo que no eres un simple mortal. Por la enorme esmeralda -el color del profeta, la paz y las bendiciones sean con él- que adorna vuestro turbante, supongo que veo ante mí al más grande Mufti de Bagdad, el venerable, famoso y sabio Sheikh Gazif. ¡Hermano de mi padre, recíbeme como recibirías a la hija de tu hermano! Soy de El Cairo. Mi madre me llamó Fatma. Soy bailarina de profesión, si quieres llamar ocupación a este placer. Vine a Bagdad para divertir los ojos del califa de los fieles con mis bailes. Pero te juro, Gran Mufti, que no sabía nada de la formidable fatwa, indudablemente justa, porque proviene de tu sabiduría. Es por eso que me atreví a presentarme ante ti vestido no de acuerdo con la fatua. ¡Perdóname, gran y sabio muftí!

- ¡Sólo Alá es grande y sabio! El muftí respondió. - Realmente me llamo Gazif, la gente me llama jeque, y nuestro gran gobernante, el califa Harun al-Rashid, me nombró, por encima de mis méritos, el Gran Mufti. Tu felicidad es que viniste a mí, y no a un simple mortal. Un simple mortal, sobre la base de mi propia fatwa, debería enviar inmediatamente por zaptiya o apedrearte él mismo.

- ¿Qué vas a hacer conmigo? Fatma Khanum exclamó con horror.

- ¿YO? ¡Nada! te admiraré La ley es como un perro: debe morder a los demás y acariciar a sus amos. La fatwa es dura, pero yo la escribí. Siéntete como en casa, hija de mi hermano. Si quieres cantar, canta, si quieres bailar, ¡baila!

Pero cuando sonó el sonido de la pandereta, el muftí se estremeció:

- ¡Tranquilo! ¡Escuchará! ¿Qué pasa si el maldito cadí se entera de que el Gran Mufti tenía un extranjero en la noche ... ¡Ay, estos dignatarios! La serpiente no pica a la serpiente, y los dignatarios solo piensan en cómo picarse unos a otros. Por supuesto, esta mujer es hermosa, y con mucho gusto la convertiría en la primera bailarina de mi harén. Pero sabiduría, Gran Mufti. Sabiduría... Enviaré a este criminal al qadi. Déjala bailar delante de él. Si el qadi la encuentra culpable y ordena su ejecución, entonces se hará justicia... La ley sobre mi fatua nunca se ha aplicado, y la ley que no se aplica es un perro que no muerde. Ya no tiene miedo. Bueno, si el qadi es engañado y se apiada de ella, ¡el aguijón de la serpiente maldita será arrancado! El acusado en cuyo crimen participó el juez puede dormir tranquilo.

Y el Gran Mufti escribió una nota al Qadi: “¡Gran Qadi! A usted, como juez supremo de Bagdad, le envío un criminal en contra de mi fatwa. Como un médico examina la enfermedad más peligrosa sin temor a enfermarse él mismo, examina el crimen de esta mujer. Mírala a ella y a sus bailes. Y si la encuentras culpable de mi fatua, pide justicia. Si me reconoces como merecedor de indulgencia, llama a la misericordia en tu corazón. Porque la misericordia está por encima de la justicia. La justicia nació en la tierra, y la cuna de la misericordia es el cielo.

El gran qadi tampoco durmió. Escribió al día siguiente las decisiones sobre aquellos casos que examinaría -por adelantado- "para no atormentar a los acusados ​​con la expectativa de un veredicto".

Cuando le trajeron a Fatma Khanum, leyó la nota del muftí y dijo:

- ¡PERO! vieja víbora! ¡Aparentemente, él mismo violó su fatwa y ahora quiere que la violemos!

Y, dirigiéndose a Fatma Khanum, dijo:

“Así que eres un extranjero que busca justicia y hospitalidad. Maravilloso. Pero para hacerte justicia, debo conocer todos tus crímenes. Baila, canta, haz tus actos criminales. Recuerda una cosa: ante el juez, no debes ocultar nada. La justicia de la sentencia depende de esto. En cuanto a la hospitalidad, esta es la especialidad de un juez. El juez siempre retiene a sus invitados más tiempo del que quieren.

Y en la casa del qadi esa noche sonó la pandereta. El Gran Muftí no se equivocó.

Harun al-Rashid no durmió esa noche y, como de costumbre, deambuló por las calles de Bagdad. El corazón del califa se hundió de melancolía. ¿Es su Bagdad alegre, ruidosa y despreocupada, generalmente despierta mucho después de la medianoche? Ahora los ronquidos venían de todas las casas. De repente, el corazón del califa tembló. Escuchó el sonido de una pandereta. Jugaron, por extraño que parezca, en la casa del Gran Mufti. Después de un rato, la pandereta sonó en la casa del cadí.

¡Todo es perfecto en esta hermosa ciudad! exclamó el Califa, sonriendo. ¡Mientras el vicio duerme, la virtud se regocija!

Y se dirigió a palacio, terriblemente interesado en lo que ocurría por la noche en la casa del gran muftí y cadí.

Apenas esperó hasta el amanecer, y tan pronto como los rayos rosados ​​del amanecer inundaron Bagdad, fue al Salón del León de su palacio y anunció la Corte Suprema. Haroun al-Rashid se sentó en el trono. Cerca de él estaba el guardián de su honor y poder: un escudero y sostenía una espada desenvainada. A la derecha del califa se sentaba un gran muftí con turbante y una enorme esmeralda, el color del profeta, la paz y la buena voluntad sean con él. A la izquierda se sentaba el qadi supremo con un turbante con un enorme rubí, como sangre.

El Califa puso su mano sobre su espada desenvainada y dijo:

- En el nombre de Alá, el Único y Misericordioso, declaramos abierto el Tribunal Supremo. ¡Que sea tan justo y misericordioso como Alá! Feliz es la ciudad que puede dormir en paz, porque sus gobernantes no duermen por ella. Esta noche Bagdad durmió en paz, porque tres no durmieron por él: ¡soy su emir y califa, mi sabio mufti y mi formidable qadi!

“¡Estaba escribiendo una nueva fatwa!” dijo el muftí.

- Yo estaba a cargo de los asuntos de estado! dijo el cadí.

¡Y qué gozo es entregarse a la virtud! ¡Como un baile, esto se hace al son de una pandereta! exclamó alegremente Haroun al-Rashid.

- ¡Interrogué al acusado! dijo el muftí.

- ¡Interrogué al acusado! dijo el cadí.

-¡Cien veces feliz es la ciudad donde se persigue el vicio hasta de noche! exclamó Haroun al-Rashid.

También sabemos de este criminal. Supimos de ella por un conductor de caravana que encontramos en la calle por la noche, con quien llegó a Bagdad. Ordenamos que la detuvieran y ahora está aquí. ¡Entra el acusado!

Fatma Khanum entró temblando y cayó frente al califa.

Harun al-Rashid se volvió hacia ella y dijo:

“Sabemos quién eres y sabemos que has venido desde El Cairo para complacer los ojos de tu Califa con tus bailes. Lo mejor que tienes, nos lo trajiste en la sencillez de tu alma. Pero violaste la sagrada fatwa del Gran Mufti y por ello estás sujeto a juicio. ¡Levántate, hijo mío! Y cumple tu deseo: baila ante el califa. Aquello de lo que no murieron ni el gran mufti ni el sabio qadi, de eso, con la ayuda de Alá, el califa no morirá.

Y Fatma Khanum empezó a bailar.

Mirándola, el Gran Muftí susurró, pero de tal forma que el califa pudo oír:

- ¡Ay, pecado! ¡Ay pecado! ¡Ella pisotea la sagrada fatwa!

Mirándola, el cadí supremo susurró, pero de tal forma que el califa pudo oír:

- ¡Ay, crimen! ¡Ay crimen! ¡Cada movimiento que hace es digno de muerte!

El Califa observaba en silencio.

- ¡Pecador! dijo Harún al-Rashid. - De la ciudad del hermoso vicio, El Cairo, llegaste a la ciudad de la severa virtud: Bagdad. Aquí reina la piedad. Piedad, no hipocresía. La piedad es oro, y la hipocresía es una moneda falsa, por la cual Allah no dará más que castigo y muerte. Ni la belleza ni las desgracias que has soportado ablandan el corazón de tus jueces. La virtud es dura, y la piedad es inaccesible para ella. No extiendas en vano tus manos suplicantes ni al Gran Mufti, ni al Qadi Supremo, ni a mí, tu Califa... ¡Gran Mufti! ¿Cuál es su sentencia para esta mujer que violó la sagrada fatwa?

El Gran Muftí hizo una reverencia y dijo:

- ¡Muerte!

- ¡Supremo Cadí! ¡Tu juicio!

El Qadi Supremo se inclinó y dijo:

- ¡Muerte!

- ¡Muerte! Yo digo también. Has transgredido la sagrada fatwa y debes ser apedreado allí mismo, en el lugar, sin demora. ¿Quién será el primero en tirarte una piedra? ¡Yo, vuestro califa!... ¡Debo tiraros la primera piedra!

Harun al-Rashid se quitó el turbante, arrancó un enorme diamante, el glorioso "Gran Mogul", y se lo arrojó a Fatma Khanum. El diamante cayó a sus pies.

¡Serás el segundo! -dijo el Califa, dirigiéndose al Gran Mufti. - Tu turbante está decorado con una magnífica esmeralda verde oscuro, el color del profeta, la paz y las bendiciones sean con nosotros... ¿Qué mejor propósito para tan hermosa piedra que castigar el vicio?

El Gran Muftí se quitó el turbante, arrancó una enorme esmeralda y la tiró.

- ¡La línea está detrás de ti, supremo cadi! Tu deber es severo y el enorme rubí de tu turbante brilla con sangre. ¡Cumple con tu deber!

Kadi se quitó el turbante, arrancó el rubí y lo tiró.

- ¡Mujer! dijo Harún al-Rashid. “Toma estas piedras, que te mereces, como castigo por tu crimen. Y guárdalos como un recuerdo de la misericordia de tu califa, la piedad de su gran mufti y la justicia de su supremo qadi. ¡Vamos!

Y desde entonces, dicen, existe en el mundo la costumbre de arrojar piedras preciosas a las mujeres hermosas.

- ¡Jeque Gazif, mi gran muftí! dijo el califa. - Espero que hoy comas pilaf al contenido de tu corazón. ¡Cumplí tu fatwa!

Sí, pero lo cancelo. ¡Es demasiado dura!

- ¿Cómo? Dijiste que la ley es como un perro. Cuanto más enojado, más miedo de él!

- ¡Si señor! Pero un perro debe morder a los extraños. ¡Si muerde al dueño, el perro es encadenado!

Así juzgó el sabio califa Harun al-Rashid por la gloria de Allah, el Único y Misericordioso.

de las leyendas moriscas

Por la mañana, brillante y alegre, el califa Mahoma se sentó en la magnífica sala del tribunal de la Alhambra, en un trono de marfil tallado, rodeado de eunucos, rodeado de sirvientes. Se sentó y miró. La mañana fue genial.

No había una nube en el cielo, ni una telaraña de una nube. El patio de los Leones estaba como cubierto por una cúpula de esmalte azul. El valle se asomaba por la ventana, verde esmeralda, con árboles en flor. Y esta vista en la ventana parecía una imagen insertada en un marco estampado.

- ¡Que bien! dijo el califa. - Que maravillosa vida. ¡Traigan a aquellos que, con sus actos repugnantes, envenenan los placeres tranquilos de la vida!

- ¡Califa! - respondió el jefe de los eunucos. "¡Hoy, solo un criminal aparecerá ante tu sabiduría y justicia!"

Ingresarlo...

Y se presentó Sefardin. Estaba descalzo, sucio, en harapos. Sus manos estaban torcidas con cuerdas hacia atrás. Pero Sephardin se olvidó de las cuerdas cuando lo condujeron al Patio de los Leones.

Le parecía que ya había sido ejecutado y que su alma ya había sido trasladada al paraíso de Mahoma. Olía a flores.

Ramos de diamantes se elevaban sobre una fuente que descansaba sobre diez leones de mármol.

A la derecha, a la izquierda a través de los arcos se podían ver cámaras cubiertas con alfombras estampadas.

Las paredes de mosaicos multicolores arrojaron un reflejo de oro, azul, rojo. Y las cámaras, de las que emanaba fragancia y frescor, parecían llenarse de un crepúsculo dorado, azul y rosa.

- ¡Ponte de rodillas! ¡Ponte de rodillas! susurraron los guardias, empujando a Sephardin. Estás parado frente al califa.

El sefardin cayó de rodillas y sollozó. Todavía no estaba en el paraíso, todavía tenía que enfrentar el juicio y la ejecución.

– ¿Qué hizo este hombre? preguntó el Califa, sintiendo remordimiento en su corazón.

El eunuco, elegido para acusar sin pasión y sin piedad, respondió:

“Mató a su amigo.

- ¿Cómo? – enojado, exclamó Mahommet. - ¡¿Te quitaste la vida?! ¿Por qué este bribón cometió el mayor de los crímenes?

- ¡Por la razón más insignificante! - respondió el eunuco. Se pelearon por un trozo de queso que se les cayó a alguien y que encontraron en el camino.

- ¡Por un trozo de queso! ¡Correcto Alá! Mahommet levantó las manos.

- ¡No es del todo cierto! Sefardin murmuró. No era un trozo de queso. Era solo una corteza de queso. No fue abandonada, sino abandonada. Con la esperanza de que el perro encontrará. Y la gente lo encontró.

“¡Y la gente roía como perros!” el eunuco observó con desprecio.

"¡Cállate, desafortunado!" Mahommet gritó fuera de sí con ira. "¡Con cada palabra aprietas la soga alrededor de tu garganta!" ¡Por el queso! ¡Mira, despreciable! ¡Qué maravillosa es la vida! ¡Qué maravillosa es la vida! ¡Y tú lo privaste de todo esto!

“Si supiera que la vida es así”, respondió Sefardin mirando a su alrededor, “¡nunca privaría a nadie de ella!”. ¡Califa! Todo el mundo habla, escucha - el sabio. ¡Escúchame, califa!

- ¡Hablar! Mahommet ordenó, conteniendo su indignación.

- ¡Gran Califa! La vida aquí, en la Montaña Sagrada, y la vida allá, en el valle de donde me trajeron, son dos vidas, Califa. ¡Permítame hacerle una pregunta!

- Pedir.

¿Alguna vez has visto una corteza de pan en tu sueño?

- ¿Una corteza de pan? El califa se sorprendió. ¡No recuerdo tal sueño!

- ¡Bueno, sí! ¡Un mendrugo de pan! ¡Recuerda bien! Sefardin continuó de rodillas. - Un mendrugo de pan que se echaba. Una corteza de pan rociada con bazofia. Cubierto de moho y suciedad. Un mendrugo de pan que el perro olfateó y no comió. ¿Y tú querías comer este mendrugo de pan, califa? ¿Le has tendido la mano, temblando de avaricia? ¿Y te despertaste en ese momento, horrorizado, desesperado: la corteza, rociada con aguanieve, la corteza, cubierta de moho y suciedad, era sólo un sueño! Fue solo en un sueño.

- ¡Nunca he visto un sueño tan extraño, tan bajo! gritó el califa. - Veo sueños. Ejércitos de enemigos que corren delante de mis jinetes. Cazando en sombríos desfiladeros. Cabras salvajes, a las que golpeo con una marca, una flecha resonando en el aire. A veces sueño con el cielo. Pero nunca he visto un sueño tan extraño.

“¡Y lo vi todos los días y toda mi vida!” Sefardin respondió en voz baja. - ¡En toda mi vida no he visto otro sueño! Y aquel a quien maté, en toda su vida no tuvo otro sueño que este. Y nadie en nuestro valle ha visto nunca nada más. Soñamos con un mendrugo de pan sucio, como te gusta la victoria y el paraiso.

El Califa se sentó en silencio y pensó.

—¿Y mataste a tu amigo en una discusión?

- Asesinado. Sí. Si viviera, como tus siervos, en la Alhambra, lo privaría de las alegrías de la vida. Pero vivía en el valle, como yo. Lo hice sufrir. Eso es todo lo que tomé de él.

El Califa se sentó en silencio y pensó.

Y mientras las nubes se acumulan en la cima de las montañas, las arrugas se acumulan en su frente.

“¡La ley espera de ti una palabra de justicia!” - el eunuco-acusador se atrevió a romper el silencio del califa.

Mahommet miró a Sefardin.

“¿Él también está esperando ser liberado de su sufrimiento?” Desátenlo y déjenlo ir. Déjalo vivir.

Todo alrededor no se atrevía a creer lo que escuchaban: ¿es así como escuchan?

Pero las leyes? exclamó el eunuco. “¡Pero tú, califa! ¡Pero nosotros! Todos estamos sujetos a las leyes.

Mahommet miró su rostro asustado con una sonrisa triste.

¡Intentaremos que siga teniendo mejores sueños en el futuro y que no muerda como un perro sobre una corteza de queso!

Y se puso de pie como señal de que el juicio había terminado.

Una vez que Allah descendió a la tierra, tomó la forma de la persona más simple, fue al primer pueblo que encontró y llamó a la puerta de la casa más pobre, a Ali.

¡Estoy cansado, me muero de hambre! Allah dijo con una reverencia baja. - Deja entrar al viajero.

El pobre Ali le abrió la puerta y le dijo:

- Un viajero cansado es una bendición para la casa. Adelante.

Alá ha entrado.

La familia de Ali se sentó y cenó.

- ¡Siéntate! dijo Alí. Alá se sentó.

Todos tomaron un pedazo de sí mismos y se lo dieron. Cuando terminaron de cenar, toda la familia se puso de pie para orar. Un invitado se sentó y no oró. Alí lo miró sorprendido.

“¿No quieres orar a Alá? preguntó Ali.

Alá sonrió.

– ¿Sabes quién es tu invitado? preguntó.

Alí se encogió de hombros.

- Me dijiste tu nombre - viajero. ¿Por qué debería saber más?

- Bueno, entonces sepa quién entró en su casa, - dijo el viajero, - ¡Yo soy Alá!

Y todo brillaba como un relámpago.

Ali cayó a los pies de Allah y exclamó con lágrimas:

¿Por qué me han dado tal favor? ¿No hay suficientes personas ricas y nobles en el mundo? Tenemos un mulá en nuestro pueblo, hay un capataz Kerim, hay un rico comerciante Megemet. Y elegiste al más pobre, al más mendigo - ¡Ali! Gracias.

Ali besó la huella de Allah. Como se estaba haciendo tarde, todos se fueron a la cama. Pero Ali no podía dormir. Toda la noche dio vueltas y vueltas de un lado a otro, pensando en algo. Al día siguiente, todo el asunto, también, todos estaban pensando en algo. Pensativo, se sentó a cenar y no comió nada.

Y cuando terminó la cena, Ali no pudo soportarlo y se volvió hacia Allah:

- ¡No te enfades conmigo, Alá, que te haré una pregunta!

Allah asintió con la cabeza y permitió: - ¡Pregunta!

- ¡Me maravillo! dijo Alí. - ¡Estoy asombrado y no puedo entender! Tenemos un mulá en nuestro pueblo, un hombre erudito y distinguido: todos se inclinan por la cintura cuando lo conocen. Hay un capataz, Kerim, una persona importante: el propio wali se detiene ante él cuando viaja por nuestro pueblo. Hay un comerciante Megemet, un hombre rico, como, creo, no hay muchos en el mundo. Se las habría arreglado para tratarte y ponerte a dormir sobre una pelusa limpia. ¡Y lo tomaste y fuiste a Ali, el pobre, el mendigo! Debo complacerte, ¿Alá? ¿PERO?

Allah sonrió y respondió:

- ¡Satisfecho!

Ali incluso se rió de alegría:

- ¡Me alegro de que te guste! ¡Eso es bueno!

Ali durmió bien esa noche. Se fue feliz a trabajar. Regresó a casa feliz, se sentó a cenar y le dijo alegremente a Allah:

- ¡Y yo, Alá, después de la cena necesito hablar contigo!

¡Hablemos después de la cena! Allah respondió alegremente.

Cuando terminó la cena y la esposa hubo limpiado los platos, Ali alegremente se volvió hacia Allah:

- ¿Y debe ser, estoy muy complacido contigo, Alá, si lo tomaste y viniste a mí? ¿PERO?

- ¡Sí! Allah respondió con una sonrisa.

- ¿PERO? Ali continuó con una risa. - Hay un mulá en el pueblo, ante quien todos se inclinan, hay un capataz, ante quien se detiene el propio wali, está Megemet, el hombre rico, que apilaría almohadas hasta el techo y estaría encantado de sacrificar una docena. carneros para la cena. ¡Y lo tomaste y fuiste a mí, al pobre hombre! ¿Debo estar muy complacido contigo? Dime, ¿muy?

- ¡Sí! ¡Sí! – respondió, sonriendo, Alá.

- No, me dices, de verdad, ¿te complazco mucho? Ali insistió. - Que sois todos "sí, sí". ¿Me dices cómo te complazco?

- ¡Si si si! ¡Me gustas mucho, mucho, mucho! Allah respondió con una risa.

- ¿Mucho?

- OK. Vamos a dormir, Dios.

Ali se despertó a la mañana siguiente de mejor humor. Todo el día caminó, sonriendo, pensando en algo alegre y alegre.

En la cena comió para tres y después de la cena le dio unas palmaditas a Allah en la rodilla.

- Y yo creo que tú, Alá, ¿cuán terriblemente deberías regocijarte de que te agrade tanto? ¿PERO? Dime, ¿te gusta? ¿Eres muy feliz, Alá?

- ¡Altamente! ¡Altamente! Allah respondió con una sonrisa.

- ¡Pienso! dijo Alí. “Yo, hermano Allah, lo sé por experiencia propia. Incluso si un perro me agrada, me da placer verlo. ¡Así que es un perro, y luego yo! ¡O yo o tú, Alá! ¡Me imagino cómo debes regocijarte, mirándome! ¡Ves frente a ti a una persona tan agradable para ti! ¿Tu corazón está jugando?

- ¡Está jugando, está jugando! ¡Vamos a la cama! Alá dijo.

"Bueno, ¡vamos a la cama, tal vez!" Ali respondió.

- ¡Perdóneme!

Al día siguiente, Ali caminó pensativo, suspiró en la cena, miró a Allah y Allah notó que Ali una vez incluso se secó una lágrima imperceptiblemente.

¿Por qué estás tan triste, Ali? Allah preguntó cuándo habían terminado de cenar.

Alí suspiró.

- ¡Sí, sobre ti, Alá, pensé! ¿Qué sería de ti si yo no existiera?

- ¿Es así? Alá estaba sorprendido.

¿Qué harías sin mí, Dios? Mira el patio, qué viento y qué frío hace, y la lluvia azota como latigazos. ¿Qué pasaría si no hubiera una persona tan agradable para ti como yo? ¿A dónde irías? Te congelarías en el frío, en el viento, en la lluvia. ¡No habría hilo seco en ti! Y ahora estás sentado cálido y seco. Luz, y comiste. ¿Y todo por qué? ¡Porque hay una persona que te gusta, a la que podrías ir! Perecerías, Alá, si yo no estuviera en el mundo. Afortunado eres, Alá, de que existo en el mundo. ¡Correcto, afortunado!

Entonces Allah no pudo soportarlo más, se rió a carcajadas y desapareció de la vista. Sólo en el banco donde estaba sentado yacía un montón de grandes chervonets, dos mil piezas.

- ¡Padres! ¡Qué riqueza! La esposa de Ali levantó las manos. - ¿Si, que es eso? ¿Hay tanto dinero en el mundo? ¡Sí, estoy confundido!

Pero Ali la apartó del dinero con la mano, contó el oro y dijo:

“¡N-un poco!

Mustafa y sus amigos

Mustafa era un hombre sabio. Se dijo a sí mismo:

- Una persona que busca la verdad es como una persona que está atormentada por una sed insoportable. Cuando una persona tiene sed, debe beber agua y no escupir.

Por lo tanto, Mustafa escuchó más de lo que habló. Escuchó a todos por igual. Los que se consideraban inteligentes. Y los que fueron considerados estúpidos. ¿Quién sabe quién es inteligente y quién es realmente estúpido?

- Si la lámpara apenas parpadea, esto no significa que no tenga aceite. A menudo, la lámpara apenas se quema, porque está llena de aceite y aún no se ha encendido.

Cualquiera que quisiera entablar una conversación con él, Mustafa preguntaba:

¿Sabes algo sobre la verdad? Dime.

Una vez, cuando Mustafa, pensando, caminaba por el camino, un viejo derviche lo encontró. El derviche le dijo a Mustafa:

- ¡Buenas tardes, Mustafá!

Mustafa lo miró asombrado: nunca había visto a este derviche.

- ¿De dónde me conoces?

El derviche sonrió y en lugar de responder preguntó:

¿Qué estás haciendo, Mustafá?

- ¡Ves lo que estoy haciendo! Mustafá respondió. - Voy.

- Veo que vienes ahora. ¿Qué haces usualmente? preguntó el derviche.

Mustafá se encogió de hombros.

- Lo que todo el mundo suele hacer. Camino, me siento, me acuesto, bebo, como, comercio, peleo con mi esposa.

El derviche sonrió con picardía:

- Pero, ¿qué haces, Mustafa, cuando caminas, te sientas, te acuestas, bebes o comes, cuando comercias, peleas con tu esposa?

El sobresaltado Mustafa respondió:

– Pienso: ¿cuál es la verdad? Estoy buscando la verdad.

¿Quieres saber qué es la verdad? – todos sonriendo, continuó el derviche.

“De todo lo que sé, sé con certeza que esto es lo que más quiero saber.

- ¿Verdad? Este es nuestro trasero.

- ¿Cómo es eso? preguntó Mustafá.

- Está con nosotros, cerca, pero no la vemos.

- ¡No entiendo esto! Dijo Mustafá.

El derviche le dio un anillo precioso.

"Aquí está tu pista". Dale este anillo a la persona más alejada de ti. Y lo entenderás.

Y dicho esto, se salió del camino y desapareció entre los arbustos antes de que Mustafa tuviera tiempo de recobrar el sentido. Mustafa miró el anillo.

Verdaderamente, nunca vio una cosa más preciosa. ¡No hay tales piedras, no hay tal tamaño, no hay tal juego! Mustafá se dijo a sí mismo:

- ¡Es facil de hacer!

Tomó todo el dinero que pudo y siguió su camino. Cabalgó en camellos a través del desierto bochornoso, muerto y abrasador, a cada momento con el riesgo de caer y morir muerto, cruzó las montañas heladas, cruzó muchos ríos anchos y rápidos, atravesó bosques densos, desgarrando su piel en ramas afiladas, cruzó, casi naufragó, a través del océano sin límites y finalmente se encontró en el fin del mundo.

Quemado por el sol, helado y herido, no como él mismo.

Entre los campos cubiertos de nieve eterna. Era la noche eterna.

Y solo las estrellas ardían sobre el desierto helado. En medio de un campo nevado, envuelto en pieles, un hombre se sentó, todo temblando, frente al fuego y se calentó.

Estaba tan inmerso en sus pensamientos que no se dio cuenta de cómo Mustafa se acercaba, cómo Mustafa se sentaba junto al fuego y comenzaba a calentarse.

- ¿Qué estás pensando? Mustafa preguntó finalmente, rompiendo el silencio del hombre envuelto en pieles.

Y las palabras sonaron extrañas en el desierto helado, donde todo estaba en silencio desde la creación del mundo.

El hombre envuelto en pieles se estremeció, como si despertara de un sueño, y dijo:

“Me pregunto si hay algo ahí…

Señaló el cielo.

- ¡Por las estrellas!

“Si no hay nada ahí”, continuó el hombre envuelto en pieles, como si hablara consigo mismo, “¡qué tontamente estoy gastando mi vida!” Muchas veces quiero hacer esto o aquello, pero el pensamiento me detiene: ¿y si hay un “allí”? Y rechazo lo que me daría placer. Todos los días paso dos horas en oración, y lloro, y lloro, y mi corazón late como si nunca más latiera. ¿Y de repente no hay nada allí? Lo siento por no perder el tiempo. Lo siento por el don de las lágrimas derramadas, lo siento por los latidos de mi corazón. Estas lágrimas y este latido habrían encontrado un lugar mejor en la tierra.

Y el hombre envuelto en pieles se retorció de indignación y disgusto al pensar:

"¿Qué pasa si no hay nada allí?"

- ¿Y si hay?

Y se estremeció de horror:

“Entonces, ¡cuán terriblemente paso mi vida!” Sólo dos horas al día hago lo que hay que hacer. ¿Si todo no termina aquí, y la vida solo comienza allí? ¡Entonces qué, qué tontería, qué tontería sin sentido, sin valor, estoy desperdiciando el resto de las horas de mi vida!

Y a la luz del fuego, como iluminado aquí en la tierra por las llamas del infierno, Mustafa vio el rostro de un hombre deformado por un tormento insoportable, que miraba las estrellas con un gemido:

- ¿Que es la verdad? ¿Hay algo allí?

Y las estrellas callaron.

Y este gemido fue tan terrible, y este silencio fue tan terrible, que las fieras, cuyos ojos, como chispas, ardían en la oscuridad, las fieras que venían corriendo al son de las voces, volvían la cola y retrocedían horrorizadas.

Con los ojos llenos de lágrimas, Mustafa abrazó a un hombre con el rostro deformado por el sufrimiento:

- ¡Mi hermano! ¡Padecemos la misma enfermedad! Deja que tu corazón escuche el latido del mío. Dicen lo mismo.

Y habiendo dicho esto, Mustafa se apartó del hombre con asombro.

- Recorrí el universo para ver a la persona más alejada de mí, pero encontré a mi hermano, ¡casi a mí mismo!

Y Mustafa con tristeza escondió el preciado anillo, que quería poner en el dedo de un hombre que estaba sentado frente a una fogata en medio de un desierto helado.

– ¿Adónde más ir? Mustafá pensó. "¡No conozco el camino a las estrellas!"

Y decidió volver a casa.

Su esposa lo saludó con gritos de alegría:

¡Pensamos que estabas muerto! Dime, ¿qué negocio te ha traído tan lejos de casa?

“Quería saber qué es la verdad.

- ¿Por qué lo necesitas?

Mustafa miró a su esposa con asombro. Le contó sobre el encuentro con el derviche y le mostró la gema.

La esposa casi se desmaya.

- ¡Qué piedras! - Ella levantó las manos: - ¿Y querías dar esta cosa?

- A la persona más alejada de mí.

La cara de la esposa estaba llena de manchas.

Se agarró la cabeza y gritó con una voz que Mustafa nunca antes había escuchado de ella:

¿Has visto al tonto? ¡Él recibe un anillo precioso! ¡Piedras que no tienen precio! Y en lugar de dárselo a su esposa, se arrastra por todo el mundo para arrojar tal tesoro, ¿a quién? ¡A la persona más alejada de él! ¡Como una piedra en el perro de otra persona! ¡¿Por qué el cielo creó a tal tonto, si no es para castigar a su esposa?! ¡Ay de mí! ¡Aflicción!

Y de repente Mustafa vio que la distancia entre ellos era mayor que la de la estrella más pequeña, que apenas era visible.

Mustafa le dio a su esposa un precioso anillo de derviche con una sonrisa y le dijo:

- Sí. Estás bien.

Y caminó todo el día sonriendo. Y escribió:

“La verdad es nuestra nuca. Aquí, sobre. Pero no lo vemos".

Mustafa luego recibió la dicha en el cielo.

Pero no en la tierra.

Esposo y esposa

leyenda persa

- ¡Luz increíblemente creada! - dijo el sabio Jafar.

- Sí, debo admitirlo, ¡es extraño! - respondió el sabio Eddin.

Así hablaron ante el sabio Shah Aibn-Musi, a quien le gustaba enfrentar a los sabios entre sí y ver qué pasaba con los sabios.

- ¡Ningún objeto puede ser frío y caliente, pesado y ligero, hermoso y feo al mismo tiempo! Jafar dijo. – Y solo las personas pueden estar cerca y lejos al mismo tiempo.

- ¿Es así? preguntó el sha.

"¡Dejame contarte una historia!" Jafar respondió con una reverencia, complacido de haber logrado captar la atención del sha.

Y Eddin en este momento casi estalló de envidia.

- Vivía en la mejor de las ciudades, en Teherán, Shah Gabibullin - Shah, cómo estás. Y el pobre Sarrach vivió. Y vivían muy cerca uno del otro. Si el sha hubiera querido hacer feliz a Sarrach e ir a su cabaña, habría llegado antes de poder contar hasta trescientos. Y si Sarrach pudiera ir al palacio del Shah, habría llegado aún más rápido, porque el pobre siempre va más rápido que el Shah: tiene más la costumbre. Sarrach pensaba a menudo en el sha. Y el sha a veces pensaba en Sarrakh, porque una vez en el camino vio a Sarrakh llorando por el último burro que había muerto, y por su misericordia preguntó el nombre del llorón para mencionarlo en sus oraciones vespertinas: “¡Alá! ¡Confort Sarrach! ¡Que Sarrach no llore más!

Sarrach a veces se hacía la pregunta: “Me gustaría saber qué tipo de caballos monta el Shah. ¡Creo que están forjados solo con oro, y están tan bien alimentados que simplemente te romperás las piernas cuando te sientes a caballo! Pero él mismo se respondió de inmediato: “Sin embargo, ¡qué tonto soy! ¡Shah cabalgará! Otros cabalgan por él. Y el sha probablemente duerme todo el día. ¿Qué más puede hacer? ¡Por supuesto que está durmiendo! ¡No hay nada mejor que dormir!”

Entonces Sarrach me vino a la mente:

“Bueno, ¿hay algo así? Shah debe y comer. ¡Tampoco es un mal trabajo! Jeje! ¡Duerme, come y vuelve a dormir! ¡Así es la vida! Y no hay nada, pero cada vez que un nuevo carnero. Ve un carnero, ahora sacrificará, asará y comerá a su antojo. ¡Bien!.. ¡Solo que soy un tonto! Se convertirá en un sha, como un hombre simple, hay un carnero completo. El sha se come solo los riñones del carnero. Porque el riñón es lo más delicioso. ¡Degollará un carnero, se comerá sus riñones y degollará otro! ¡Esta es la comida de Shah!”

Y Sarrach suspiró: “¡Y el sha tiene pulgas, creo! ¡Gordo! ¡Cuáles son tus codornices! No es lo que tengo - basura, no tienen nada para comer. Y el sha y las pulgas no deberían ser como nadie más. ¡Engordado!

Shah, cuando recordó a Sarrakh llorando por un burro muerto, pensó:

"¡Pobre compañero! Y se ve delgado. De la mala comida. No creo que todos los días asara una cabra montés en un asador. Creo que solo come arroz. Me gustaría saber con qué cocina pilaf: ¿cordero o pollo?

Y el sha quería ver a Sarrach. Vistieron a Sarrach, lo lavaron y lo llevaron al Shah.

¡Hola, Sara! dijo el Sha. ¡Somos vecinos cercanos!

¡Sí, no demasiado lejos! Sara respondió.

“Y me gustaría hablar contigo como un vecino”. Pregúntame lo que quieras. Y te preguntaré.

- ¡Encantado de servir! Sara respondió. - No tengo mucha demanda. Una cosa me persigue. Que eres fuerte, rico, lo sé. Tienes muchos tesoros, soy yo, y sin mirar, diré. Que tienes magníficos caballos en tu establo, no hay nada que pensar. Pero ordéname que te muestre esas pulgas que te pican. Que tesoros tienes, caballos, me imagino. ¡Pero no puedo imaginarme tus pulgas!

El sha estaba asombrado, se encogió de hombros, miró sorprendido a todos:

No puedo entender de qué está hablando este hombre. ¿Qué son estas pulgas? ¿Lo que es? Debe ser que esta persona solo quiere ponerme en un callejón sin salida. ¡Tú, Sarrach, eso es! En lugar de hablar de algún tipo de piedras o árboles, ¿qué son estas “pulgas” tuyas? - Será mejor que respondas mi pregunta tú mismo.

- ¡Pregunta, shah! Sarrach respondió con una reverencia. - Como ante el profeta, no ocultaré nada.

- ¿Con qué cocinas tú, Sarrach, tu pilaf: con cordero o con pollo? ¿Y qué le pones ahí, pasas o ciruelas?

Aquí Sarrakh abrió mucho los ojos y miró al Sha con asombro:

- ¿Qué es plov? ¿Ciudad o río?

Y se miraron asombrados.

- ¡Entonces sólo las personas pueden estar, señor, al mismo tiempo cerca y lejos unas de otras! – el sabio Jafar terminó su historia.

Shah Aibn Musi se rió:

- ¡Sí, la luz está extrañamente dispuesta!

Y, dirigiéndose al sabio Eddin, que se puso verde por el éxito de Jafar, dijo:

"¿Qué dices a eso, sabio Eddin?"

Addin se encogió de hombros.

- ¡Señor, ordena enviar por la esposa de Jafar! Que traiga mi respuesta.

Y mientras los sirvientes corrían tras la esposa de Jafar, Eddin se volvió hacia el sabio:

“Mientras buscan a tu digna esposa, Jafar, amablemente respóndenos algunas preguntas. ¿Cuánto tiempo has estado casado?

- ¡Veinte años completos! Jafar respondió.

- ¿Y todo el tiempo que vives con tu mujer inseparablemente?

¡Qué extraña pregunta! Yafar se encogió de hombros. - Un tonto vaga de un lugar a otro. Un hombre sabio se sienta en un lugar. Él, incluso sentado en casa, puede fluir mentalmente por los mares y las tierras. Para eso tiene una mente. Nunca, gracias a Dios, tuve la necesidad de irme de Teherán y, por supuesto, viví con mi esposa de manera inseparable.

“¿Veinte años bajo el mismo techo?” Eddin no dudó.

¡Cada casa tiene un solo techo! Yafar se encogió de hombros.

Díganos qué piensa su esposa.

- ¡Pregunta rara! Jafar exclamó. “Tú, Eddin, ciertamente eres un hombre sabio. Pero hoy alguien más se sienta dentro de ti y habla por ti. ¡Échalo, Eddin! ¡Está diciendo tonterías! ¿Qué puede pensar la esposa de un hombre que es reconocido por todos como un hombre sabio? Por supuesto, está contenta de que Allah le haya enviado un hombre sabio como compañero y mentor. Ella está feliz y orgullosa de ello. Y eso es todo. No le pregunté sobre eso. Pero, ¿realmente preguntan durante el día: "¿Hace luz ahora?" - y por la noche: “¿ahora está oscuro afuera?” Hay cosas que son evidentes.

En ese momento, trajeron a la esposa de Jafar, toda llorando. Por supuesto, cuando una anciana es llamada al sha, siempre llora, piensa que será castigada. ¿Por qué llamar más?

El sha, sin embargo, la tranquilizó con una palabra amable y, gritando que no llorara, le preguntó:

"Dinos, esposa de Jafar, ¿estás feliz de estar casada con un hombre tan sabio?"

La mujer, viendo que no estaba siendo castigada, tomó su voluntad y comenzó a decir no lo que debe, sino lo que piensa.

- ¡Oh, qué felicidad allí! exclamó la esposa de Jafar, rompiendo a llorar de nuevo, como una nube estúpida que llueve dos veces al día. - ¡Que felicidad! ¡Un marido con el que no puedes decir dos palabras, que camina y habla, como si memorizara el Corán! ¡Un esposo que piensa en lo que está pasando en el cielo y no ve que el último vestido de su esposa se le está cayendo de los hombros! Mira a la luna mientras sacan la última cabra de su patio. Detrás de una piedra es más divertido estar casado. Te acercas a él con afecto, - “¡mujer, no interfieras! ¡Pienso!" Se te ocurren abusos, - “¡mujer, no interfieras! ¡Pienso!" Ni siquiera tenemos hijos. Estar casada con un tonto que siempre piensa y no se le ocurre nada, ¡qué felicidad! ¡Que Allah proteja a cualquiera que se cubra virtuosamente la cara!

El sha se rió.

Jafar se quedó todo rojo, miró al suelo, se tiró de la barba y pateó. Eddin lo miró burlonamente y, complacido de haber destruido a su oponente, con una profunda reverencia le dijo al Shah:

"¡Aquí está mi respuesta, mi señor!" Con las personas que miran las estrellas durante mucho tiempo, esto sucede. Empiezan a buscar un sombrero, como su destino, entre las estrellas, y no en la cabeza. ¡Lo que dijo mi sabio adversario Jafar es absolutamente cierto! Luz maravillosamente creada. Nada puede ser cálido y frío al mismo tiempo, solo las personas pueden estar cerca y lejos al mismo tiempo. Pero me sorprende por qué necesitaba ir a la choza sucia de algún Sarrah y pisotear los pisos del palacio del Shah con los pies como ejemplo. Valió la pena buscar bajo el techo de su propia casa. Shah, cada vez que quieras ver este milagro, personas que estarían cerca y lejos unas de otras al mismo tiempo, no tienes que ir muy lejos. Encontrarás esto en cualquier hogar. Tome cualquier marido y mujer.

El Shah estaba complacido y le dio a Eddin un sombrero.

hombre de la verdad

leyenda persa

Shah Dali-Abbas amaba las diversiones nobles y edificantes.

Le gustaba escalar los acantilados escarpados inexpugnables, sigilosamente hasta los recorridos, sensible y tímido. Le encantaba, aplastado con un caballo en el aire, volar sobre el abismo, corriendo detrás de las cabras montesas. Amaba, recostado contra un árbol, conteniendo la respiración, esperando que un enorme oso negro saliera de la espesa maleza con un rugido, levantándose sobre sus patas traseras, asustado por los gritos de los golpeadores. Le gustaba fregar los juncos costeros, criar furiosos tigres rayados.

Fue un placer para el shah ver cómo el halcón, volando hacia el sol mismo, caía como una piedra sobre una paloma blanca y cómo las plumas blancas volaban debajo de él, brillando al sol como la nieve. O cómo una poderosa águila real, describiendo un círculo en el aire, se abalanzó sobre un zorro rojo que corría saltando en la espesa hierba. Los perros, coxis y halcones del Shah eran famosos incluso entre los pueblos vecinos.

No pasaba una sola luna nueva sin que el shah fuera a cazar a alguna parte.

Y luego los socios cercanos del shah volaron por adelantado a la provincia que el sha designó para la caza, y le dijeron al gobernante allí:

- ¡Celebrar! ¡Alegría inaudita cae sobre la suerte de vuestra región! En tal o cual día saldrán dos soles en vuestra región. Shah viene a ti a cazar.

El gobernante agarró su cabeza:

– ¡Alá! ¡Y no te dejarán dormir! ¡Aquí está la vida! ¡Mejor morir! ¡Mucho más tranquilo! ¡Castigo de Alá! ¡Enfadado!

Los sirvientes del gobernante galopaban por los pueblos:

- ¡Eh, tú! ¡Tontos! ¡Abandona tus bajas actividades! ¡Suficiente para arar, sembrar, trasquilar tu oveja negra! ¡Tira campos, casas, rebaños! ¡Se encargará de mantener tu miserable vida! ¡Hay algo más alto! ¡El propio sha viene a nuestra región! ¡Vayan a construir caminos, construyan puentes, pongan caminos!

Y cuando llegó el Sha, era imposible reconocer la región.

El sha cabalgó por un camino ancho, por el que pasaban tranquilamente seis jinetes seguidos. Puentes colgaban sobre los abismos.

Incluso las rocas más inexpugnables llevaban caminos. Y a lo largo de los bordes del camino estaban los aldeanos, vestidos de la mejor manera que podían. Muchos incluso tenían turbantes verdes en la cabeza. Fueron obligados deliberadamente a ponerse como si estas personas estuvieran en La Meca.

Fin del segmento introductorio.

* * *

El siguiente extracto del libro Sabiduría de Oriente. Parábolas sobre el amor, la bondad, la felicidad y los beneficios de la ciencia (Evgeny Taran) proporcionado por nuestro socio de libros -

Breves parábolas sabias sobre la vida: Sabiduría oriental

Una parábola es un cuento, cuento, fábula, con o sin moraleja.
La parábola no siempre enseña la vida, pero siempre da una pista sabia con un significado profundo.
Las parábolas ocultan el significado de la vida: una lección para las personas, pero no todos pueden ver este significado.
Una parábola no es una historia ficticia, es una historia de la vida sobre hechos reales. De generación en generación, las parábolas fueron pasando de boca en boca, pero al mismo tiempo no perdieron su sabiduría y sencillez.
Muchas parábolas describen historias que tienen lugar en la vida cotidiana, muchos eventos descritos en parábolas son muy similares a los nuestros. La parábola nos enseña a mirar las cosas desde diferentes ángulos y actuar con sabiduría y prudencia.
Si la parábola parecía incomprensible o sin sentido, esto no significa que la parábola sea mala. Simplemente no estamos lo suficientemente preparados para entenderlo. Releyendo parábolas, cada vez que puedas encontrar algo nuevo y sabio en ellas.
Entonces, ¡leemos parábolas orientales, pensamos y nos hacemos más sabios!

Tres preguntas importantes

El gobernante de un país luchó por toda la sabiduría. Una vez le llegaron rumores de que había cierto ermitaño que sabía las respuestas a todas las preguntas. El gobernante se acercó a él y vio: un anciano decrépito, cavando una cama de jardín. Saltó de su caballo y se inclinó ante el anciano.

- Vine a obtener respuesta a tres preguntas: quién es la persona más importante en la tierra, qué es lo más importante en la vida, qué día es más importante que todos los demás.

El ermitaño no respondió y siguió cavando. El gobernante se comprometió a ayudarlo.

De repente ve: un hombre camina por el camino, toda su cara está cubierta de sangre. El gobernante lo detuvo, lo consoló con una palabra amable, trajo agua del arroyo, lavó y vendó las heridas del viajero. Luego lo llevó a la choza del ermitaño, lo acostó.

A la mañana siguiente mira: el ermitaño está sembrando el jardín.

"Ermitaño", suplicó el gobernante, "¿no responderás a mis preguntas?"

“Ya las respondiste tú mismo”, dijo.

- ¿Cómo? - el gobernante estaba asombrado.

“Al ver mi vejez y debilidad, te apiadaste de mí y te ofreciste para ayudar”, dijo el ermitaño. - Mientras cavabas el jardín, yo era la persona más importante para ti, y ayudarme era lo más importante para ti. Apareció un hombre herido, su necesidad era más aguda que la mía. Y se convirtió en la persona más importante para ti, y ayudarlo se convirtió en lo más importante. Resulta que la persona más importante es la que necesita tu ayuda. Y lo más importante es el bien que le haces.

“Ahora puedo responder mi tercera pregunta: qué día en la vida de una persona es más importante que el resto”, dijo el gobernante. “El día más importante es hoy.

Mas valioso

Una persona en la infancia era muy amiga de un viejo vecino.

Pero pasó el tiempo, aparecieron la escuela y las aficiones, luego el trabajo y la vida personal. Cada minuto, el joven estaba ocupado y no tenía tiempo para recordar el pasado, ni siquiera para estar con sus seres queridos.

Una vez se enteró de que un vecino había muerto, y de repente recordó: el anciano le enseñó mucho, tratando de reemplazar al padre fallecido del niño. Sintiéndose culpable, acudió al funeral.

Por la noche, después del entierro, el hombre entró en la casa vacía del difunto. Todo era igual que hace muchos años...

Aquí hay solo una pequeña caja dorada, en la que, según el anciano, se guardaba lo más valioso para él, desaparecido de la mesa. Pensando que uno de sus pocos parientes se la había llevado, el hombre salió de la casa.

Sin embargo, dos semanas después recibió el paquete. Al ver el nombre del vecino en él, el hombre se estremeció y abrió el paquete.

Dentro estaba la misma caja dorada. Contenía un reloj de bolsillo de oro grabado con "Gracias por el tiempo que pasaste conmigo".

Y se dio cuenta de que lo más valioso para el anciano era el tiempo que pasaba con su amiguito.

Desde entonces, el hombre trató de dedicar el mayor tiempo posible a su esposa e hijo.

La vida no se mide por el número de respiraciones. Se mide por el número de momentos que nos hacen contener la respiración.

El tiempo se nos escapa cada segundo. Y hay que gastarlo ahora.

La vida como es

Te contaré una parábola: en la antigüedad, una mujer desconsolada acudió a Gautama Buda que había perdido a su hijo. Y ella comenzó a orar al Todopoderoso para que le devolviera a su hijo. Y Buda ordenó a la mujer que regresara al pueblo y recolectara una semilla de mostaza de cada familia, en la que al menos uno de sus miembros no sería quemado en una pira funeraria. Y recorriendo su pueblo y muchos otros, el pobre hombre no encontró ni una sola familia así. Y la mujer entendió que la muerte es un resultado natural e inevitable para todos los vivos. Y la mujer aceptó su vida tal como es, con su inevitable partida al olvido, con la eterna circulación de las vidas.

mariposas y fuego

Tres mariposas, volando hacia una vela encendida, comenzaron a hablar sobre la naturaleza del fuego. Uno voló hasta la llama, volvió y dijo:

- El fuego está brillando.

Otro voló más cerca y quemó el ala. Al volver, dijo:

- ¡Está picando!

El tercero, volando muy cerca, desapareció en el fuego y no volvió. Aprendió lo que quería saber, pero ya no pudo contar el resto.

El que ha recibido conocimiento se ve privado de la oportunidad de hablar sobre él, por lo tanto, el que sabe está en silencio, y el que habla no sabe.

entender el destino

La esposa de Chuang Tzu murió y Hui Tzu vino a llorarla. Chuang Tzu se puso en cuclillas y cantó canciones, golpeándose la pelvis. HuiTse dijo:

“No llorar al difunto, que vivió contigo hasta la vejez y crió a tus hijos, es demasiado. ¡Pero cantar canciones mientras golpeas la pelvis simplemente no es bueno!

“Estás equivocado”, respondió Chuang Tzu. “Cuando ella murió, ¿no podría estar triste al principio? Afligida, comencé a pensar en lo que ella era al principio, cuando aún no había nacido. Y no sólo no había nacido, sino que todavía no era un cuerpo. Y no sólo no era un cuerpo, sino que ni siquiera era un soplo. Me di cuenta de que estaba dispersa en el vacío del caos ilimitado.

El caos se volvió y ella se convirtió en aliento. El aliento cambió y ella se convirtió en el cuerpo. El cuerpo cambió y ella nació. Ahora ha llegado una nueva transformación, y ella está muerta. Todo esto cambió entre sí, ya que las cuatro estaciones se alternan. El hombre está sepultado en el abismo de las transformaciones, como en los aposentos de una gran casa.

El dinero no puede comprar la felicidad

El estudiante le preguntó al Maestro:

- ¿Qué tan ciertas son las palabras de que la felicidad no está en el dinero?

Respondió que tenían toda la razón. Y es fácil demostrarlo.

Por dinero se puede comprar una cama, pero no dormir; comida, pero sin apetito; medicinas, pero no salud; sirvientes, pero no amigos; mujeres, pero no amor; vivienda, pero no el hogar; entretenimiento, pero no alegría; la educación, pero no la mente.

Y lo mencionado no agota la lista.

¡Caminar en línea recta!

Había una vez un leñador que se encontraba en una situación muy angustiada. Subsistía con las ínfimas cantidades de dinero que ganaba con la leña, que él mismo traía a la ciudad desde el bosque más cercano.

Un día, un sannyasin que pasaba por el camino lo vio trabajando y le aconsejó que se adentrara más en el bosque, diciendo:

- ¡Adelante, adelante!

El leñador hizo caso al consejo, se internó en el bosque y siguió hasta llegar a un árbol de sándalo. Quedó muy complacido con este hallazgo, cortó el árbol y, llevándose consigo todos los pedazos que pudo cargar, los vendió en el mercado a buen precio. Luego comenzó a preguntarse por qué el buen sannyasin no le dijo que había sándalo en el bosque, sino que simplemente le aconsejó que siguiera adelante.

Al día siguiente, al llegar a un árbol talado, fue más allá y encontró depósitos de cobre. Llevó consigo todo el cobre que pudo llevar, y vendiéndolo en el bazar ganó aún más dinero.

Al día siguiente encontró oro, luego diamantes y finalmente adquirió una gran riqueza.

Esta es precisamente la posición de una persona que lucha por el conocimiento verdadero: si no se detiene en su movimiento después de alcanzar algunos poderes paranormales, entonces, al final, encontrará la riqueza del Conocimiento y la Verdad eternos.

dos copos de nieve

Estaba nevando. El clima estaba en calma y grandes copos de nieve esponjosos giraban lentamente en un extraño baile, acercándose lentamente al suelo.

Dos copos de nieve que volaban uno al lado del otro decidieron iniciar una conversación. Temerosos de perderse, se tomaron de la mano y uno de ellos dice alegremente:

- ¡Qué bueno es volar, disfruta del vuelo!

“No volamos, solo caemos”, respondió con tristeza el segundo.

- ¡Pronto nos encontraremos con el suelo y nos convertiremos en una manta blanca y esponjosa!

- No, estamos volando hacia la muerte, y en el suelo simplemente nos pisotearán.

Nos convertiremos en arroyos y nos lanzaremos al mar. ¡Viviremos para siempre! dijo el primero.

“No, nos derretiremos y desapareceremos para siempre”, le objetó el segundo.

Finalmente se cansaron de discutir. Aflojaron sus manos y cada uno voló hacia el destino que ella misma eligió.

genial bien

Un hombre rico le pidió a un maestro zen que escribiera algo bueno y alentador, algo que traería un gran beneficio para toda su familia. “Debe ser algo en lo que cada miembro de nuestra familia piensa en relación con los demás”, dijo el hombre rico.

Dio un gran trozo de papel blanco como la nieve, en el que el maestro escribió: “El padre morirá, el hijo morirá, el nieto morirá. Y todo en un día".

El hombre rico se puso furioso cuando leyó lo que el maestro le escribió: “Te pedí que escribieras algo bueno para mi familia para que le trajera alegría y prosperidad a mi familia. ¿Por qué escribiste algo que me molesta?

“Si tu hijo muere antes que tú”, respondió el maestro, “será una pérdida irreparable para toda tu familia. Si el nieto muere antes que tu hijo, será un gran dolor para todos. Pero si toda tu familia, generación tras generación, muere el mismo día, será un verdadero regalo del destino. Esto será una gran felicidad y beneficio para toda su familia.”

El cielo y el infierno

Vivía una persona. Y pasó la mayor parte de su vida tratando de descubrir la diferencia entre el infierno y el cielo. Reflexionó sobre este tema día y noche.

Entonces un día tuvo un sueño extraño. Se fue al infierno. Y ve gente allí que está sentada frente a calderos de comida. Y todos tienen una cuchara grande con un mango muy largo en la mano. Pero estas personas se ven hambrientas, delgadas y demacradas. Pueden sacar agua de la caldera, pero no se meten en la boca. Y juran, pelean, se golpean con cucharas.

De repente, otra persona corre hacia él y le grita:

- Oye, vamos más rápido, te mostraré el camino que lleva al paraíso.

Llegaron al paraíso. Y ven gente allí que está sentada frente a las calderas con comida. Y todos tienen una cuchara grande con un mango muy largo en la mano. Pero se ven llenos, satisfechos y felices. Cuando miramos de cerca, vimos que se estaban alimentando unos a otros. El hombre debe ir al hombre con amabilidad: eso es el paraíso.

El secreto de la felicidad

Un comerciante envió a su hijo a buscar el secreto de la felicidad del más sabio de todas las personas. El joven caminó por el desierto durante cuarenta días y finalmente llegó a un hermoso castillo que se encontraba en la cima de una montaña. Allí vivía el sabio que buscaba.

Sin embargo, en lugar del esperado encuentro con un hombre santo, nuestro héroe entró en el salón, donde todo estaba en ebullición: los comerciantes entraban y salían, la gente charlaba en un rincón, una pequeña orquesta tocaba dulces melodías y había una mesa repleta de los más Deliciosos platos de la zona. El sabio habló con diferentes personas, y el joven tuvo que esperar su turno durante unas dos horas.

El sabio escuchó con atención las explicaciones del joven sobre el motivo de su visita, pero en respuesta dijo que no tenía tiempo para revelarle el secreto de la felicidad. Y lo invitó a dar una vuelta por el palacio y volver en dos horas.

“Sin embargo, quiero pedirte un favor”, agregó el sabio, tendiéndole una pequeña cuchara al joven, en la que dejó caer dos gotas de aceite:

- Mientras camina, sostenga esta cuchara en su mano para que el aceite no se derrame.

El joven comenzó a subir y bajar las escaleras del palacio, sin perder de vista la cuchara. Dos horas más tarde volvió a ver al sabio.

- ¿Bueno cómo? preguntó. ¿Has visto las alfombras persas que hay en mi comedor? ¿Has visto el parque que el jardinero jefe ha estado creando durante diez años? ¿Has notado los hermosos pergaminos en mi biblioteca?

El joven, avergonzado, tuvo que confesar que no había visto nada. Su única preocupación era no derramar las gotas de aceite que el Sabio le había confiado.

“Bueno, vuelve y familiarízate con las maravillas de mi universo”, le dijo el Sabio. “No puedes confiar en un hombre si no conoces la casa en la que vive.

Tranquilizado, el joven tomó la cuchara y volvió a dar una vuelta por el palacio, esta vez prestando atención a todas las obras de arte colgadas en las paredes y techos del palacio. Vio jardines rodeados de montañas, las flores más delicadas, la delicadeza con la que cada obra de arte se colocaba exactamente donde debía estar. Volviendo al sabio, describió en detalle todo lo que vio.

“¿Dónde están esas dos gotas de aceite que te encomendé?” preguntó el sabio.

Y el joven, mirando la cuchara, vio que el aceite se había derramado.

“Ese es el único consejo que puedo darte: el secreto de la felicidad es mirar todas las maravillas del mundo, sin olvidar nunca dos gotas de aceite en una cuchara.

Sermón

Un día, el mulá decidió dirigirse a los creyentes. Pero un joven novio vino a escucharlo. Mulla pensó para sí mismo: "¿Debería hablar o no?" Y decidió preguntarle al novio:

"No hay nadie aquí además de ti, ¿crees que debería hablar o no?"

El novio respondió:

“Señor, soy un hombre sencillo, no entiendo nada de esto. Pero cuando llego al establo y veo que todos los caballos se han ido y solo queda uno, todavía le doy comida.

Mulla, tomando estas palabras en serio, comenzó su sermón. Habló durante más de dos horas, y cuando terminó, se sintió aliviado en su alma. Quería escuchar la confirmación de lo bueno que había sido su discurso. Preguntó:

¿Qué te pareció mi sermón?

Ya he dicho que soy una persona sencilla y realmente no entiendo todo esto. Pero si llego al establo y veo que todos los caballos han huido y solo queda uno, le daré de comer de todos modos. Pero no le daré toda la comida que está destinada a todos los caballos.

Parábola sobre el pensamiento positivo

Una vez un viejo maestro chino le dijo a su alumno:

“Por favor, mire bien alrededor de esta habitación y trate de notar todo lo que tiene un color marrón.

El joven miró a su alrededor. Había muchas cosas marrones en la habitación: marcos de cuadros de madera, un sofá, una barra de cortina, escritorios, encuadernaciones de libros y muchas otras cosas pequeñas.

“Ahora cierra los ojos y haz una lista de todos los objetos... azules”, pidió la maestra.

El joven estaba confundido:

¡Pero no noté nada!

Entonces el maestro dijo:

- Abre tus ojos. Mira cuántas cosas azules hay aquí.

Era cierto: el jarrón azul, los marcos de fotos azules, la alfombra azul, la camisa azul del viejo maestro.

Y el maestro dijo:

"¡Mira todos esos artículos que faltan!"

El estudiante respondió:

"¡Pero es un truco!" Después de todo, bajo tu dirección, estaba buscando objetos marrones, no azules.

El Maestro suspiró suavemente y luego sonrió, “Eso es exactamente lo que quería mostrarte. Buscaste y encontraste solo marrón. Lo mismo te pasa en la vida. Buscas y encuentras solo lo malo y te pierdes lo bueno.

Siempre me han enseñado a esperar lo peor y nunca te decepcionará. Y si no sucede lo peor, me llevaré una agradable sorpresa. Y si siempre espero lo mejor, entonces solo me expondré al riesgo de la decepción.

No debemos perder de vista todas las cosas buenas que suceden en nuestras vidas. Si esperas lo peor, definitivamente lo obtendrás. Y viceversa.

Uno puede encontrar un punto de vista desde el cual cada experiencia tendrá un significado positivo. A partir de ahora, buscarás algo positivo en todo y en todos.

¿Cómo llegar a la meta?

Un gran maestro de tiro con arco llamado Drona enseñó a sus alumnos. Colgó una diana en un árbol y preguntó a cada uno de los estudiantes qué vieron.

Uno dijo:

— Veo un árbol y un objetivo en él.

Otro dijo:

“Veo un árbol, un sol naciente, pájaros en el cielo…

Todos los demás respondieron de la misma manera.

Entonces Drona se acercó a su mejor alumno Arjuna y le preguntó:

- ¿Y qué ves?

Respondió:

— No puedo ver nada más que el objetivo.

Y Drona dijo:

Solo una persona así puede dar en el blanco.

tesoros escondidos

En la antigua India, vivía un hombre pobre llamado Ali Hafed.

Una vez se le acercó un sacerdote budista y le contó cómo se creó el mundo: “Érase una vez, la tierra era una niebla continua. Y luego el Todopoderoso extendió sus dedos hacia la niebla, y se convirtió en una bola de fuego. Y esta bola se precipitó por el universo hasta que la lluvia cayó sobre la tierra y enfrió su superficie. Entonces el fuego, rompiendo la superficie de la tierra, estalló. Así surgieron montañas y valles, colinas y praderas.

Cuando la masa fundida que fluía por la superficie de la tierra se enfrió rápidamente, se convirtió en granito. Si se enfriaba lentamente, se convertía en cobre, plata u oro. Y después del oro, se crearon los diamantes”.

“Diamante”, dijo el sabio Ali Hafedu, “es una gota congelada de luz solar. Si tuvieras un diamante del tamaño de tu pulgar, continuó el sacerdote, podrías comprar todo el distrito. Pero si fueras dueño de depósitos de diamantes, podrías poner a todos tus hijos en el trono, y todo esto gracias a una enorme riqueza.

Ali Hafed aprendió todo lo que había que saber sobre los diamantes esa noche. Pero se fue a la cama, como siempre, pobre. No perdió nada, pero era pobre porque no estaba satisfecho, y no estaba satisfecho porque tenía miedo de ser pobre.

Ali Hafed no cerró los ojos en toda la noche. Solo pensaba en depósitos de diamantes.

Temprano en la mañana, despertó a un anciano sacerdote budista y le rogó que le dijera dónde encontrar los diamantes. El sacerdote al principio no estuvo de acuerdo. Pero Ali Hafed insistió tanto que el anciano finalmente dijo:

- OK entonces. Debes encontrar un río que fluya en arenas blancas entre altas montañas. Allí, en estas arenas blancas, encontrarás diamantes.

Y luego Ali Hafed vendió su granja, dejó a su familia con un vecino y fue a buscar diamantes. Fue más y más lejos, pero no pudo encontrar el tesoro. Desesperado, se suicidó arrojándose al mar.

Un día, el hombre que compró la granja de Ali Hafed decidió abrevar un camello en el jardín. Y cuando el camello metió la nariz en el arroyo, este hombre de repente notó un brillo extraño que salía de la arena blanca del fondo del arroyo. Metió las manos en el agua y sacó una piedra de la que emanaba este resplandor ardiente. Trajo esta piedra inusual a casa, la puso en el estante.

Una vez, el mismo viejo sacerdote budista vino a visitar al nuevo propietario. Al abrir la puerta, inmediatamente vio un resplandor sobre la chimenea. Corriendo hacia él, exclamó:

- ¡Es un diamante! Ali Hafed está de vuelta?

"No", respondió el sucesor de Ali Hafed. Ali Hafed no volvió. Y esta es una piedra simple que encontré en mi arroyo.

- ¡Te equivocas! exclamó el sacerdote. “Reconozco un diamante entre mil otras gemas. ¡Lo juro por todos los santos, es un diamante!

Y luego fueron al jardín y sacaron toda la arena blanca del arroyo. Y en él encontraron gemas aún más sorprendentes y valiosas que la primera. Lo más valioso siempre está ahí.
*

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Fuente:

100% +

V. A. Chastnikova
Parábolas de Oriente. rama de la sabiduria

El loco se consuela con el pasado,

de mente débil - el futuro,

inteligente - real.

sabiduría oriental.

Desde la antigüedad, la gente de Rus ha amado las parábolas, interpretado las bíblicas y compuesto las suyas propias. Es cierto que a veces se confundían con fábulas. Y ya en el siglo XVIII, el escritor A.P. Sumarokov llamó al libro de sus fábulas "Proverbios". Las parábolas son realmente como fábulas. Sin embargo, una fábula es diferente de una parábola.

Una parábola es una pequeña historia moralizante, como una fábula, pero sin moralidad, sin instrucción directa.

La parábola no enseña, pero da un atisbo de enseñanza, es una delicada creación del pueblo.

En las parábolas, en un caso ordinario y cotidiano, se oculta un significado universal: se da una lección para todas las personas, pero no para todos, sino para muy pocos, para ver este significado.

Las parábolas nos sumergen en un mundo ficticio donde todo es posible, pero, por regla general, este mundo es solo un reflejo moralizante de la realidad.

Una parábola no es una historia ficticia, es principalmente una historia sobre hechos reales que han ocurrido en todos los tiempos. De generación en generación, las parábolas, como el arte popular oral, fueron pasando de boca en boca, complementadas con detalles, algunos detalles, pero al mismo tiempo no perdieron su sabiduría y sencillez. En distintas épocas, en distintos países, muchas personas, al tomar decisiones responsables, buscaron la respuesta en parábolas e instructivas historias que han llegado hasta nuestros días.

Las parábolas describen historias que nos suceden en la vida cotidiana todos los días. Si prestas atención, seguramente notarás que muchos de los eventos descritos en las parábolas son muy similares a nuestras situaciones cotidianas. Y la pregunta es cómo responder a ello. La parábola enseña a mirar las cosas con sobriedad y actuar con sabiduría, sin excesiva emotividad.

A primera vista, puede parecer que la parábola no contiene ninguna información útil, pero esto es solo a primera vista. Si no te gustó la parábola, te pareció incomprensible, estúpida o sin sentido, esto no significa que la parábola sea mala. Es solo que es posible que no esté lo suficientemente preparado para comprender esta parábola. Releyendo las parábolas, cada vez puedes encontrar algo nuevo en ellas.

Las parábolas recopiladas en este libro nos llegaron del Este: allí la gente se reunía en salones de té y escuchaba a los narradores mientras tomaban una taza de café o té.

la verdad de la vida

Tres preguntas importantes

El gobernante de un país luchó por toda la sabiduría. Una vez le llegaron rumores de que había cierto ermitaño que sabía las respuestas a todas las preguntas. El gobernante se acercó a él y vio: un anciano decrépito, cavando una cama de jardín. Saltó de su caballo y se inclinó ante el anciano.

- Vine a obtener respuesta a tres preguntas: quién es la persona más importante en la tierra, qué es lo más importante en la vida, qué día es más importante que todos los demás.

El ermitaño no respondió y siguió cavando. El gobernante se comprometió a ayudarlo.

De repente ve: un hombre camina por el camino, toda su cara está cubierta de sangre. El gobernante lo detuvo, lo consoló con una palabra amable, trajo agua del arroyo, lavó y vendó las heridas del viajero. Luego lo llevó a la choza del ermitaño, lo acostó.

A la mañana siguiente mira: el ermitaño está sembrando el jardín.

"Ermitaño", suplicó el gobernante, "¿no responderás a mis preguntas?"

“Ya las respondiste tú mismo”, dijo.

- ¿Cómo? - el gobernante estaba asombrado.

“Al ver mi vejez y debilidad, te apiadaste de mí y te ofreciste para ayudar”, dijo el ermitaño. - Mientras cavabas el jardín, yo era la persona más importante para ti, y ayudarme era lo más importante para ti. Apareció un hombre herido, su necesidad era más aguda que la mía. Y se convirtió en la persona más importante para ti, y ayudarlo se convirtió en lo más importante. Resulta que la persona más importante es la que necesita tu ayuda. Y lo más importante es el bien que le haces.

“Ahora puedo responder mi tercera pregunta: qué día en la vida de una persona es más importante que el resto”, dijo el gobernante. “El día más importante es hoy.

Mas valioso

Una persona en la infancia era muy amiga de un viejo vecino.

Pero pasó el tiempo, aparecieron la escuela y las aficiones, luego el trabajo y la vida personal. Cada minuto, el joven estaba ocupado y no tenía tiempo para recordar el pasado, ni siquiera para estar con sus seres queridos.

Una vez se enteró de que un vecino había muerto, y de repente recordó: el anciano le enseñó mucho, tratando de reemplazar al padre fallecido del niño. Sintiéndose culpable, acudió al funeral.

Por la noche, después del entierro, el hombre entró en la casa vacía del difunto. Todo era igual que hace muchos años...

Aquí hay solo una pequeña caja dorada, en la que, según el anciano, se guardaba lo más valioso para él, desaparecido de la mesa. Pensando que uno de sus pocos parientes se la había llevado, el hombre salió de la casa.

Sin embargo, dos semanas después recibió el paquete. Al ver el nombre del vecino en él, el hombre se estremeció y abrió el paquete.

Dentro estaba la misma caja dorada. Contenía un reloj de bolsillo de oro grabado con "Gracias por el tiempo que pasaste conmigo".

Y se dio cuenta de que lo más valioso para el anciano era el tiempo que pasaba con su amiguito.

Desde entonces, el hombre trató de dedicar el mayor tiempo posible a su esposa e hijo.

La vida no se mide por el número de respiraciones. Se mide por el número de momentos que nos hacen contener la respiración.

El tiempo se nos escapa cada segundo. Y hay que gastarlo ahora.

La vida como es

Te contaré una parábola: en la antigüedad, una mujer desconsolada acudió a Gautama Buda que había perdido a su hijo. Y ella comenzó a orar al Todopoderoso para que le devolviera a su hijo. Y Buda ordenó a la mujer que regresara al pueblo y recolectara una semilla de mostaza de cada familia, en la que al menos uno de sus miembros no sería quemado en una pira funeraria. Y recorriendo su pueblo y muchos otros, el pobre hombre no encontró ni una sola familia así. Y la mujer entendió que la muerte es un resultado natural e inevitable para todos los vivos. Y la mujer aceptó su vida tal como es, con su inevitable partida al olvido, con la eterna circulación de las vidas.

mariposas y fuego

Tres mariposas, volando hacia una vela encendida, comenzaron a hablar sobre la naturaleza del fuego. Uno voló hasta la llama, volvió y dijo:

- El fuego está brillando.

Otro voló más cerca y quemó el ala. Al volver, dijo:

- ¡Está picando!

El tercero, volando muy cerca, desapareció en el fuego y no volvió. Aprendió lo que quería saber, pero ya no pudo contar el resto.

El que ha recibido conocimiento se ve privado de la oportunidad de hablar sobre él, por lo tanto, el que sabe está en silencio, y el que habla no sabe.

entender el destino

La esposa de Chuang Tzu murió y Hui Tzu vino a llorarla. Chuang Tzu se puso en cuclillas y cantó canciones, golpeándose la pelvis. HuiTse dijo:

“No llorar al difunto, que vivió contigo hasta la vejez y crió a tus hijos, es demasiado. ¡Pero cantar canciones mientras golpeas la pelvis simplemente no es bueno!

“Estás equivocado”, respondió Chuang Tzu. “Cuando ella murió, ¿no podría estar triste al principio? Afligida, comencé a pensar en lo que ella era al principio, cuando aún no había nacido. Y no sólo no había nacido, sino que todavía no era un cuerpo. Y no sólo no era un cuerpo, sino que ni siquiera era un soplo. Me di cuenta de que estaba dispersa en el vacío del caos ilimitado.

El caos se volvió y ella se convirtió en aliento. El aliento cambió y ella se convirtió en el cuerpo. El cuerpo cambió y ella nació. Ahora ha llegado una nueva transformación, y ella está muerta. Todo esto cambió entre sí, ya que las cuatro estaciones se alternan. El hombre está sepultado en el abismo de las transformaciones, como en los aposentos de una gran casa.

El dinero no puede comprar la felicidad

El estudiante le preguntó al Maestro:

- ¿Qué tan ciertas son las palabras de que la felicidad no está en el dinero?

Respondió que tenían toda la razón. Y es fácil demostrarlo.

Por dinero se puede comprar una cama, pero no dormir; comida, pero sin apetito; medicinas, pero no salud; sirvientes, pero no amigos; mujeres, pero no amor; vivienda, pero no el hogar; entretenimiento, pero no alegría; la educación, pero no la mente.

Y lo mencionado no agota la lista.

¡Caminar en línea recta!

Había una vez un leñador que se encontraba en una situación muy angustiada. Subsistía con las ínfimas cantidades de dinero que ganaba con la leña, que él mismo traía a la ciudad desde el bosque más cercano.

Un día, un sannyasin que pasaba por el camino lo vio trabajando y le aconsejó que se adentrara más en el bosque, diciendo:

- ¡Adelante, adelante!

El leñador hizo caso al consejo, se internó en el bosque y siguió hasta llegar a un árbol de sándalo. Quedó muy complacido con este hallazgo, cortó el árbol y, llevándose consigo todos los pedazos que pudo cargar, los vendió en el mercado a buen precio. Luego comenzó a preguntarse por qué el buen sannyasin no le dijo que había sándalo en el bosque, sino que simplemente le aconsejó que siguiera adelante.

Al día siguiente, al llegar a un árbol talado, fue más allá y encontró depósitos de cobre. Llevó consigo todo el cobre que pudo llevar, y vendiéndolo en el bazar ganó aún más dinero.

Al día siguiente encontró oro, luego diamantes y finalmente adquirió una gran riqueza.

Esta es precisamente la posición de una persona que lucha por el conocimiento verdadero: si no se detiene en su movimiento después de alcanzar algunos poderes paranormales, entonces, al final, encontrará la riqueza del Conocimiento y la Verdad eternos.

dos copos de nieve

Estaba nevando. El clima estaba en calma y grandes copos de nieve esponjosos giraban lentamente en un extraño baile, acercándose lentamente al suelo.

Dos copos de nieve que volaban uno al lado del otro decidieron iniciar una conversación. Temerosos de perderse, se tomaron de la mano y uno de ellos dice alegremente:

- ¡Qué bueno es volar, disfruta del vuelo!

“No volamos, solo caemos”, respondió con tristeza el segundo.

- ¡Pronto nos encontraremos con el suelo y nos convertiremos en una manta blanca y esponjosa!

- No, estamos volando hacia la muerte, y en el suelo simplemente nos pisotearán.

Nos convertiremos en arroyos y nos lanzaremos al mar. ¡Viviremos para siempre! dijo el primero.

“No, nos derretiremos y desapareceremos para siempre”, le objetó el segundo.

Finalmente se cansaron de discutir. Aflojaron sus manos y cada uno voló hacia el destino que ella misma eligió.

genial bien

Un hombre rico le pidió a un maestro zen que escribiera algo bueno y alentador, algo que traería un gran beneficio para toda su familia. “Debe ser algo en lo que cada miembro de nuestra familia piensa en relación con los demás”, dijo el hombre rico.

Dio un gran trozo de papel blanco como la nieve, en el que el maestro escribió: “El padre morirá, el hijo morirá, el nieto morirá. Y todo en un día".

El hombre rico se puso furioso cuando leyó lo que el maestro le escribió: “Te pedí que escribieras algo bueno para mi familia para que le trajera alegría y prosperidad a mi familia. ¿Por qué escribiste algo que me molesta?

“Si tu hijo muere antes que tú”, respondió el maestro, “será una pérdida irreparable para toda tu familia. Si el nieto muere antes que tu hijo, será un gran dolor para todos. Pero si toda tu familia, generación tras generación, muere el mismo día, será un verdadero regalo del destino. Esto será una gran felicidad y beneficio para toda su familia.”

El cielo y el infierno

Vivía una persona. Y pasó la mayor parte de su vida tratando de descubrir la diferencia entre el infierno y el cielo. Reflexionó sobre este tema día y noche.

Entonces un día tuvo un sueño extraño. Se fue al infierno. Y ve gente allí que está sentada frente a calderos de comida. Y todos tienen una cuchara grande con un mango muy largo en la mano. Pero estas personas se ven hambrientas, delgadas y demacradas. Pueden sacar agua de la caldera, pero no se meten en la boca. Y juran, pelean, se golpean con cucharas.

De repente, otra persona corre hacia él y le grita:

- Oye, vamos más rápido, te mostraré el camino que lleva al paraíso.

Llegaron al paraíso. Y ven gente allí que está sentada frente a las calderas con comida. Y todos tienen una cuchara grande con un mango muy largo en la mano. Pero se ven llenos, satisfechos y felices. Cuando miramos de cerca, vimos que se estaban alimentando unos a otros. El hombre debe ir al hombre con amabilidad: eso es el paraíso.

El secreto de la felicidad

Un comerciante envió a su hijo a buscar el secreto de la felicidad del más sabio de todas las personas. El joven caminó por el desierto durante cuarenta días y finalmente llegó a un hermoso castillo que se encontraba en la cima de una montaña. Allí vivía el sabio que buscaba.

Sin embargo, en lugar del esperado encuentro con un hombre santo, nuestro héroe entró en el salón, donde todo estaba en ebullición: los comerciantes entraban y salían, la gente charlaba en un rincón, una pequeña orquesta tocaba dulces melodías y había una mesa repleta de los más Deliciosos platos de la zona. El sabio habló con diferentes personas, y el joven tuvo que esperar su turno durante unas dos horas.

El sabio escuchó con atención las explicaciones del joven sobre el motivo de su visita, pero en respuesta dijo que no tenía tiempo para revelarle el secreto de la felicidad. Y lo invitó a dar una vuelta por el palacio y volver en dos horas.

“Sin embargo, quiero pedirte un favor”, agregó el sabio, tendiéndole una pequeña cuchara al joven, en la que dejó caer dos gotas de aceite:

- Mientras camina, sostenga esta cuchara en su mano para que el aceite no se derrame.

El joven comenzó a subir y bajar las escaleras del palacio, sin perder de vista la cuchara. Dos horas más tarde volvió al sabio.

- ¿Bueno cómo? preguntó. ¿Has visto las alfombras persas que hay en mi comedor? ¿Has visto el parque que el jardinero jefe ha estado creando durante diez años? ¿Has notado los hermosos pergaminos en mi biblioteca?

El joven, avergonzado, tuvo que confesar que no había visto nada. Su única preocupación era no derramar las gotas de aceite que el Sabio le había confiado.

“Bueno, vuelve y familiarízate con las maravillas de mi universo”, le dijo el Sabio. “No puedes confiar en un hombre si no conoces la casa en la que vive.

Tranquilizado, el joven tomó la cuchara y volvió a dar una vuelta por el palacio, esta vez prestando atención a todas las obras de arte colgadas en las paredes y techos del palacio. Vio jardines rodeados de montañas, las flores más delicadas, la delicadeza con la que cada obra de arte se colocaba exactamente donde debía estar. Volviendo al sabio, describió en detalle todo lo que vio.

“¿Dónde están esas dos gotas de aceite que te encargué?” preguntó el sabio.

Y el joven, mirando la cuchara, vio que el aceite se había derramado.

“Ese es el único consejo que puedo darte: el secreto de la felicidad es mirar todas las maravillas del mundo, sin olvidar nunca dos gotas de aceite en una cuchara.

Sermón

Un día, el mulá decidió dirigirse a los creyentes. Pero un joven novio vino a escucharlo. Mulla pensó para sí mismo: "¿Debería hablar o no?" Y decidió preguntarle al novio:

"No hay nadie aquí más que tú, ¿crees que debería hablar o no?"

El novio respondió:

“Señor, soy un hombre sencillo, no entiendo nada de esto. Pero cuando llego al establo y veo que todos los caballos se han ido y solo queda uno, todavía le doy comida.

Mulla, tomando estas palabras en serio, comenzó su sermón. Habló durante más de dos horas, y cuando terminó, se sintió aliviado en su alma. Quería escuchar la confirmación de lo bueno que había sido su discurso. Preguntó:

¿Qué te pareció mi sermón?

- Ya he dicho que soy una persona sencilla y realmente no entiendo todo esto. Pero si llego al establo y veo que todos los caballos han huido y solo queda uno, le daré de comer de todos modos. Pero no le daré toda la comida que está destinada a todos los caballos.

Parábola sobre el pensamiento positivo

Una vez un viejo maestro chino le dijo a su alumno:

“Por favor, mire bien alrededor de esta habitación y trate de notar todo lo que tiene un color marrón.

El joven miró a su alrededor. Había muchas cosas marrones en la habitación: marcos de cuadros de madera, un sofá, una barra de cortina, escritorios, encuadernaciones de libros y muchas otras cosas pequeñas.

“Ahora cierra los ojos y haz una lista de todos los objetos... azules”, pidió la maestra.

El joven estaba confundido:

¡Pero no noté nada!

Entonces el maestro dijo:

- Abre tus ojos. Mira cuántas cosas azules hay aquí.

Era cierto: el jarrón azul, los marcos de fotos azules, la alfombra azul, la camisa azul del viejo maestro.

Y el maestro dijo:

"¡Mira todos esos artículos que faltan!"

El estudiante respondió:

"¡Pero es un truco!" Después de todo, bajo tu dirección, estaba buscando objetos marrones, no azules.

El Maestro suspiró suavemente y luego sonrió, “Eso es exactamente lo que quería mostrarte. Buscaste y encontraste solo marrón. Lo mismo te pasa en la vida. Buscas y encuentras solo lo malo y te pierdes lo bueno.

Siempre me han enseñado a esperar lo peor y nunca te decepcionará. Y si no sucede lo peor, me llevaré una agradable sorpresa. Y si siempre espero lo mejor, entonces solo me expondré al riesgo de la decepción.

No debemos perder de vista todas las cosas buenas que suceden en nuestras vidas. Si esperas lo peor, definitivamente lo obtendrás. Y viceversa.

Uno puede encontrar un punto de vista desde el cual cada experiencia tendrá un significado positivo. A partir de ahora, buscarás algo positivo en todo y en todos.

¿Cómo llegar a la meta?

Un gran maestro de tiro con arco llamado Drona enseñó a sus alumnos. Colgó una diana en un árbol y preguntó a cada uno de los estudiantes qué vieron.

Uno dijo:

Veo un árbol y un objetivo en él.

Otro dijo:

“Veo un árbol, un sol naciente, pájaros en el cielo…

Todos los demás respondieron de la misma manera.

Entonces Drona se acercó a su mejor alumno Arjuna y le preguntó:

- ¿Que ves?

Respondió:

No puedo ver nada más que el objetivo.

Y Drona dijo:

Solo una persona así puede dar en el blanco.

tesoros escondidos

En la antigua India, vivía un hombre pobre llamado Ali Hafed.

Una vez se le acercó un sacerdote budista y le contó cómo se creó el mundo: “Érase una vez, la tierra era una niebla continua. Y luego el Todopoderoso extendió sus dedos hacia la niebla, y se convirtió en una bola de fuego. Y esta bola se precipitó por el universo hasta que la lluvia cayó sobre la tierra y enfrió su superficie. Entonces el fuego, rompiendo la superficie de la tierra, estalló. Así surgieron montañas y valles, colinas y praderas.

Cuando la masa fundida que fluía por la superficie de la tierra se enfrió rápidamente, se convirtió en granito. Si se enfriaba lentamente, se convertía en cobre, plata u oro. Y después del oro, se crearon los diamantes.

“Un diamante”, dijo el sabio Ali Hafedu, “es una gota congelada de luz solar. Si tuvieras un diamante del tamaño de tu pulgar, continuó el sacerdote, podrías comprar todo el distrito. Pero si fueras dueño de depósitos de diamantes, podrías poner a todos tus hijos en el trono, y todo esto gracias a una enorme riqueza.

Ali Hafed aprendió todo lo que había que saber sobre los diamantes esa noche. Pero se fue a la cama, como siempre, pobre. No perdió nada, pero era pobre porque no estaba satisfecho, y no estaba satisfecho porque tenía miedo de ser pobre.

Ali Hafed no cerró los ojos en toda la noche. Solo pensaba en depósitos de diamantes.

Temprano en la mañana, despertó a un anciano sacerdote budista y le rogó que le dijera dónde encontrar los diamantes. El sacerdote al principio no estuvo de acuerdo. Pero Ali Hafed insistió tanto que el anciano finalmente dijo:

- OK entonces. Debes encontrar un río que fluya en arenas blancas entre altas montañas. Allí, en estas arenas blancas, encontrarás diamantes.

Y luego Ali Hafed vendió su granja, dejó a su familia con un vecino y fue a buscar diamantes. Fue más y más lejos, pero no pudo encontrar el tesoro. Desesperado, se suicidó arrojándose al mar.

Un día, el hombre que compró la granja de Ali Hafed decidió abrevar un camello en el jardín. Y cuando el camello metió la nariz en el arroyo, este hombre de repente notó un brillo extraño que salía de la arena blanca del fondo del arroyo. Metió las manos en el agua y sacó una piedra de la que emanaba este resplandor ardiente. Trajo esta piedra inusual a casa, la puso en el estante.

Una vez, el mismo viejo sacerdote budista vino a visitar al nuevo propietario. Al abrir la puerta, inmediatamente vio un resplandor sobre la chimenea. Corriendo hacia él, exclamó:

- ¡Es un diamante! Ali Hafed está de vuelta?

“No”, respondió el sucesor de Ali Hafed. Ali Hafed no ha regresado. Y esta es una piedra simple que encontré en mi arroyo.

- ¡Te equivocas! exclamó el sacerdote. “Reconozco un diamante entre mil otras gemas. ¡Lo juro por todos los santos, es un diamante!

Y luego fueron al jardín y sacaron toda la arena blanca del arroyo. Y en él encontraron gemas aún más sorprendentes y valiosas que la primera. Lo más valioso siempre está ahí.

Y vieron a dios

Un día sucedió que tres santos caminaban juntos por el bosque. Toda su vida trabajaron desinteresadamente: uno era seguidor del camino de la devoción, el amor y la oración. El otro son los caminos del conocimiento, la sabiduría y la inteligencia. El tercero es acción, servicio, deber.

A pesar de que eran buscadores desinteresados, no lograron los resultados deseados, no conocían a Dios.

¡Pero ese día sucedió un milagro!

De repente empezó a llover, corrieron a una pequeña capilla, se metieron adentro y se apretaron unos contra otros. Y en el momento en que se tocaron, sintieron que ya no eran tres. Sobresaltados por la sorpresa, se miraron el uno al otro.

Se sintió claramente una presencia superior. Gradualmente se hizo más y más visible y radiante. ¡Fue un éxtasis ver la luz divina!

Cayeron de rodillas y rezaron:

“Dios, ¿por qué viniste de repente? Hemos trabajado toda nuestra vida, pero no hemos sido honrados con tal honor: verte, ¿por qué sucedió esto de repente hoy?

Y Dios dijo:

“Porque hoy estáis todos aquí juntos. Tocándose, os convertisteis en uno y por lo tanto me visteis. Siempre he estado con cada uno de ustedes, pero no pudieron manifestarme porque solo eran fragmentos. En la unidad viene un milagro.

Una parábola oriental es, de hecho, una historia corta, presentada en un lenguaje sencillo y comprensible. Esta es una forma especial de transmisión de información vital. Lo que es difícil de describir con palabras ordinarias se presenta en forma de historia.

Características de la percepción.

Un adulto tiene una lógica bien desarrollada, el hábito de pensar en palabras, en categorías abstractas. Esta forma de pensar fue dominada diligentemente a lo largo de los años escolares. En su infancia, usó el lenguaje figurativo de manera más activa: animado, informal, utilizando los recursos del hemisferio derecho del cerebro, que es responsable de la creatividad.

La parábola oriental, pasando por alto la lógica y el pragmatismo, apela directamente al corazón. En algún ejemplo, se revela algo muy importante, pero por lo general elude la atención. Con la ayuda de metáforas y alegorías se activa la imaginación, se tocan las cuerdas profundas del alma. Una persona no piensa tanto como siente en este momento. Incluso puede derramar una lágrima, o incluso llorar.

La percepción como consecuencia

Una pequeña historia instructiva, que es una parábola oriental, puede, de una manera completamente incomprensible, iniciar un reinicio del proceso de pensamiento habitual. Una persona de repente se da cuenta de algo que durante mucho tiempo no pudo irrumpir en su conciencia. Obtiene una percepción.

Gracias a la intuición, la autopercepción y la actitud de una persona cambian. Por ejemplo, los sentimientos opresivos del deber o la culpa se transforman en una profunda autoaceptación. El sentimiento de hostilidad e injusticia - en el entendimiento de que el mundo es hermoso y multifacético. Se pueden comprender las razones de cualquier situación difícil y, finalmente, se puede encontrar una salida.

El valor de la parábola

Las culturas orientales siempre han sido famosas por su especial atmósfera, misterio y afición a la contemplación. Los puntos de vista filosóficos se distinguieron por un enfoque holístico de la vida. Las antiguas enseñanzas espirituales se centraron en el equilibrio de las relaciones humanas con la naturaleza, la expansión de las capacidades mentales y físicas de su cuerpo.

Por lo tanto, la parábola oriental está saturada de verdades armonizadoras. Alinea a las personas con valores de vida perdurables. Desde la antigüedad, se ha utilizado como una forma de apoyo verbal. Este es su gran regalo.

ella muestra el camino

Las parábolas orientales sobre la vida ponen ciertos patrones, reglas, instrucciones en el foco de atención de una persona; mostrar la versatilidad del mundo, la relatividad de todo. Tal es la parábola del elefante y los ancianos ciegos que lo estudian desde diferentes ángulos: trompa, colmillo, espalda, oreja, pierna, cola. A pesar de todas las inconsistencias, incluso contradicciones absolutas en los juicios, todos tienen razón a su manera. Tales ejemplos ayudan a superar el categórico, desarrollar la comprensión, la tolerancia tanto para uno mismo como para los demás.

Oriental atrae la atención de una persona a su mundo interior, promueve la reflexión. Te obliga a mirar más de cerca tus prioridades, las elecciones que haces todos los días, para revelar el predominio de una tendencia al negativismo, la destrucción o la construcción y la creación. Ayuda a comprender qué motivos controlan las acciones: el miedo, la envidia, el orgullo o el amor, la esperanza, la bondad. Por analogía con la parábola de los dos lobos, lo que se alimenta, luego se multiplica.

Los orientales ayudan a una persona a colocar acentos en su vida de tal manera que encuentre más razones y motivos para sentirse feliz, y no al revés. Recuerda siempre lo más importante, aprécialo, cuídalo y disfrútalo. Y por lo secundario, no os entristezcáis, no os desaniméis. Encuentra la paz interior, el equilibrio.

pozo de sabiduria

Contar historias interesantes es una tradición bastante estable de la humanidad. Este es un pasatiempo divertido y emocionante. A menudo, incluso muy informativo. Así se intercambia experiencia, se transfiere conocimiento. Las parábolas sobre la vida son populares hoy en día. Es genial, porque están escondidos innumerables tesoros - granos de sabiduría que da vida.

Las parábolas traen muchos beneficios a las personas. Simplemente, discretamente, ayudan a reenfocar la atención de lo secundario a lo principal, de los problemas a los momentos positivos. Enseñan el deseo de autosuficiencia, el logro del equilibrio. Te recuerdan la necesidad de aceptarte a ti mismo, a los demás, al mundo que te rodea tal como es. Te instan a que te relajes y seas tú mismo, porque así es como debe ser.

El cambio comienza con una parábola

La sabiduría, empaquetada en una parábola, te permite mirar de manera diferente un evento en particular o la vida como un todo. Y como resultado, redistribuir acentos en la percepción de situaciones familiares, cambiar prioridades, ver patrones ocultos, relaciones de causa y efecto. Gracias a esto, es posible evaluar sus creencias, acciones desde una nueva posición y, si lo desea, realizar ajustes.

La vida está hecha de pequeñas cosas. Al cambiar pequeños hábitos, una persona cambia acciones, comportamiento, carácter. Entonces su destino cambia. Entonces, la parábola correcta en el momento correcto puede hacer maravillas.

Érase una vez un hombre rico que nunca pensó en Dios. Siempre estaba ocupado con su negocio mundano: recolectar dinero. Se ganaba la vida prestando dinero y se interesaba tanto en él que se hizo muy rico sin hacer nada.

Un día fue con sus libros de cuentas a un pueblo vecino a visitar a sus deudores. Después de completar su negocio, descubrió que estaba oscureciendo y para llegar a casa, tenía que caminar de 3 a 4 millas. Preguntó si había...

Una vez, Khoja Nasreddin fue al bazar y caminó de un lado a otro por los puestos durante mucho tiempo, preguntando el precio, pero sin comprar nada. El guardia del mercado observó desde la distancia durante algún tiempo, pero, al final, se volvió hacia él con una advertencia:

Querido, veo que no tienes dinero, solo estás tirando en vano de los comerciantes. Déle esto y aquello, cambie el estilo y el tamaño, pese y corte, y los beneficios para el comerciante no son ni un centavo. Si no supiera que eras Khoja Nasreddin, habría pensado que un ladrón estaba tirado en el mercado: estaba esperando al comerciante...

Gui Zi siempre habla en acertijos, se quejó una vez uno de los cortesanos al príncipe Liang. - Señor, si le prohíbes usar alegorías, créeme, no podrá formular con sensatez ni un solo pensamiento.

El príncipe estuvo de acuerdo con el peticionario. Al día siguiente conoció a Guy Tzu.

A partir de ahora, deja tus parábolas y habla directamente, - dijo el príncipe.

En respuesta, escuchó:
- Imagina una persona que no sabe lo que es una catapulta. Él pregunta qué es, y tú...

Un hombre llamado Ali trabajó duro y duro. Extrajo sal y la llevó a la ciudad para venderla. Pero desde niño tuvo un sueño: Ali quería ahorrar dinero y comprarles un caballo árabe blanco para poder viajar a caballo a Samarcanda. Y luego, un día, habiendo acumulado una cantidad suficiente de dinero, Ali fue con una caravana que pasaba a un gran mercado de camellos, donde se vendían los mejores camellos y caballos. Temprano en la mañana, al amanecer, llegó al lugar. Los ojos de Ali se abrieron al ver tantos selectos...

Chuang Tzu nació en una familia pobre y, a menudo, no había suficiente comida en la casa. Y entonces, un día, sus padres lo enviaron a pedir prestado un poco de arroz a un hombre rico. Respondió:

Por supuesto que puedo ayudar. Pronto cobraré los impuestos de mi pueblo y luego podré prestarte trescientas piezas de plata. ¿Es suficiente?

Chuang Tzu lo miró enojado y dijo:

Ayer iba caminando por la calle y de repente alguien me llamó. Miré a mi alrededor y vi un gobio en una zanja al costado del camino. “Soy el señor de las aguas del Océano Oriental”, dijo el gobio. - No...

en Nasreddin en casa de Khoja
había dos cubos:
en uno - todo era "brillante y elegante"
en el otro - había un agujero

Caminó con ellos sobre el agua

Al arroyo más cercano
una cosa - trajo lleno,
otro - no jodas

Y primero, estar orgulloso de ti mismo,
se rió del segundo...
el segundo lloró, avergonzado
tu estúpido agujero...

Y aquí, un cubo con un agujero.
Hodge dijo:
"Bueno, ¿qué andas conmigo?
que año ya?
será mejor que me tires
lejos, rezo
solo te avergonzare
y vierte agua por nada!

Vedrú respondió...

El anciano padre, antes de un largo viaje, dio sus últimas instrucciones a su joven hijo:

¡El miedo, como el óxido, corroe lenta y constantemente el alma y convierte al hombre en un chacal!

¡Sed, pues, sin pecado! ¡Sin pecado en todo! Y entonces, nadie te deshonrará nunca.

Y entonces no habrá temor vil en ti. Entonces brotará en ti la nobleza natural y serás digno de tu nombre y de tu Familia.

Sé prudente para hacerte rico. Las personas hinchadas pierden su dignidad, y con ella su riqueza...

Un día una caravana atravesaba el desierto.
Cayó la noche y la caravana se detuvo para pasar la noche.
El chico que cuidaba los camellos preguntó al guía de la caravana:

Hay veinte camellos, pero solo diecinueve cuerdas, ¿qué hacer?

Respondió:
- Un camello es un animal estúpido, sube al último y finge que lo estás atando, creerá y se comportará con calma.

El niño hizo lo que le dijo el guía y el camello se detuvo.

A la mañana siguiente el niño contó...